Бистяйкина Алёна
В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема данного исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка.
ВВЕДЕНИЕ
Народная песня - душа народа,
Его великое достояние.
Потерявший свою культуру народ -
уже просто народонаселение,
а каждый представитель -
Иван, родства не помнящий .
В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема моего исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка .
Цель моего исследования : установить многообразные связи традиций музыкального фольклора в современном народном творчестве села Большие Березники.
Предметом моего исследования является обрядовый фольклор в культурной традиции населения села Большие Березники Большеберезниковского района Республики Мордовия.
Практическая значимость исследования состоит в следующем: фактический материал, изложенный в работе, находит применение на занятиях в школьном обучении, а так же при проведении внеклассных мероприятий по обозначенной теме.
Перед началом нашего исследования мы ставили перед собой задачи , которые помогли нам добиться поставленной цели:
Большой объем информации для анализа предоставили нам участники наших встреч. Но не менее весомый вклад в наше исследование внесли сведения, полученные при изучении литературы. Много информации об особенностях фольклора мы почерпнули из разных источников. Энциклопедические словари позволили больше узнать о таком искусстве как устное народное творчество. А замечательная книга Алексеева Э.Е. «Фольклор в контексте современной культуры» помогла мне сделать общие выводы о связях народного творчества старого и современного миров.
ПОЧЕМУ МЕНЯ ЗАИНТЕРЕСОВАЛА ЭТА ТЕМА? В начале каждого учебного года уроки литературы начинаются с изучения раздела «Устное народное творчество». И я задалась вопросом, а какие фольклорные жанры встречаются в нашем районе? Как праздновали праздники мои предки? Лично побеседовать как с современной молодежью, так и со знающим поколением, выявить традиции песенного фольклора, установить влияние его на современную молодежь. И я пришла к мысли, что надо спешить записать все, что хранит память наших предков, чтобы прочувствовать их жизнь, страдания и невзгоды, выпавшие на их долю. А такие люди, кто хранит в себе все это – наша история и наша гордость! В своей работе я попыталась рассказать о собранных и обобщенных сведениях жанрового многообразия фольклора, бытующего в селе; определить роль фольклора в системе художественной самодеятельности, а также внести свою маленькую частичку в летопись родного края.
Мы выражаем искреннюю благодарность всем, кто помог нам собрать материал по данной теме.
1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ .
Общение с простыми деревенскими людьми - это увлекательное занятие. Как много интересного могут рассказать они о прошлой жизни! Какие же они сами интересные люди! Наши милые деревенские старушки вспоминают, какая веселая, энергичная жизнь была в деревне в их молодые годы. Многие из них участвовали в сельской художественной самодеятельности, пели на сцене, спектакли разыгрывали. Каждый вечер у какого-нибудь зимой дома, летом на завалинке собиралась молодежь посмеяться и поплясать. Многие мужчины умели играть на гармошке и были завидными женихами. Любимым делом была пляска под игру на гармошке. Не было в деревне ни наркоманов, ни бомжей, ни пьяниц. Все работали, держали подсобное хозяйство.
Героини моей работы люди зрелые, в основном им от 50 до 75 лет, во время войны они были детьми или подростками, испытали все ее тяготы на себе, рано начали работать. Они ещё помнят и знают старинные песни, поэтому являются хранителями местного деревенского фольклора.
Все чаще в наше время поднимается проблема разрыва поколений, отсутствия взаимопонимания между молодежью и старшим поколением, звучат обвинения в адрес молодежи в отсутствии патриотизма. Выполняя эту работу, я увидела, что культурное наследие прошлого хранится и живет по сей день и в сердцах молодого поколения.
Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. В зимних обрядах много мотивов, которые связаны с будущими весенне- летними сельскими работами, хотя до этих работ было еще далеко. Крестьяне верили, какие пожелания будут высказаны в начале нового года, таков будет и урожай, и личная судьба. По верованиям, все происходящее в первый день нового года распространялось и на последующие дни, месяцы. Год в целом. В этом проявилась так называемая «магия первого дня», этим объясняются многие новогодние обычаи и песни, например, колядки. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая, счастья и удачи. Колядовщики (молодежь, ряженые женщины и дети) желали в песнях хорошего урожая, богатства, уважения. В песнях всегда у хозяина хорошая семья, а если есть дочери, то они непременно скоро выйдут замуж. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. В настоящее время колядование превратилось из магического обряда в веселую забаву. И многие дети также почитают этот обряд. Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря.
– Пришла коляда
Накануне Рождества!
Дайте коровку –
Масляну головку!
А дай бог тому,
Кто в этом дому:
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста!
* * * * * * * * * *,
Хозяева одаривали и сейчас одаривают колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:
Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.
Святочные гадания были различны: серьезные и шутливые, с песнями и без песен, с использованием различным предметов, животных, проводимые в различных местах (в избе, в бане, в хлеву и т.п.) большинство гаданий совершалось во второй половине святок до крещения, т.к. существовало поверье, что в это время вся нечистая сила проявляет себя и устраивает в последний раз свой шабаш. Любое же гадание, по народному представлению, невозможно без ведьм и чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы. Среди святочных гаданий особое место занимает «подблюдное» гадание, сопровождаемое короткими подблюдными песнями, со своеобразными запевами, припевами, песенной символикой и своеобразной словесной закрепкой. Подблюдное гадание начиналось с прославления хлеба. Эти песни предвещали хозяевам того дома, в котором гадали. Затем в определенном порядке пелись песни, содержащие иносказательные образы, разгадка которых сулила гадающим счастье и богатство, свадьбу или безбрачие, разлуку, дорогу, бедность, несчастье, болезнь или смерть. В подблюдных песнях разнообразная символика: так, в одних местах песня может предвещать счастье, а в других - какую-то беду.
Еще нонче- то страшные вечера. Илею!
Ходит кисурка по кухоньке. Илею!
Зовет кисурка котика в конурку спать. Илею!
Кому эта песениа достанется, тому сбудется, не минуется,
Тому спать добро, почивать добро. Илею!
На Святках девушки и парни собирались в какой-нибудь избе и устраивали игрища, посиделки, вечерки. На этих вечерках водили хороводы, припевали парня к девушке. С пасхальной недели начинались народные развлечения: качание на качелях, хороводы, игры. В праздничные дни пелись песни.
Ты береза белая,
Ты белая кудрявая,
Да листом зеленая,
Да у чего стояти будешь,
Да при витри или при вихору
Да при большом пути- дороженьке,
да уж ты девка ли девица,
Не пора ли тебе, девица,
Да со старым да сосвататься.
Уж ты ли девка ли девица,
Не пора ли тебе, девице,
Да с молодым сосвататься?
Ты сходи-поди на тот базар.
Ты купи калачиков. Сядь поешь калачиков,
Позабудешь женитьбу, да всю девичью красоту.
Подблюдная песня цитируется и в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.
И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
Там мужички-то все богаты
Гребут лопатой серебро.
Кому поем, тому добро
И слава!
К календарным обрядовым жанрам относятся и разные заклички. Это обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам. При случае детвора выкрикивает слова закличек нараспев хором. Помимо закличек ребенок в крестьянской семье знал различные приговорки. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращения к мыши, улитке, жучкам, что водятся на цветах; подражание птичьим голосам; приговорки при скакании на одной ноге, чтобы из уха вылилась вода, попавшая туда во время купания. Песенные заклички и словесные приговорки преисполнены веры во всемогущие - то губительные, то благотворные - силы земли, неба и воды; произнесение их приобщало крестьянских детей к жизни и труду взрослых. Закличка наполняла детское сердце той же, что и у взрослых, надеждой на обильный урожай, достаток и богатство. Мои исполнители спели вот такие заклички:
1.Дождик, лей, лей, лей
Сорок бочек не жалей!
2. Уж дождь дождем,
Поливай ковшом.
Поливай весь день
На наш ячмень.
Дети просят дождь “припустить”, “поливать весь день”, “лить пуще”, так, чтобы дождевые струи сравнялись с “толстыми вожжами”. Если дождь становился не нужен и был во вред посевам, мешал полевым работам, на смену закличкам о дожде приходили заклички о солнышке и радуге:
Солнышко-ведрышко,
Выгляни, высвети!
Радуга-дуга,
Перебей дождя!
Твои детки плачут,
Пить-есть хотят.
Твои дети на повети,
По камушкам скачут.
Последним зимним и первым весенним праздником была Масленица. На Масленицу исполняли обряд проводов зимы, которая представлялась живым существом. Из соломы делалось чучело, которое, как и праздник, называли Масленица. Чучело наряжали, разукрашивали и под обрядовые песни возили по селу, а потом сжигали. Масленицу называли широкой, потому что это был веселый праздник: катались на санях с гор, на лошадях по деревне, играли во взятие снежного городка, устраивали ярмарки, кулачные бои. На Масленицу было принято печь блины, напоминавшие о весеннем солнце, которые затем поедались. Считалось, что чем больше блинов съешь, тем богаче и сытнее будешь жить в наступившем году. Недаром пели: «Как на масленой недели из печи блины летели...»
А мы Масленицу повстречали,
Повстречали, душа, повстречали.
На горушке побывали,
Побывали, душа, побывали.
Блином гору выстилали,
Выстилали, душа, выстилали.
Сыром гору набивали,
Набивали, душа, набивали.
Маслом гору поливали.
Изгнание зимы, сожжение Масленицы еще не означало появления весны. Весну нужно было зазвать, оповестить о том, что ее с нетерпением ожидают. Обряд закликания весны приходится на середину Великого поста.
– Весна, Весна Красная!
Приди к нам с радостию!
С великою милостию!
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебом обильным!
Жаворонушек на приталинке
Распевает, распевает,
Он зовет себе, он зовет себе
Весну красную, весну красную.
Так пели дети, обходя в этот день соседские дворы. Детям давали гостинец – выпеченный из постного теста жаворонки, воспринимались как вестники весны. Их просили прилететь, принести весну – и вот они прилетели. «Жаворонков» вешали на деревья, на плетни или просто подбрасывали, а потом съедали. В этот день принято было выпускать птиц из клеток на волю, а к детям быть особенно доброжелательными. Детство – начало жизни, весна – пробуждение природы, начало ее расцвета, они родственны между собой.
Жаворонки, жавороночки,
Летите к нам из-за заслоночки!
На Троицу девушки брали угощения и шли в лес, собирали травы, цветы и плели венки, которые потом бросали в воду, загадывая по тому, как они поплывут о своей будущей жизни и женихе. Там же выбирали молодую березку и «завивали» ее, то есть украшали, вешали на нее ленты, венки, платки и загадывали желание. Если через три дня венки не вяли на березе, то значит, желание должно было исполниться.
В песне «Во поле березка стояла» поётся:
Я пойду, пойду погуляти
Белую берёзу заломати…
Семейно-обрядовые песни
Семейно-обрядовые песни сопутствовали обрядам, связанным с важнейшими событиями в жизни человека. Пелись свадебные песни: песни девичника; величальные песни свадебного пира; свадебные причитания невесты. Рекрутские песни сопровождали обряд проводов в солдаты. Были и похоронные песни, песни-плачи. Свадебный обряд был одним из самых сложных. Народная свадьба распадалась на несколько этапов: предсвадебный цикл (сватовство, сговор, зарученье, девичник), собственно свадебные церемонии (сборы невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир) и послесвадебные (отгостки). Невесте перед свадьбой полагалось причитать: сожалеть о вольной, девичьей жизни. Это ритуальные причитания:
Все прошло да прокатилося,
Вседа миновалося,
Девье да беспечальное
житье
О женихе пелось:
Вот он едет, погубитель мой,
Вот он едет, разоритель мой,
Вот он едет расплести косу,
Вот он едет – потеряй красу…
На свадьбе жениха и невесту величали.
Невеста
«Без белил … белешенька,
Без румян щечки алые,
Без сурьмил брови черные».
Жених
На коня садится,
А конь веселится,
По улице скачет –
Вся улица сияет.
К роще подъезжает –
Роща защумела…
В конце свадебного пира пелись корильные песни, обращенные к его участникам. Они были полны шуточных, пародийных величаний:
Друженька хорошенький,
Друженька пригоженький.
Как на дружке-то кафтан
Весь по ниточке собран…
Башмаки хороши,
Только без подошвы.
Похоронные причитания и рекрутские причитания во многом схожи между собой. Проводы на 25 лет были равносильны смерти, именно поэтому в рекрутских причитаниях столько боли и тоски родных:
Не дай Господи на сем да на белом свете
Уже жить да в грозной службе государевой:
Как еденьице солдатушкам – сухарики,
Как питемьице им – водушка со ржавушкой…
Традиционные лирические песни
Песни пелись не только в связи с обрядами, но и просто для удовольствия: на посиделках, за повседневной работой. Эти песни веками служили народу для выражения переживаний и чувств, поэтому их называют лирическими. В песенном фольклоре лирические песни занимают большую часть. Появились эти песни позже, чем обрядовые. Все оттенки духовной жизни народа нашли в них воплощение.
В любовных песнях говорилось о первых встречах влюбленных, их любовной радости и тоске, верности и измене. Семейные песни рассказывали о несчастной жене и строгом или старом муже; о муже, который женился не по любви и теперь несчастлив, лишь и остается ему вспоминать прежнюю любовь. Молодые пели о суровых родителях, невестка – о неласковой свекрови.
Лирические песни в народе до сих пор называют протяжными, «голосовыми», «долгими». Все эти определения указывают на неторопливый, распевный характер песни. Каждый исполнитель пел о себе, вкладывая свою душу. Но песня передавалась от поколения к поколению долгое время и от этого становилась по-настоящему народной.
Вот современная народная песня, которую часто поют молодые люди, провожая своего друга служить в ряды Вооруженных Сил.
Зачем, мама, рано встала,
Зачем сумку собрала?
Восемнадцать лет кормила
И в солдаты отдала.
А солдатское житье да
Не житье – мучение.
Рано утром в 6 часов
Гонят на учение.
Ворошилов, Ворошилов
Дай мне серого коня
Дай мне шашку, дай винтовку,
Воевать поеду я.
Воевать поеду я
На германские поля.
На германские поля,
Солнышко не греет
Без отца и матери
Никто не пожалеет.
Во германские поля
Санитарный поезд шел.
Санитарный поезд шел.
Ко мне милый подошел.
Ко мне милый подошел
Хочет познакомиться
Чего, дура, захотела,
Чего, дура, вздумала,
Из веселенького парнишки
Ты угрюмого сделала.
Шура, Шура, я болею
Шура, вылечи меня
На границе есть больница
Шура, отвези туда.
Обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.
ЧАСТУШКА
Есть у нас такой особый жанр русского песенного творчества - частушка. Никого она не оставит равнодушным, и поэтому каждый призадумается, как рождается это небольшое произведение народного искусства. А родилась и развивалась она, все время чувствуя взаимодействие между русским и мордовским народным творчеством. Дело в том, что мордва и русские издавна были соседями. Сейчас эти грани совершенно стерлись: на территории нынешней Мордовии рядом с селом мордовским прижилось и русское, т.е. контакты между русским и мордовским населением самые тесные. Но важную роль в окончательном оформлении мордовской частушки сыграла частушка русская. Герой частушек не замыкается в кругу узко национальных интересов, а живет передовыми идеями своего времени и борется за новую счастливую жизнь
Мне и ещё двум моим помощницам удалось записать более 60 частушек. Мы ходили по деревням и встречались с жителями. Исполнителями частушек были женщины в возрасте свыше 70 лет, которые пережили все тяжести суровых военных лет. Лучшими исполнителями частушек стали: Кеняйкина Екатерина Ивановна, Киржаева Мария Семеновна, Кеняйкина Валентина Николаевна. Частушечный репертуар содержит тексты о проводах своего любимого на войну, о переживаниях девушки:
Я на улице гуляла,
А на улице мороз.
Милый запер мое сердце
И ключи на фронт увез.
Осталась я одна.
Я и лошадь, я и бык,
Я и баба, и мужик.
Глубинный смысл частушек - это логика переживания, психологическая реакция героини.
Уж вы знайте, приезжайте,
Я не избалована.
Я была за всю войну
ни разу не целована.
Частушку ещё в 20-е годы называли «живой газетой», в которой есть отклики на самые злободневные события. Сложные перипетии нашей национальной истории по-своему отражались в этом жанре. Но частушка не забывала и вечные человеческие темы. Жива она и поныне. Звучит живая душа народа! Нам удалось собрать около 30 частушек на разные темы. Как и песня, частушка живет в народе по своим законам. Поют эти частушки со сцен деревенских Домов культуры.
1. Проводила я миленка,
Он ушел фашистов бить.
На прощанье обещала
Одного его любить.
2.Получила письмецо,
Положила на полочку.
Треугольная печать
Расстроила девчоночку.
3. Ох, война, война,
Что же ты наделала?
Нас молоденьких девчонок
Без парней оставила.
4.Все бы пела, все бы пела
И была бы рада.
Если б кончилась война,
Ничего не надо.
5. Начинаю припевать
Песенку начальную.
Не могу развеселить
Головушку печальную.
6. Рано, рано солнышко
Рано закатилося
Ещё рано моя подруга
Замуж собиралася.
Денег нет, денег нет,
Очень всем обидно.
Покупателей на рынке-
Продавцов не видно!
8. На столе стоит машинка
На окошечке шитьё.
Приезжай, Путин, к нам в гости
Посмотри наше житье!
9. Ой, кака река глубока
Я кругом померила.
Ой, какой сосед сердитый
Я и не поверила.
Слушаешь частушку- и невольно вспоминаешь пушкинские слова об особенностях русского национального характера - «веселом лукавстве ума и живописном способе выражаться».
Глава 2. Методы для сохранения традиций народного музыкального фольклора.
Собирая материал, я убедилась, что сегодняшняя молодежь все-таки довольно активно принимает участие в различных мероприятиях, проводимых в этих селах. В январе 2011 года в селе Большие Березники состоялся зональный фестиваль «Играй, гармонь», и молодежь не осталась в стороне. Приняли участие и школьники (Оля Батина, тогда еще ученица 6 класса, спела русскую народную песню под гармонь), Н.А.Зиновьева исполнила частушки под аккомпанемент гармониста Дегтярева Геннадия Михайловича.
На общественных мероприятиях, посвященных религиозным праздникам, нужно больше номеров, где старшее и молодое поколение будут петь вместе. Тогда молодежь почувствует свою причастность к этому, вдумается в смысл песен и лучше поймёт их глубину.
В нашем районе, к счастью, немало фольклорных ансамблей, которые исполняют русские и мордовские народные песни. Это не только приближает молодежь к русской и мордовской культуре, но и помогает сплотить людей между собой.
Практическая часть
В практической части своей работы мы решили выяснить, что знают о русской народной (фольклорной) музыке русскоговорящие люди разного возраста. С этой целью мы провели небольшое социологическое исследование среди разновозрастных групп: подростков в возрасте 11-14 лет (учащиеся основной школы – 15 учащихся, студентов в возрасте 16-23 года (9); людей старшего возраста (37- 49) разных профессий (4).
Анкета
Результаты опроса для удобства представлены в виде диаграмм.
Рисунок 1. Количество слушателей русской народной музыки
Из диаграммы ответов на первый вопрос вырисовывается следующая картина: молодые люди независимо от возраста практически не слушают русскую народную музыку или слушают ее крайне редко, это же касается и более старшего поколения. В этой возрастной группе количество слушателей народной музыки с учетом периодичности самое большое из общего число всех опрошенных.
На вопрос: Как вы относитесь к русской народной (фольклорной) музыке? были получены следующие ответы.
Рисунок 2. Отношение к русской народной музыке
В целом все респонденты положительно относятся к русской народной музыке, радует, что среди подростков число утвердительных ответов достигает 75%, старшая возрастная группа была единодушна, а вот в средней возрастной группе почти треть опрошенных не смогла определиться со своим отношением к национальной певческой культуре, что вызывает недоумение. Скорее речь идет об утрате традиций культурного проведения досуга всей семьей. Хочется надеяться, что в большинстве семей, сохраняются национальные традиции и культура.
Рисунок 3. Посещение концертов русской народной музыки
Следующая группа вопросов предполагала открытые ответы, из которых мы выбрали наиболее часто встречающиеся, хотя некоторые респонденты давали сразу несколько ответов на один вопрос.
Назовите известную вам русскую народную песню.
Рисунок 4. Названия известных русских народных песен
Разнообразием знаний русских народных песен не может похвастаться ни одна возрастная группа, в основном назывались такие песни как «Ой, мороз, мороз», «Калинка-малинка», «Катюша». Старшее поколение знает гораздо больше песен, больше всего так называемых застольных: «Валенки», «То не ветер ветку клонит», «Ой цветет калина», «Камаринская».
Назовите один русский народный инструмент, который вам известен.
Рисунок 5. Названия известных русских народных инструментов
Из русских народных инструментов большинство респондентов отметило балалайку и гусли, некоторые называли домбру, ложки, баян, гармошку.
Какие жанры русского народного фольклора (песенные или литературные) вы знаете?
Рисунок 6. Известные жанры русского фольклора
Ответы на этот вопрос вызвали самое большое недоумение, если старшее поколение вполне разбирается в жанрах народного фольклора, то младшее поколение практически ничего об этом не знает, несмотря на школьные уроки музыки. Еще больше огорчило среднее поколение – почему басни стали жанром именно русского фольклора, остается непонятным. Или в России басни появились раньше, чем в Древней Греции?
Что на ваш взгляд является главной символикой русской народной музыки?
Рисунок 7. Символика русской народной музыки
Что касается символики русской народной музыки, то ответы респондентов разных возрастных групп были практически одинаковы: инструменты и костюмы, старшее поколение добавило так же манеру исполнения народной музыки. Кроме того некоторые респонденты отметили, что символикой русской народной музыки являются игры, хороводы.
Подводя итоги социологического исследования можно сделать следующие выводы:
III. Заключение
Народная поговорка говорит: «Не я пою, душа поет». Песня – это пища души. А душа вечна!
В специальной литературе подробно описываются различные жанры фольклорной музыки. Интересно было еще узнать о том, какие фольклорные жанры прижились в наших родных селах. Мы услышали и песни (лирические, обрядовые, праздничные), плясовые, частушки и страдания, колыбельные и потешки, игровые хороводы. Но никакие книжки не смогут передать красоты звучания русской и эрзянской песни. Чем больше слушаешь и узнаешь, тем больше они затягивают, заманивают. Постигая подлинное народное искусство, становится понятно, что человек достигает с песней высоты нравственности, душевного света, доброты, сострадания. Он учится чтить старинные обычаи и обряды. И отныне уже никогда не потеряет связи с Землей, что взрастила и вскормила, и, где бы ни жил он – в городе или деревне, - будет ощущать свои корни. И народная песня уже никогда не уйдет из его памяти.
Как не потерять это великое песенное искусство, песенную традицию, созданную многими поколениями русских людей? От кого зависит, чтобы народная песня не забывалась и исполнялась? Начать нужно с себя. Уходят из жизни наши прабабушки, а мы, вдруг, осознаем, что не спросили у них, как они жили, как любили, о чем пели. И не появилась бы эта работа, если бы вовремя я не обратилась данной проблеме. Теперь и я знаю и ценю этот бесценный дар, который просто обязана сохранить и передать дальше.
Понятно, что эта работа, как капля в море. И работать над этой темой можно практически бесконечно, в самых разных направлениях. Мы планируем продолжить собирать и записывать фольклор русской и эрзянской деревни, попытаемся проследить, как песни «путешествуют».
И все-таки современная молодежь слушает не только рэп и рок, но с удовольствием воспроизводит старинные хороводы, пляшет кадриль. Молодые с удовольствием участвуют в праздниках, различных фестивалях народного творчества, включающих проведение фольклорных интерактивных программ с вовлечением участников в свадебный, календарный обряды. По мнению многих исследователей народного творчества, знание традиций и обычаев народа помогает установить правильный стиль общения с родными и близкими людьми, друзьями, стариками.
Какое же из всего сказанного вытекает следствие? Думается, его не трудно угадать. Чтобы во всей полноте сохранить для общества или, вернее, для народа, историю его внутренней жизни в течение ряда предшествовавших веков, чтобы сохранить для науки важный материал, необходимо усиленно и энергично записывать постепенно исчезающие по местам произведения народного творчества. И в особенности необходимо это сделать там, где представляется еще пока для этого широкое поле деятельности, где народные произведения еще сохраняются. Школьные учителя и учащаяся молодежь должны, объединившись, выполнить это дело.
Литература
1.Алексеенко Е.В. Фольклорные традиции русского народа /
Е.Ф. Алексеенко // Начальная школа. - 2007. - №3. - С.3-9.
2.Библиотека русского фольклора. Том 9: Частушки.
Сост.: Ф.М. Селиванов.
3.Большой энциклопедический словарь: в 2-х т. /
Гл. ред.А.М. Прохоров. - М.: Советская энциклопедия,
1991, т.2, 768 с., ил.
4. А.Г.Самошкин. Песни ходят по селеньям. Мордовское кн. Изд-во, г. Саранск, 1976
ПРИЛОЖЕНИЕ.
Я, Кеняйкина Екатерина Ивановна, родилась в 1946 году в очень живописном селе Мариуполь. Отработала на ферме учетчиком-лаборантом. Из села никуда не уезжала, кроме как учиться. В семье нас было двое: я и сестра Наташа. С детства любили мы с ней петь. Пели на два голоса, она вторым голосом, я первым. Выступали и в нашем клубе и в Больших Березниках, а так же выезжали с агитбригадой по сёлам нашего района. Аккомпанировали нам Дубинкин Н. А. и Токарев А. Н., это когда мы ещё были не замужем. А когда вышли замуж, петь всё равно не перестали. Бывало, услышим новую песню, мы уже старались списать и выучить. Если услышим песню по радио, то у нас уже был договор, первую и третью строчки пишу я, а вторую и четвёртую – она. Вот так разучивали и пели.
Сейчас Наташи уже нет в живых, и жизнь моя как бы оборвалась. Всё остановилось. Если где – то и запою, то слёзы на глазах, это уже не пенье, а мурлыканье. Для меня она была воздухом. И песни хоть и знаю, но почти не пою. А песни очень люблю. Пела из репертуара М. Мордасовой, Л. Руслановой, сестёр Фёдоровых и многих других. Мои дед с бабушкой тоже, бывало, соберутся на праздник и поют, а я их с удовольствием слушала и пела вместе с ними. Они пели очень старинные песни, но я запомнила только одну «Рыбаки».
К большому сожалению, Екатерина Ивановна до сих пор в трауре, и она не смогла нам исполнить ни одну из своих любимых песен. Но она любезно представила богатый песенный материал, за что мы ей выражаем огромную благодарность.
Вот этот материал мы сохраним и будем использовать его в практической деятельности.
Семья рыбака
В одном прекрасном месте,
На берегу реки,
Стоял красивый домик,
В нём жили рыбаки.
В нём жил старик с старухой
Рыбацкого труда
У них было три сына
Три сына хоть куда.
Один любил крестьянку,
Другой любил княжну,
А третий - молодую
Охотника жену.
Охотник той порою
Охотился на дичь
На встречу ему цыганка
Умея ворожить
Раскинув она карты
Семёрка тут лежит
А туз виней – могила
Цыганка говорит.
Охотник той цыганке
Конечно, заплатил
А сам тропой знакомой
Коня поворотил
И едет, что ж он видит
У самого крыльца
Жена его неверна
Целует рыбака
Охотник с той досадой
К жене вдруг подскочил
И финский нож под ручку
Он в грудь её вонзил
Жена его упала
На тело рыбака
И тихо прошептала:
«Люблю рыбак тебя».
Подарок
Мой платочек
С розовой каймою
Был подарен
Парню одному,
Для того чтоб
Маленький подарок
Обо мне напомнил бы ему.
Десять лет проходят незаметно
Двадцать пять исполнилось мне лет,
Но платочек помню я заветный
Но не знаю, помнит он, иль нет.
Как–то раз я ехала в вагоне
Поезд мчится прямо на Восток
Тишину в вагоне нарушает
Паровозный, радостный свисток.
А на против спит спокойно летчик
Молодой красивый паренёк,
Из кармана выпал незаметно
Мой, с каемкою розовый платок.
Я платок спокойно поднимаю
И смотрю на вышивку свою
В том красивом – лётчике - герое
Я родного парня узнаю
Не могу я описать ту встречу
Не найду я подходящих слов
Но скажу, что после этой встречи
Вновь ласкала прежняя любовь.
Колыбельная
На улице дождик
Ведром поливает
Ведром поливает
Брат сестру качает
Припев:
Ой, лёлиньки лёли
Брат сестру качает
Брат сестру качает
Да всё величает
Сестрица родная
Расти скорее
Расти скорее
Да будь поумнее
Ой, лёлиньки лёли
Да будь поумнее
Да будь по умнее
Вырастишь большая
Отдадут тебя замуж
Отдадут тебя замуж
Во чужу деревню
Ой, лёлиньки лёли
Во чужу деревню
Во чужу деревню
Во семью не складну
Ой, лёлиньки лёли
Во семью не складну
Гармонист
На зоре гармонь играла
Моё сердце замирало
Гармонист в меня влюбился
Ходит каждый день ко мне
От меня идет играет
Страданья на зоре
Глазки черны у Срёжки
Играть мастер на гармошке
Не ходи с гармошкой парень
Я и так тебя люблю
А то девушки влюбляются
В гармошечку твою
Ты гармошка – говорушка
Отобьёт боюсь подружка
Если ты серьёзно любишь
То продай свою гармонь
Вот тогда подруженьки
Ходить не будут за тобой
Мы весь вечер просидели
Всё подружки песни пели
Всё подруженьки поют
Погулять нам не дают
А я с улицы уйду
И гармониста уведу
«В Москву с песнями»
Москва – матушка родная
Нам милее тебя нет
Мы от Кирова – колхоза
Привезли тебе привет
Неужели это правда
Ни поверим ни кому
Говорят, что раньше ездили
За песнями в Москву
А теперь на оборот
Вот какой пошёл народ
Мы в деревне родились
И в деревне мы росли
Наши песни и частушки
Мы в столицу привезли
Вот какая парочка
Тракторист – доярочка
Распускаются сады
Нивы золотые
И по песням все нас знают
Вот ведь мы какие
Всех мы уважаем
В гости приглашаем
Угостим вас дорогие
Мёдом, сыром, молоком
Мы ведь в Кировском колхозе
Хорошо теперь живём
За колхозным за столом
Погуляем и споём
Что об этом говорить
Хорошо теперь живём
О Мордовии пропели
О любви давай споём
Всем и всем известная
Очень интересная
«Кто любовь эту затеял
И в каком это году
Ходишь вроде не хвораешь
Ну, а сохнешь на ходу
Вот любовь какая
К тебе дорогая»
«Кудри вьются на картуз
Хорошо страдаешь
Но зачем – же ты других
Девок завлекаешь
Ходишь наряжаешься
Другим улыбаешься»
«Ой Маруся дорогая
Я скажу тебе секрет
Что в москвичку я влюбился
Мне не сна, покоя нет
Я собой приличный
Даже симпатичный»
«Чем – же я тебе не пара
Глазки карие горят
Я на песни мастерица
Так все люди говорят
Чем тебе ни парочка
Знатная доярочка
До свиданья дорогой
Милый мой Васятка
За мной ходят москвичей
Сразу три десятка
Вот тебе какая
С Мордовии такая
Вот вам какие
Мордовы такие
Не ждала
На знакомой скамье
Не встречать нам уж
Больше рассветов
Только сердцем своим
Я тебя постоянно зову
Вот уж тополь отцвёл
Белым дымом осыпался с веток
За?тел дорожку
Запорошил скамью
Значит вышло не так
Как мечталось и снилось когда–то
Значит ты не ждала
Значит зря переписку вела
Я тебя не виню
Нелегко ждать
Два года солдата
А друзьям напишу я
Каким ты был
Каким ты был, таким ты и остался
Орёл степной, казак лихой
Зачем, зачем ты снова повстречался
Зачем нарушил мой покой
Зачем опять в своих упрёках
Меня хотел ты обвинить
Но лишь в одном я только виновата
Что нету сил тебя забыть
Свою судьбу с твоей судьбою
Пусть не смогла связать на век
Но я жила, жила одним тобою
Я всю войну тебя ждала
Ждала когда наступят сроки
Когда вернёшься ты домой
И горьки мне, горьки твои упрёки
Любимый мой, желанный мой
Но ты взглянуть не догадался
Умчался в даль орёл лихой
Каким ты был таким ты и остался
Но ты мне дорог и такой.
Зоренька
1.В час заката, у причала
За деревнею у нас
Я парнишку повстречала
Повстречала в первый раз
Травушка зеленая
Я девчоночка волжанка
Самая влюблённая.
2.Мы по Волге плыли долго
Только где не помню я
Слева Волга, справа Волга
Впереди любовь моя.
Припев: Ой ты зоренька – зорянка
Травушка зеленая
Я девчоночка волжанка
Самая влюблённая.
3.Незабудь эти встречи
Песню первую мою
И теперь я эту песню
Каждый день ему пою
Припев: Ой ты зоренька – зорянка
Травушка зеленая
Я девчоночка волжанка
Самая влюблённая.
Летний вечерок
1.Опустился снова летний вечерок
И поют девчата и зовёт куда – то
2.У калитки дома я одна стою
Видно неумолкнуть в роще соловью
За рекою льется, в сердце отдаётся
Молодая песня про любовь мою.
3.Как мы расставались никому не знать
А любовь девичью не легко понять
Ты уехал в город навернешься скоро
А сегодня вечер до чего ж хорош.
4.Опустился снова летний вечерок
Календарные обряды в русском фольклоре
Контрольная работа
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………. 3
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ………….. 4
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………. 13
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………………. 14
ВВЕДЕНИЕ
Календарные обряды и праздники являются одной из важнейших составляющих русского народного творчества. Ведущее место в фольклоре занимает непосредственно земледельческая обрядность, так как земледелие являлось основой всего уклада жизни людей. Обрядность берет свои истоки с дохристианских, языческих времен. До принятия христианства язычество было не чем иным как основной универсальной системой, которая обобщала процессы и явления мира, проникая во все сферы жизни и быта человека. Люди были четко убеждены в существовании, а, соответственно, и присутствии и непосредственном участии сверхъестественной силы, как в труде, так и в быту. Отсюда и появляются многочисленные обряды, сопровождавшиеся песнями, заговорами.
После принятия христианства язычество не исчезло, а переплелось с новой религией. До сегодняшнего дня мы празднуем достаточное количество христианских праздников, основа которых – из древних времен язычества. Православная церковь преобразовывала языческую сущность, накладывая на народный календарь церковный месяцеслов, в котором в календарном порядке располагались дни поминовения святых или события из истории церкви. В результате подобного наложения возникло смешение в обрядах языческих и христианских элементов, а земледельческий календарь тесно переплелся с христианским.
В народном творчестве календарные обряды особенно широко представлены песнями.
В наши дни интерес к календарной обрядности переживает настоящий бум. Мы отмечаем многие праздники земледельческого календаря несколько стилизовано, не всегда зная изначальное предназначение того или иного обряда. Поэтому вопрос изучения истоков календарной обрядности является актуальным для нас.
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ
Календарные обряды, сопровождающие жизнь человека в течение года, соотносятся с природным циклом и трудовой деятельностью крестьянина.
Начало сельскохозяйственного года связывалось либо с приходом весны и проведением посевных работ, либо с уборкой урожая осенью. До 1348 года начало Нового года на Руси отмечалось 1 марта , а в период с 1348 по 1699 год – 1 сентября . И только в эпоху петровских реформ Новый год стал отмечаться в январе.
В календарных обрядах и праздниках, в которых отражаются основные циклы земледельческого календаря, принято выделять 4 группы. Это обряды зимние (Коляды, Масленица), весенние (встреча весны, первый выход в поле, Юрьев день), летние (Купалье, зажинки, дожинки), осенние (Покров).
Началом годового цикла календарной обрядности традиционно считалось время зимнего солнцестояния, когда начинался прибавляться световой день, солнце, просыпаясь от зимней спячки, начинало греть сильнее. Встреча Нового года получила название Святок. Святки праздновали две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествовал святой вечер-сочельник. По сути, он и начинал Рождественские святки. Крестьяне верили, что по приметам Рождественской ночи можно определить будущий урожай, а при совершении магических обрядов будущий урожай можно улучшить. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним избу. По возвращении несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, чтобы задобрить духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные кочаны капусты.
В этот же вечер начиналось колядование и щедрование, когда ряженые обходили дворы с исполнением песен. В этих обрядах принимали участие большие группы людей, начиная с детей и заканчивая пожилыми людьми. Колядовщики исполняли хозяевам дома поздравительные песни с пожеланиями счастья, материального благополучия, здоровья, приплода скотины, прославляли доброту, щедрость, великодушие хозяина и хозяйки.
На новое вам лето,
На красное вам лето!
Куда конь хвостом –
Туда жито кустом.
Куда коза рогом –
Туда сено стогом.
Сколько осиночек,
Столько вам свиночек;
Сколько елок,
Столько и коровок;
Сколько свечек,
Столько и овечек.
Завершалось колядование песнями, которые содержали просьбу об угощении колядовщиков. Их одаривали салом, колбасой, пирогами, иногда деньгами. После обхода села устраивалось общее застолье с песнями и танцами…
Крестьяне, будучи неразрывно связаны с трудом на земле, с природой, верили, что при соединении усилий многих людей в обрядовом действе, возможно помочь плодородию. Ведь люди и природа-это две части одного целого, а обряд является средством сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, сливаясь с возникающей энергией плодородия, удваивает ее.
Весеннее равноденствие, как правило, совпадало с проводами зимы - Масленицей. Праздничные гуляния длились неделю. Непременный спутник этого весеннего праздника – блины, масляные блины, которые по форме символизировали солнце. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица, олицетворявшая конец зимы и начала сезона плодоношения. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы, которое представлялось в виде чучела, одетого в женскую одежду. В конце гуляний чучело сжигали, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года. Зима уходила, уступая место весне, поля и пашни получали новую силу.
В марте пекли обрядовые печенья в виде птиц – жаворонков, дети и молодежь несли их в поле, забирались на высокие места, подбрасывали жаворонков вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых призывали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму:
Дай, весна,
Добрые годы,
Годы добрые, хлебородные!
Зароди жито густое:
Жито густое, колосистое,
Колосистое, едристо!
Чтобы было с чего пиво варити,
Пиво варити, ребят женити,
Ребят женити, девок отдавати.
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостию:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными!
Приход весны в народном сознании нередко связывался с прилетом птиц. Поэтому в песнях-веснянках обращались к птицам, к жаворонкам:
Жаворонки,
Жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам
Лето теплое!
Унесите от нас
Зиму холодную!
Нам холодная зима
Надоскучила,
Руки, ноги
Отморозила!
Жаворонки,
Перепелушки,
Птички-ласточки,
Прилетите к нам!
Весну ясную,
Весну красную
Принесите нам!
На жердочке,
На бороздочке,
И с сохой, и с бороной,
И с кобылой вороной…
В песнях крестьяне выражали обеспокоенность подготовкой к грядущим сельскохозяйственным работам: нужно было готовить бороны, точить сошки.
С приходом весны связан и другой обычай – в день Благовещенья выпускали из клеток птиц.
К весенним обрядам вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Одной из заметных традиций встречи весны являлась роспись яиц. Расписывать яйца весной - одна из древнейших, дошедшая до наших дней традиция. Расписное яйцо было важным атрибутом обрядов, и даже бытовал обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, который случается от удара молнии.
Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни. Одним из таких праздников является Юрьев день. Ритуальные обряды в честь Юрия носили скотоводческую и аграрную направленность, поскольку по древней традиции св. Юрий считался покровителем скота и хозяйства и приемником восточнославянского божества Велеса. Обычно на этот день приурочивали первый выгон скота. Хозяева три раза обходили свое стадо со свечой, которую специально освящали в церкви, а также с хлебом, который после ритуала отдавали животным. Пастухи в этот день получали богатое угощение.
Ой, выйду я на уличку, бычки бушуют,
Юрий, Юрий, бычки бушуют.
Бычки бушуют - весну чуют,
Юрий, Юрий, весну чуют.
Разлились речки, льды поплыли,
Юрий, Юрий, льды поплыли.
Зачернела земля, ее вспахали,
Юрий, Юрий, ее вспахали.
Задрожала береза - лопнули почки.
Юрий, Юрий, лопнули почки.
Повеселела дубрава, пташки запели,
Юрий, Юрий, пташки запели.
Зазеленела долипа, цветы зацвели,
Юрий, Юрий, цветы зацвели.
Ой, выйду я, выйду цветы собирать, Юрий, Юрий, цветы собирать.
Цветы собирать, веночки вить,
Юрий, Юрий, веночки вить. Веночки вить,
Юрия прославлять, Юрий, Юрий, Юрия прославлять.
Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки". Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок).
Для крестьянина это время некоторого ожидания - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Поэтому крестьяне обращались к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов . И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, которая способствовала колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.
На дубу на ели русалки сидели
ма...ю, маю, маю зеляной (у)
Русалки сядели, рубашки прасили
Дев(ы)ки – маладухи двайти падавание
Хоть порым – поренье, ды бялым – бяленье.
Богатый урожай зависел не только от достаточного количества влаги, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю). Ими начинался летний цикл праздников.
Ярила – бог восходящего(весеннего) солнца, бог любви, покровитель животных, растений, бог силы и храбрости.
Купала – божество славянской мифологии, которое связано с культом солнца.
Вышли девки на луг, ой, да стали в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Вышли парни на луг, ой, да стали все в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Разожгли поленницу да играли до зорь.
Украшение и символ праздника – цветы иван-да-марья. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, который приносил счастье нашедшему. Колдовские чары окружали этот цветок, но смельчаки и в наше время пытаются найти этот волшебный цветок.
Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня разжигались священные костры, и удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился прыгнуть повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы. Девушки плели венки и пускали их на воду. Завершался праздник рано утром, когда все шли встречать рассвет и купаться в реке или озере.
К летним обрядам относились также обряды жнива (зажинки, дожинки), которым придавалось большое значение, поскольку от их исполнения зависел урожай, а значит и жизнь крестьянина. Основное содержание осенних обрядов – стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли.
Символическое значение придавалось первому и последнему сжатым снопам, вокруг которых осуществлялся целый ряд обрядовых действий, проводились театрализованные представления с песнями, играми, обрядовой трапезой. Последний сноп несли с дожинок домой и помещали в «красный угол» под иконами. с него начиналась молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали и последнему снопу.
Работа в поле сопровождалась "жнивными" и "дожиночными" песнями – под одни жали, а под другие собирали последний урожай.
А на нас сказали,
Что мы лено жали,
Что мы лено жали!
Ажно мы пожали
И в копы поклали,
В стоги наметали!
А в поле копами,
На гумне стогами,
На гумне стогами!
На гумне стогами,
На току ворохами,
А с току мехами!
Жнивные песни запечатлевали картины уборки урожая.
Завершение сельскохозяйственного года символизировал праздник Покрова. Считалось, что Покров приносит белое снежное покрывало на землю. Об этом сложены поговорки: "Покров кроет землю то листом, то снегом", "На Покров до обеда осень, после обеда зима".
Урожай собран, и крестьянин становится относительно свободен, чтобы встретить гостей. Снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Завершая рассмотрение календарной обрядности в фольклоре, хочется отметить, что значительное место здесь принадлежит теме земледельческого календаря. Праздники и обряды этой направленности возникли в древности и представляли собой целостный календарный цикл, беря начало в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая.
В отличие от праздников, которые появились позднее, они имели преимущественно магический характер. Целью проведения всех обрядов являлось обеспечение хорошего урожая, богатого приплода домашней живности, что в свою очередь обеспечивало благосостояние крестьян, здоровье и лад в их семьях.
Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, повторяются некоторые действия, употребляются одни и те же ритуальные кушанья, существуют и устойчивые поэтические формулы. Такое использование одних и тех же элементов в разных обрядах объясняется замкнутостью годового цикла, подчинено объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2. Громыко русской деревни. - М., 1991. С. 269.
4. Костанян народная словесность. - М., 2008. С. 352.
5. , Лазутин устное народное творчество. - М., 1977. С.375.
6. Некрылова год. Русский земледельческий календарь. - М., 1989. С. 496.
7. Пропп аграрные праздники. - СПб., 1995. С. 176.
8. Сахаров русского народа. М., 1990. С. 328.
9. ародные праздники на Святой Руси. - М., 1990. С. 247.
Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.
Бакланова художественная культура. - М., 2000. С. 344.
Бакланова художественная культура. - М., 2000. С. 344.
Громыко русской деревни. - М., 1991. С. 269.
Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.
Некрылова год. Русский земледельческий календарь. - М., 1989. С. 496.
Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.
Обрядовый фольклор это произведения устного народного творчества, которые, в отличие от фольклора внеобрядового, являлись органической частью традиционных народных обрядов и в обрядах исполнялись. В жизни народа обряды занимали важное место : они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуальномагическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Русский обрядовый фольклор публиковался в собраниях П.В.Киреевского, Е.В.Барсова, П.В.Шейна, А.И.Соболевского.
Крещение отмечалось через восемь дней после рождения. Как будет помнить, мать не посещала его, так как держала карантин. Во многих городах в этом районе отец не стал свидетелем крещения сына. Пока обряд был завершен, он мог прочитать Символ веры перед алтарем, чтобы попросить его сына быть хорошим христианином. Давайте перейдем к описанию крещения в его общих чертах , следуя, опять же, самой теме истории наших интервьюируемых.
Во время беременности какой-то член семьи предлагал быть крестной матерью; таким образом, она уже со счетом, чтобы купить то, что было необходимо для крещения ребенка. Крестная мать купила обертку ребенка, чтобы вытащить ее из кучи. Ребенку дают смену одежды, одеяло и юбку, которую дала крестная мать ; Иногда, некоторые обрезки кружева и немного трикотажа.
Обряды принято делить на производственные и семейные. Уже в древности славяне-земледельцы отмечали особыми праздниками зимний и летний солнцеворот и связанные с этим изменения в природе. Наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, которая была закреплена годовым (календарным) циклом аграрных обрядовых праздников и сопровождающего их обрядовым фольклором. Сложный симбиоз образовали годовые церковные народные аграрные праздники, что отчасти нашло отображение в обрядовом фольклоре. В ночь перед Рождеством и под Новый год во время обхода дворов пели обходные песни, имевшие разное название : колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). В течение всей рождественской недели специальными песнями славили Христа, его рождение изображали в народном кукольном театре - вертепе. На Святки (от Рождества до Крещения) были распространены подблюдные гадания с песнями, разыгрывались веселые драматические сценки. Песни, заговоры, причитания, приговоры исполняли и во время других календарных обрядов. Семейные обряды сложились на общей основе с календарными и генетически с ними связаны, однако в центре семейных обрядов был конкретный реальный человек.
Спонсор пригласил самых близких друзей и родственников. Все пошли в церковь из дома; мать не ходила, потому что была в карантине; крестная мать несла ребенка. Он взял из дома банку с водой и благословил ее, чтобы крестить ребенка. После воскресной мессы раздались звонки и началось крещение. Здесь была небольшая часовня, где был шрифт крещения.
Когда имя было дано крещеным, дети города закончили повторять имя в доме крещения. После того, как этот был отмечен, мальчики подряд собрали подарок: конфеты, сладости или, если спонсоры были щедрыми, монету. В конце концов, крестная мать бросила конфеты и суки в репаньину.
Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшие - рождение, вступление в брак и смерть. Следы древних родильных песенпожеланий сохранились в колыбельных песнях . Основным жанром похоронного и поминальных обрядов были причитания. Причитания включались в рекрутский обряд и в свадьбу севернорусского типа, где были особенно развиты. Свадебная поэзия отличалась богатством и разнообразием. На свадьбе исполняли также приговоры, разыгрывали драматические сценки. В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: по представлениям народа, устные произведения способствовали счастливой судьбе, благополучию; но постепенно они начали играть иную роль - церемониальную и эстетическую. Жанровый состав обрядового фольклора разнообразен: словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические произведения. Особенно важны обрядовые песни-древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди (жених, невеста) или мифологические образы (Коляда, Масленица). Противоположны величальным корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые и хороводные песни исполнялись во время различных молодежных игр, в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сценки (например: сватов ство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика. К обрядовому фольклору относятся так же заговоры, заклинания, некоторые былички, поверья, приметы, пословицы, поговорки, загадки, в 20 в. появились обрядовые частушки. В состав обрядового комплекса могли стихийно включаться произведения внеобрядового фольклора.
Мать, которая в настоящее время находится в доме, отправляется подавать конфеты всем, кто посещал ее при рождении. Этот подарок назывался дающим тарелку. Лечение, которое позднее произошло, было использовано для приглашения ближайших родственников и друзей, и пища была почти всегда ягненком, который был убит по этому случаю, курица; Был приготовлен пудинг, и гости принесли сладости. Все спрашивали, что ребенок пользуется хорошим здоровьем.
После этого описания практик, которые выполняются в крещении, представляется очевидным определить этот ритуал как первый акт объединения человека в общество. Мы относимся не только к религиозному акту, где символизм очищения и интеграции очень ясен, а к совокупности фактов, которые мы изучали, которым поручено включать нового человека в сообщество с минимальными проблемами и начать их длительную культуру.
Народные обряды и обрядовый фольклор получили глубокое и многогранное отображение в русской литературе («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки», 1831-32, Н.В.Гоголя, «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова, «Снегурочка», 1873, А.Н.Островского, «Война и мир», 1863-69, Л.Н.Толстого, лирика С.А.Есенина и др.).
В заключение этого раздела, а также в отношении того, что обсуждалось в предыдущих, было бы интересно отметить, что была отмечена высокая положительная корреляция между снижением ритуалов после родов и коэффициентом младенческой смертности . Это можно интерпретировать как результат ряда внешних переменных; но это то, что усиливает идею о том, что все ритуалы, которые мы имели дело, были символическими защитами матери и, прежде всего, новорожденного.
Церемонии и убеждения, которые идут с момента, когда зачатие ищутся до рождения, составляют целое, в котором можно наблюдать ряд периодов разделения, маржи и агрегации. Эти периоды будут совпадать с зачатием, беременностью и родами, соответственно. В тот момент, когда женщина-хуэбра ищет концепцию с помощью определенных практик, она отходит от нормального поведения любой женщины в обществе, которая не находится в этой ситуации. Когда-то беременные, следуя ряду запретов, их разделение становится реальным, и он стоит девять месяцев в период разницы, который будет только заканчиваться доставкой.
Что такое обрядовый фольклор? Прежде всего, это народное творчество , коллективное или индивидуальное, устное, реже письменное. Фольклорный стиль общения между людьми обычно не предполагал эмоций. В нем высказывались мысли и желания, связанные с определенными событиями и приуроченные к ним. Поэтому обряды в основном состоят из песен, причитаний, семейных рассказов , колыбельных распевок, свадебных похвал. Отдельной категорией считаются окказиональные заговоры, заклинания и заклички, считалки и наговоры.
Но давайте сделаем точность: семейное возвращение рождения совпадает с физическим фактом того же самого; однако социальное возвращение рождаемости не вступает в силу до после карантина. Несмотря на это, рождение ребенка и крещение нарушают первые барьеры маржинального периода. Все эти деления и классификации не так легко указать, как может показаться. Обряды беременности и родов, не связанные с фазой и предыдущими ритуалами брака, не могут быть поняты каким-либо образом. Между двумя моментами существует только автономия, а не независимость.
Это произведения искусства малой формы , связанные с традициями, обычаями, религиозными и этнографическими жанрами. Следует отметить, что во всех случаях обряды носят признаки народного характера. Современность при этом как бы размывается. Старинные традиции с обычаями лучше всего укладываются в прошедшее время.
Таким образом, можно утверждать, что свадебные обряды заканчиваются в тот момент, когда их цель завершается: рождение ребенка. Таким образом, обряды, о которых мы говорили, можно рассматривать во всем мире как великий акт завершения брака, и мы должны будем ссылаться на последнего обязательно, чтобы понять их во всем его расширении.
Логика соединения символов. Аналогичным образом, хотя и дополняющим образом, с ними можно ознакомиться, помимо авторов, которые мы рассмотрим позже. Л.: «Обряды прохода» в: Культурная антропология : психические факторы культуры. М.: «Обряды плодородия и беременности в традиции Касереса».
Спектр фольклорных обрядов достаточно широк. Это деревенская хореография, хоровое пение на природе, во время полевых работ, сенокоса или выпаса скота. Поскольку традиционные обычаи присутствовали в жизни простых людей постоянно, обрядовый фольклор русского народа был и остается неотъемлемой частью их существования. Появление обычаев всегда связано с долговременными обстоятельствами. Непрекращающаяся засуха, угрожающая урожаю, может стать поводом для обращения людей к богу с просьбой о помощи. Любые природные явления , опасные для человека, также заставляют его искать выход из создавшейся ситуации. И чаще всего это молитвы и просьбы, свечи и записочки в церквях.
Пользовательский расширился в других городах Саламанки, а также в провинциях Бадахос, Вальядолид, Сьюдад-Реаль и Мурсия. В некоторых областях прогноз является обратным тому, который указан в тексте, что объясняет несогласованность этих прогнозов и трудность их интерпретации.
Луна, как важный фактор в практике, связанной с рождаемостью, несколько раз подчеркивается Дж. Значительная вера фермеров в некоторых деревнях Саламанки в отношении того, что в угасающем квартале вам нужно удалить картофель, чтобы они не покидали стеблей.
Левые, между прочим, использовали для идентификации себя с более низким статусом и со злом. Женщина была связана с теми же характеристиками. Подчинение табу указывает на то, что вовлеченный человек не занимает нормальное положение в общественной жизни .
Многие обряды и обрядовый фольклор в целом имеют ритуально-магическое значение. Они лежат в основе поведенческих норм в обществе, а иногда даже приобретают черты национального характера . Этот факт свидетельствует о глубине фольклорных ценностей, а значит,
Фольклорные обряды делятся на трудовые, праздничные, семейные и приворотные. Русские тесно переплетаются с фольклором других славянских народностей. И кроме того, они зачастую связаны типологически с населением некоторых стран, расположенных на другом конце света. Взаимосвязь различных на первый взгляд культур часто обусловлена исторически сложившейся аналогией.
Похоже, что в этом случае устанавливается связь между плодовитостью и характеристиками этих птиц. Это напоминает г-н Абелардо Гонсалес из Санто-Доминго-дель-Кампо. Похоже, что в основе этого убеждения лежит убежденность в том, что залог будет передавать мужскую потенцию и силу мужского пола родителям.
Цель состоит в том, чтобы установить связь между одеждой официанта и его пуповиной, которая представляет собой мать и, следовательно, дом и людей. Вера в необходимость наличия плаценты или пуповины для выполнения определенных магических обрядов происходит во многих частях мира. Многочисленные примеры в Дж.
Песни весеннего обрядового репертуара звучали весело. Они похожи на прибаутки, бесшабашные и дерзкие. Напевы летних месяцев казались более глубокими, их пели с чувством выполненного долга, но как бы с затаённым ожиданием чуда - хорошего урожая. Осенью, уборочной порой, обрядовые песни звенели, подобно натянутой струне. Люди не расслаблялись ни на минуту, иначе не успеешь все собрать до дождей.
А уж когда закрома были полны, тут-то и начиналось народное веселье, частушки, хороводы, пляски и свадьбы. Обрядовый фольклор календарной фазы напряженного труда плавно переходил в гулянья и вольную жизнь с застольями. Молодежь присматривалась друг к другу, заводились новые знакомства. И здесь традиционные обычаи не забывались, обрядовый фольклор русского народа "вставал во весь рост". В избах начинались гаданья на суженых-ряженых, девки часами жгли свечи и раскачивали колечки на тонких нитях. Черевички и валенки кидались через плечо, шепоток слышался в горнице.
Что такое обрядовый фольклор с точки зрения религии? Праздник Рождества Христова считается на Руси одним из самых традиционных. Он следует сразу за Новым годом. Принято считать, что как этот праздник проведешь, таким и весь год будет. Рождество иные считают за начало нового года. Это главное русское религиозное событие. 6 января, в канун Рождества, начиналось колядование. Это праздничные обходы домов и квартир с песнями и мешочками, полными зерна. Колядовать идут обычно дети. Каждому хочется получить от хозяев дома пирожок или горсть конфет в ответ на поздравления с праздником.
Самый старший в процессии колядующих обычно несет на шесте которая появилась на небе, когда родился Иисус Христос. Хозяева, к которым пришли с колядками, не должны скупиться на подарки детям, иначе им придется выслушивать шуточные упреки детворы.
Через несколько дней после Рождества наступал Новый год (сегодня мы называем его Старым Новым годом), который тоже сопровождался фольклорными обрядами. Люди желали друг другу счастья, долгих лет жизни и всяческих успехов в делах. Поздравления преподносились в виде коротких колядок . Народным обрядом были также "подблюдные" песни, сопровождавшие гадания после полуночи. Вот что такое обрядовый фольклор в новогоднюю ночь!
А когда зима на исходе, наступает время ее проводов - и народ выходит на улицы встречать Масленицу. Это время веселых фольклорных обрядов зимних с катаньем на тройках, с гонками на скрипучих санях, с играми на коньках с клюшками. Веселье продолжается дотемна, а поздним вечером вся семья усаживается у печи и вспоминает прошедший праздник. Во время таких посиделок исполняли песни, пели частушки, играли в игры. Это тоже обрядовый семейный фольклор русского народа. В него входят и семейные рассказы , и свадебные песни, и колыбельные, и причитания, и многое другое.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров1.
Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-
дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ
Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.
Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.
Христа славили в течение всей рождественской недели. Мальчики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные
песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном кукольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.
Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби устраивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, святили воду, а некоторые даже купались в проруби.
Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.
Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: коровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский поросенок.
В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, приговаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"
В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.
Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхода дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зелено!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа.
Рожь ужиниста!
Ему с колосу осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна - пирог.
Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долголетия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть величание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисовалось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:
Млад светел месяц - то хозяин наш,
Красно солнушко - то хозяюшка,
Виноградье, виноградье, красно-зелено.
Часты звездочки - малы детушки.
Скупым хозяевам пели песню:
Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь кишку <колбасу> -
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.
В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гадания с песнями. Форм и способов гаданий известно до нескольких сотен.
На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глубокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, драматические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и непристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-
альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"1.
В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе.
И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, перелом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суббота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно поздно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жирной ("масляной") пищи и дало название празднику.
С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.
Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому
во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.
Масленица была знаменита кулачными боями. Среди казаков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.
На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встречали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, величание было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.
Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.
В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли костры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обычай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображением солнца.
День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.
Весенние обряды
В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-
грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.
В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщины - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рассчитано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.
Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подростки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):
Половина говйна ломится,
Хлеб да редька спереводится.
За это поющие получали выпеченные кресты и другое вознаграждение.
23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием вешним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была земля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.
Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вербой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.
В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.
Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные магические действия с целью сохранить стадо в течение лета. Например, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.
Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный русский праздник.
В народе существовали представления о плодоносящих, целебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распушившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"
Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приготовлениями к встрече Пасхи.
В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхальным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с языческими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ритуалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и богатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизировало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с горки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.
В первый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных рефренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древнюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению теплой поры года и пробуждению природы. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.
В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление молодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, крашеных яиц).
В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с растительной природой пробуждались души умерших. Кладбище по
сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, субботу и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, брагу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усопших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").
Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годовой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на могилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответствовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.
Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начинались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, которые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).
Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных народов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно повторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).
Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-
но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопровождались зажиганием огней.
Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Никольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.
Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на наборные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчивали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграрного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Нередко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").
Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали восприниматься только как развлечение.
В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обряды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с церковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.
Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важнейшей инициации языческих славян - принятию в род повзрослевших девушек как новых его матерей.
В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы обряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплетали венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с собой еду (обязательной была яичница).
При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг
друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христианскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяснял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:
Покумимся, кума, покумимся
Мы семицкою березкой покумимся.
Ой Дид Ладо! Честному Семику.
Ой Дид Ладо! Березке моей.
На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:
Красны девицы
Веночки завили,
Люшечки-люли,
Веночки завили. ...
В речку бросали,
Судьбу загадали...
Быстра речка
Судьбу отгадала...
Коим девушкам
Замуж идти...,
Коим девушкам
Век вековать...,
А коим несчастным
Во сырой земле лежать.
Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда наряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаичных человеческих жертвоприношений, березка стала заместительной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.
Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В некоторых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слезки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот вариант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующего воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" женщины.
Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой.
Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погубить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, поэтому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание русалок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покидали землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изображать живая девушка, однако чаще это было соломенное чучело, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.
Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.
Летние обряды
Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.
День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно "могло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:
костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте".
В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища между селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано с древней экзогамией - запретом брачных отношений внутри одного рода (от греч. ехо - "снаружи, вне" + gamos - "брак").
Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его найдет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопает на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).
Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания "ведьм" среди односельчан.
У русских купальские обряды были менее развиты, чем у украинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (слова с корнем "jar" означают "светлый, знойный, страстный").
В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны народные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обвешанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площади и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В первой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайском уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на
холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, "разнузданный" характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: "Он любовь очень одобрял".
Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соколова писала: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания плодов...".
После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.
Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" - мохнатая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-видимому, обряд должен был помочь созреванию урожая.
Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце "играет", т.е. разделяется на многочисленные разноцветные круги (подобные поверья были приурочены также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, бороны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.
Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).
Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) восходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Иванова до Петрова дня.
Осенние обряды
Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.
Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.
В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:
В поле копами <копнами>,
На гумне стогами!..
В клети закромами!..
В печи пирогами!
Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы - козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Как и у других народов, козел - олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (""Ходил козел по меже... ").
Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.
Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.
С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говорили: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"
До возникновения литературы вместе с формированием человеческой речи появились
разнообразные формы устного словесного творчества, т. е. фольклор. Он дошел до нас из глубочайшей древности. С появлением письменности, а затем литературы фольклор не исчез. Он существовал и развивался параллельно с литературой.
Для понимания многих особенностей фольклорных произведений нужно знать, что представлял собой старый традиционный быт народа и какую роль играл в нем фольклор.
Фольклор был неотъемлемой частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы.
Обрядовые песни
считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.
Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года.
Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт - персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами - Масленицы, Весны, Троицы - мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.
По своей форме эти песни - краткие стихотворения, которые одним штрихом, двумя-тремя строками обозначают настроение, лирическую ситуацию.
Русская народная обрядовая поэзия теснейшим образом связана со старым традиционным бытом и вместе с тем таит в себе удивительное богатство поэзии, которая выдержала многовековое испытание временем. Например, рождественские новогодние праздники продолжались с 24 декабря по 6 января. Эти праздники были связаны с зимним солнцестоянием - одним из важнейших дней земледельческого календаря, который отделял один годичный жизненный цикл от другого. Христианская церковь относит к этому дню и день рождения Иисуса Христа.
Колядование
начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д.
Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.
Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:
Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь кишку -
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.
Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.
Одним из видов новогодних песен были подблюдные песни. Они сопровождали новогодние гадания. В. А. Жуковский в поэме «Светлана» пересказывает одну из наиболее популярных подблюдных песен:
…Кузнец,
Скуй мне злат и нов венец,
Скуй кольцо златое.
Мне венчаться тем венцом,
Обручаться тем кольцом
При святом налое.
Можно сравнить ее с фольклорным вариантом:
Идет кузнец из кузницы, слава!
Несет кузнец три молота, слава!
Скуй, кузнец, мне золотой венец, слава!
Из образочков мне золот перстень, слава!
Из остаточков мне булавочку, слава!
Тем мне венцом венчатися, слава!
Тем кольцом обручатися, слава!
И той мне булавочкой убрус
притыкать, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!
Известная подблюдная песня цитируется в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.
А. С. Пушкин:
И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
Там мужички-то все богаты
Гребут лопатой серебро.
Кому поем, тому добро
И слава!
Народная песня:
За рекой мужики живут богатые, слава!
Гребут золото лопатою, слава!
Кому песню поем, тому добро, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!
В масленичных песнях обычно Масленицу ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна…
В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же
неделе было принято кататься с гор на санках.
Что касается троицкого цикла, то нужно отметить, что он был наиболее богат календарно-обрядовыми песнями, играми, хороводами. Недаром поэтические образы и мелодии этих песен привлекали внимание многих русских писателей, например
А. Н. Островского: известная песня Леля «Туча со громом сговаривалась» и обрядовая песня
троицкого цикла:
Туча с громом сговаривалась:
Доля-лёли-лёли-лё!
«Пойдем, туча, гулять на поле,
На то поле, на Заводское!
Ты с дождем, а я с милостью,
Ты польешь, а я выращу!»…
а также композиторов (песня «Во поле березонька стояла…» в Пятой симфонии П. И. Чайковского, «Снегурочка» Н. А. Римского-Корсакова и др.).
Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.
Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.
Некоторые веснянки напоминают знакомые с детства строки «Тараканища» или «Мухи-цокотухи» («тараканы - в барабаны»).
Вот одна из веснянок такого рода:
…Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки,
Канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дуйте в дудки,
Тараканы -
В барабаны!
Вопросы и задания:
толокно -
лапти - _____________________________________________________________________________
серп - ______________________________________________________________________________
жать - ______________________________________________________________________________
Обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка,
Н.А.Римский-Корсаков, П.И.Чайковский и др.
__________________________________________________________________________________
_____________________________________________________________
