Ламаизм - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в Тибете в 8 в. основанная на сочетани черт махаяны и ваджраяны. Ламаизм распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии. В России имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. Считается, что примерно с 1970-х годов термин "ламаизм" начал постепенно выходить из употребления в европейской науке....
Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В науке остается открытым вопрос, что следует понимать под ламаизмом: буддизм Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы в целом со всеми его школами, или же только школу Гелугпа. Не бесспорен и сам термин ламаизм - его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется "путь" или "закон", но каждая школа обозначает себя по-своему: Кадампа, Кагьюдпа, Сакьяпа, Ньингмапа и Гелугпа.
В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.
Культ, как система обрядов, в первоначальном буд-дизме был весьма слабо представлен, но в ходе раз-вития возник такой пышный сложный театрализован-ный комплекс ритуалов и церемоний, какой вряд ли из-вестен какой-либо другой религии мира. Особенно это относится к ламаизму.
По своему смыслу ритуалы, составляющие ламаист-ский культ, мало чем отличаются от практикуемых в других религиях. По своей форме ламаистские обряды включают словесный и музыкально-вокальный элемен-ты, а также жертвоприношения, процессии, ритуаль-ные телодвижения, даже танцы, причащение. Пожа-луй, все эти элементы лишь ярче выражены и более ин-тенсивно проводятся, чем в других религиях.
К молитвам в ламаизме относится прежде всего исповедание веры2, которым обычно начинается ламаистское богослужение. Участник богослужения изъ-являет свое «преклонение» перед «четырьмя святыня-ми» - перед Буддой, дхармой, общиной и перед сво-им духовным руководителем. Иногда исповедание веры требуется с подробным перечислением догматов, со-ставляющих вероучение буддизма. Затем следуют крас-норечивые многословные хвалы различным божествам. Существуют, правда, хвалебные гимны, состоящие лишь из повторяющихся восклицаний типа: «О славный, о великий, о могущественный!» и т. п.
Перечисленные молитвы имеют целью подготовить божество к приятию конкретных прошений молящего-ся. Просьба общего типа, обычно фигурирующая в богослужении, заключает в себе два элемента: изгна-ние или по меньшей мере обуздание злых демонов и дарование вечной или в крайнем случае продолжительной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов жертвоприношением (например, горсткой ри-са, смоченного святой водой), лама обращается к злым демонам с грозным предупреждением: «Если же вы от-кажетесь уйти, то я, могущественный Хаягрива (име-ется в виду, что лама выступает теперь от имени божества- И. К.), князь гневных демонов, сокрушу вас, ваше тело, речь и дух превращу в прах. Слушайте мое-го приказания и уходите каждый в свое убежище, или горе вам!» После этого все молящиеся громогласно констатируют: «Боги осилили, демоны удалились!» Пе-ред нами обряд, во многом аналогичный соответствую-щим церемониям изгнания Сатаны и подчиненных ему бесов в других «высших» религиях. Довольно близкую аналогию ему составляет и шаманская практика борь-бы со злыми демонами при помощи добрых.
Как уже говорилось, существенным элементом мо-литвенного прошения является мольба о даровании жизни. Сопровождаемая жертвоприношением, она зву-чит примерно так: «Да будет жизнь постоянна как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся же-ланья мои...»
И здесь нельзя не отметить то вопиющее противо-речие, в котором находится молитва с учением буддиз-ма о ничтожестве и суетности жизни, о спасительном стремлении к избавлению от жизни и ее круговоротов.
Каждая молитва в той или иной мере носит на себе черты магического заклинания. Существуют, однако, такие, в которых характерные черты магической фор-мулы выражены с особой ясностью. Ламаистский ри-туал содержит в себе особенно много таких заклина-ний. Они либо произносятся на санскрите, непонятном молящимся, и носят, следовательно, формальный ха-рактер, либо представляют собой набор бессмысленных слов и фраз, произношение которых призвано обеспе-чить нужный молящемуся эффект. При помощи этих так называемых дарани ламаист рассчитывает изба-виться от болезней, от укусов змей, от козней драко-нов, от неприемлемого перерождения, от ветра и дож-дя и даже от неверия.
В ламаизме существует универсальная заклинательная формула, более популярная, чем, пожалуй, все остальные молитвы. Это знаменитое «ом мани падме хум». Буквальный смысл ее достаточно темен, точнее сказать, его нет. Значение отдельных элементов данной формулы расшифровывается рядом исследо-вателей так: первый слог «ом» есть то мистическое сло-во, которым шиваиты обозначают свою Троицу из Брах-мы, Шивы и Вишну. «Мани» есть название каких-то драгоценных мистических камней, при помощи которых можно получить все, чего только пожелаешь. «Падме», или «бадме»,- это название цветка лотоса, который считается местом возрождения божественных существ. Наконец, слово «хум», или «хоум», значит воистину, поистине. Нетрудно видеть, что в совокупности этих «смыслов» реальный смысл отсутствует. Тем не менее по своему значению в ламаистском культе «ом мани» не имеет себе равных.
Произносить эту молитву надо постоянно и непре-рывно, как только предоставляется возможность. Счи-тается, что верующий ламаист произносит ее несколь-ко сот раз в день. Найдена, однако, возможность об-легчения этой повинности для верующего. Существуют вращающиесяприпомощирукояткиметаллические или деревянные цилиндры, на стенках которых выре-зана чудодейственная магическая формула и которые, помимо того, наполнены бумажками, исписанными ею. Каждый поворот цилиндра производит то магическое действие, которое в сумме дало бы повторение «ом ма-ни» сотни раз, сколько повернулись все бумажки плюс стенки цилиндра. Если достаточно быстро вертеть его, то можно заработать капитал в миллионы произнесен-ных заклинаний. Английский автор XIX в. Джилл так описывает это своеобразное религиозно-бытовое явле-ние: «Целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщуюмолитву ивертитцилиндрвнаправлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один илинесколько большихцилиндров;член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой реч-ке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий благочестивые молитвы к небу... Иногда огромные сараи наполнены такими ярко рас-крашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом шагу это изречение в той или иной форме обращает на себявнимание путника» 1. Механизация магической техники распространяется не только на «ом мани», но и на другие дарани. Строят-ся специальные длинные стены, на которых начертываются различные магические формулы или религиозные изречения; пройти вдоль такой стены означает то же, что прочитать все на ней написанное. Таким образом и неграмотный получает возможность обрести рели-гиозную заслугу чтения священных книг. Есть и другие средства многократного усиления молитвенных воз-можностей человека, например развевающиеся по вет-ру флаги и полотнища с начертанными на них письме-нами.
Как правило, ламаистское богослужение сопровож-дается музыкой и пением. Большую роль играет коло-кольчик, звон которого служит сигналом для перехода к очередной фазе богослужения. Такую же роль иг-рают звуки, извлекаемые из огромных морских рако-вин. Эти инструменты вместе с сильными трубами со-ставляют оркестр, играющий чрезвычайно мощно, но какофонично и вразброд. Практикуется также хоровое пение: обычно поет хор мальчиков, причем в отли-чие от звучания оркестра - торжественно и мело-дично.
В жертву богам и демонам ламаисты приносят во время богослужения кроме рисаспециальные хлебы, именуемые балин. Аналогия с христианской просфорой здесь тем более полна, что из трех видов балина, при-носимыхнахурал,двараздаютсяверующим;тре-тий остается в храме, откуда его выносят после бого-служения и сжигают. Существует в ламаизме и такой ритуал,близконапоминающий таинство причащения в христианстве: после ряда церемоний и произнесения молитвенных формул ведущий хурал лама раздает при-сутствующим по глотку освященного вина и по три пи-люли, изготовленные из муки с сахаром и маслом по специальному рецепту. Проглотив все это, верующий считает, что он приобщился к благодати тех богов, в честь которых совершалось богослужение.
Особенностью ламаистского культа является то, что миряне играют в нем самую незначительную роль. Хуралы происходят в монастырях, и их исполнителями являются многочисленные проживающие там ламы. Верующие чаще всего во время богослужения даже не имеют доступа в храм, им предоставляется право извне слушать доносящиеся звуки молитв и музыки, твердя про себя несчетное число раз формулу «ом мани» и давая многократные обеты избегать пяти главных грехов. Помимо того, верующий ламаист име-ет возможность совершать у дверей храма молитвенные телодвижения, в числе которых на первом плане коленопреклонения и простирание ниц на землю.
Важнейшую роль в становлении ламаистского куль-та сыграло то, что при этом не отвергались, а, наоборот, ассимилировались добуддийские культы, бытовавшие у соответствующих народов. Наиболее ярким приме-ром этого является культ так называемых обо.
С незапамятных времен у монгольских и тюркских народов почитались отдельные местности, чем-либо вы-дававшиеся в окружающей природной обстановке,- горы, пещеры, перевалы, берега озер и рек и т. д., они назывались обо. Точнее сказать, объектом почитания здесь были не сами эти места, а их духи, демоны или божества, считавшиеся связанными с ними. Для уста-новления контакта с этими сверхъестественными су-ществами люди должны были приносить им жертвы. Как правило, это были жертвы символического ха-рактера - палки, воткнутые в землю, куски ткани, кам-ни, чаще всего - последние. Из этих камней скла-дывались целые кучи, впоследствии именно они стали именоваться обо.
Постепенная ламаизация культа обо приводила к тому, что в число имен хозяев каждого из них наряду с доламаистскими демонами включались и имена буддийско-ламаистских божеств, начиная с самого Шакья-Муни и Майтрейи (Майдари в тибетско-монгольском варианте) вплоть до Авалокитешвары и рядовых докшитов - охрани-телей жилища.
Простая куча камней была для ламаизма слиш-ком примитивным символом святости. Религия, распо-лагавшая архитектурно-изысканными монастырями-дацанами и храмами, должна была и в данном случае прибегнуть к более сложным формам культового ин-струментария и культовых сооружений. Результатом этого было появление двухслойных обо: внизу это куча камней, а над ней надстроена кумирня или буд-дийская часовня. Такие комбинированные святилища чрезвычайно многочисленны в странах распростране-ния ламаизма, а культ, связанный с ними, занял у ламаистов по распространенности первое место среди внедацанских обрядов.
Ламаизм унаследовал доламаистские обряды, свя-занные с обо,в частности наряду с эпизодическими, случайнымижертвоприношениямиизаклинаниями периодические службы. Ламаистский обряд служения обо заключается в следующем: лама читает некоторые тексты по служебнику, потом начинается своего рода «крестный ход» вокруг обо, в течение которого участ-ники брызжут в воздух молоко, чай, водку, оставшееся выпиваютсами.Адресатжертвоприношений,указы-ваемый ламой, ведущим обряд, включает в себя имена как ламаистских божеств, так и доламаистских демо-нов. Тексты же молитв и гимнов, возносимых первым, нередко буквально повторяют шаманские заклинания ивыкрики,адресованные демону даннойместности.
В семейном быту ламаистов занимает немалое мес-токультдокшитов - богов-охранителей.Сраспро-странением ламаизма он вступил в своего рода борьбу с бытовавшимранее культомонгонов - демонов до-ламаистского пантеона. Дело кончилось миром: почи-тают и тех и других.
Верующий ламаист носит на шее оберег от козней злых демонов. Это либо кусок бумаги или материи, обшитый кожей, с начертанными на нем заклинаниями, либо находящаяся в маленьком футлярчике статуэтка Будды. Новорожденному этот оберег надевается на шею, руки и ноги. Аналоги мы знаем в христианстве- нательные крестики или иконки, и в иудаизме - наде-ваемые на голову и на левую руку ящички с текстом «Слушай, Израиль» (тефилим). Правда, в последнем случае этот своеобразный фетиш надевается только на время молитвы.
В трудных случаях жизни ламаист обращается к ламе, исполняющему обязанности астролога, за тем, чтобы тот, ознакомившись с положением небесных све-тил и посоветовавшись с соответствующими дружест-венными демонами, дал указания, как «правильно» поступить и заодно какие магические обряды надо совершить, чтобы предотвратить возможные неприят-ности. Эти обряды совершит сам лама за соответствующую, конечно, мзду.
Особенно часто ламаист обращается за магической помощью к ламе в случаях болезни или вообще тяже-лого физического состояния. Вступают в дело обычные шаманистские приемы информации от дружествен-ных демонов о причине болезни, после установления таковой начинается магическое же врачевание. Ши-роко распространен предрассудок, по которому лама-истское врачевание сближается или даже прямо отож-дествляется с так называемой тибетской медициной. Вероятно, в том, что именуется этим названием, есть какие-то элементы стихийного опыта народных масс, но их никак нельзя смешивать с шаманско-ламаистскими понятиями о причинах болезней и методах их лечения.
Представляет известный интерес и совокупность обрядов, связанных в ламаизме со смертью и погребе-нием. Эти обряды выглядят в глазах буддиста особен-но важными, так как смерть, с его точки зрения, есть не конец существования человека, а реализация про-цесса перехода в новое существование. И хотя харак-тер этого перерождения заранее определен тем, как покойник провел свою жизнь, все же точное исполне-ние всех предписаний может ему с точки зрения ла-маизма облегчить переход в новое существование, а может быть, даже в какой-то мере повлиять на харак-тер последнего.
Прежде всего важно обеспечить душе умершего наилучшие условия ее выхода из тела. Надо, чтобы она вышла через макушку, а не через какое-нибудь дру-гое место, например через ноги или задний проход. Чтобы осуществить это, лама, распоряжающийся об-рядом, смазывает макушку трупа особым составом - именно через смазанное место и будет выходить душа. После этого надо узнать у ламы-астролога, какие в данном случае надо соблюсти условия: число и поря-док погребальных хуралов, каким образом выносить тело, кто из лам и близких покойника должен участво-вать и в какой роли в обряде погребения.
Важное место в семейном быту ламаистов зани-мают домашние алтари. Это своего рода шкафчики, заполненные статуэтками и другими изображениями буддистских и прочих божеств и демонов. Тут же, как правило, имеется полочка, на которой стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений вином, мас-лом, кумысом, курильница или свечи для курения, цве-ты. И здесь напрашивается аналогия с «красным уг-лом» в хате русского крестьянина с иконами и лампа-дой.
Наряду с личным и семейным культом в ламаизме существуетпубличныйкульт,отправляемыйв даца-нах и храмах. В нем также наличествует синкретизированный с ламаизмом культ аборигенов данной мест-ности, имеющий древнее добуддийское происхождение. В ламаистских монастырях 3 раза в день происхо-дят малые хуралы - богослужения. Кроме того, перио-дически, применительно к фазам луны и к некоторым другимприроднымявлениямиобщественнымсобы-тиямпроводятсябольшие хуралы.Вразличныхмо-настыряхорганизуются торжественные богослужения по поводам, связанным именно с праздником данной местности.Воднихособопышноинсценируетсяи празднуется«изгнаниезлыхдухов»,вдругих - проводится«праздниклампад»,«праздникцветов» и т. д.
Великими и по придаваемому имзначению,ипо продолжительности являются часто проводимые хура-лы в честь докшитов.Практически именно с культом докшитов чаше всего имеет дело верующий ламаист. Наиболеепышнымцентрализованнымдацанским обрядом в ламаизме является цам. Целью этого дейст-ва,исполняющегосябольшимколичествомлам,яв-ляется очищение данной местности от злых демонов. В течение нескольких часов длитсяпляска,происхо-дящая сначала в самом дацане, а потом на открытом воздухе; она изображает борьбу между охранителями-докшитами, с одной стороны, и злыми духами, врагами религии - сдругой.Участникипредставленияоде-ваютсявфантастические костюмыимаски,изобра-жающие тех или иных персонажей пантеона и панде-мониума.Пляска сопровождается оглушительной му-зыкойипронзительногромкимпениемучастников. Как телодвижения их, так и страшный шум, произво-дящийсяими,призванынапугать«противника»,но, разумеется, не меньше его оказываются подавленны-ми и напуганными тысячи мирян, пассивных зрителей мистерии. Дело кончается, разумеется, победой благо-честивыхдокшитовипубличнымсожжениемаксес-суаров, изображающих «мусор», в который превраще-ны враги религии и их приверженцы.
Из других дацанских публичных церемоний сле-дует отметить Цаган-сара, что значит буквально «Бе-лый месяц». По существу это праздник в честь ожи-даемого прихода грядущего Будды - Майдари. Празд-ник носит еще название Майдари-хурала. Мы приве-дем его описание со слов очевидца 1840 г.
Цаган-сара празднуется ежегодно на новомесячие начала Нового года по монгольскому лунному кален-дарю. Самой церемонии Майдари-хурала предшест-вуют две недели полупраздничного положения, когда люди ездят друг к другу в гости и большие массы ве-рующих собираются к дацану в ожидании предстоя-щей церемонии. Накануне самого праздника верую-щие вынимают бурханов-идолов из сундуков и обря-жают их в праздничные одежды. С утра в дацане происходит большой хурал. Прибывает хамбо-лама (высокое должностное лицо в иерархии лам), его при-возят ламы на деревянной тележке. В самом дацане происходит освящение «аршияна» - святой воды. Млад-шие ламы обходят с этой водой сидящих полукру-жием старших, бросают каждому в горсть несколько капель, а те мочат святой водой глаза, нос и рот; счи-тается, что этим они открывают свои души для приема Майдари. Потом происходит обряд освящения хлеба-зерна; для этого кучки этого зерна бросают на мандалу. Освященное зерно бросают вверх - в жертву многочисленным идолам-бурханам, заполняющим по-мещение храма. Все это время ламы, находящиеся в храме, поют речитативом молитвенные тексты.
После окончания хурала из алтаря выдвигается громадный ящик со статуей Майдари и с непрестан-ным пением выносится наружу. Там уже ждет колес-ница с балдахином, задрапированная тканями. При-ведем описание очевидца: «Русские сани (роспуски) на четырех колесах и деревянные кони, выкрашенные зеленой краской, с гривой и хвостом из гаруса и шел-ка, кони запряжены в русскую упряжь с дугами. Когда шкап с бурханом поставили на колесницу, ламы, схватив концы веревок, прикрепленных к поддону, на котором были утверждены кони, повезли его в ворота, предшествуемые двумя знаменами вроде хоругвей и каким-то восьмиугольным зонтиком с лоскутами и кистями по углам...» За процессией следуют музыканты. Что это была за музыка, можно получить представле-ние из следующего описания того же очевидца: «Оглу-шительные, как гром, барабаны и малые литавры, сиплые звуки огромных медных труб (бурэ), пискли-вые гоплины, раздирающие душу удары медных таре-лок, звон колокольчиков и бубенчиков». Сопровож-даемая этим невообразимым шумом, процессия во гла-ве с Майдари на колеснице двинулась вокруг дацана. Достигнув северного угла его, остановилась, ламы полукругом уселись на войлоке на снегу и повели хурал. Опять пошла в ход святая вода. Потом было прове-дено церемониальное чаепитие, после чего процессия двинулась дальше, останавливаясь и на остальных трех углах и повторяя ту же церемонию. После этого можно было считать, что подготовка к приему Май-дари в земное существование проведена достаточно основательно.
Причудливо соединились таким образом в ламаист-ской обрядности элементы разных культов и религий: исобственно буддийские обряды,ишаманизм полидемонистического культа, бон, и формы культа, весьма близкие как по форме своеговыполнения, так ипо смысловому содержанию к христианству. Достаточно вспомнить в этой связи святую воду, освященный хлеб, в данном случае зерно. То, что молитвы читаются на непонятном в Монголии и в Бурятии тибетском языке и смыслих поэтому недоступен молящимся, тоже не новость. В иудаизме молитвы произносятся на древне-еврейском и арамейском языках, неизвестных большин-ству молящихся, в католицизме литургию служат на латинском.
Количество лам, проживающих в тибетских монас-тырях,исчислялосьвXIX - началеXXв.сотнями тысяч. Почти в каждой семье один из сыновей посвя-щался духовному служению и по прошествии длитель-ного курса обучения достигал ламской степени.Вна-чале он становился «банди», или «манджи»,- послуш-ником, обязанным в течение ряда лет точно исполнять возложенные нанего десятьобязанностейиобетов, доказывая право на собственное ламское достоинство. От 15 до 30 лет банди мог получить сан гецюля, свя-занный уже с 36 обетами, а заоднои новые права. Вершинойиерархии«невоплощенных»ламбылсан гелюнга, носитель которого выполнял уже 253 обета. Было бы ошибкой полагать, чтокаждое возвышение ламыпоиерархическойлестницебылосвязанодля него, со все более суровым аскетизмом образа жизни. Вобщемламывелиочень свободную жизнь,очем сохранилось много сведений и в народной памяти, и в официальных документах.
Помимо указанных трех ступеней иерархии церковнослужителей в ламаизме существует и система учено-ламских степеней, включающая около 30 наимено-вании. Среди лам этого рода имеются специалисты не только по истолкованию догматов веры, но и по магическим заклинаниям (дарани), по магически-шаман-скому врачеванию, по астрологии. Последняя «спе-циальность» была связана с указанием счастливых и, наоборот, неподходящих дней для совершения тех или иных действий. В жизни каждого ламаиста кон-сультация, которую он получал по важному жизнен-ному случаю от ламы, играла существенную роль. Фактически ламы выступали в роли советчиков по всем вопросам жизни и деятельности верующего, а в общественно-политической жизни Тибета они были, как мы уже видели, диктаторами.
Перечисленные выше категории составляют лишь нижний и средний этажи ламаистской иерархии. На этих ступенях ламы еще не являются перевоплощенцами, а представляют лишь самих себя. Над ними стоит высшая категория, каждый представитель которой является хубилганом - воплощением того или дру-гого небожителя. Верх данной пирамиды занимают, конечно, далай-лама и панчен-лама, воплощающие соответственно Авалокитешвару и Амитабу. За ними идут хутухты - ламаистские архиереи, возглавляющие церковную и гражданскую администрацию в отдель-ных областях страны и составляющие, кроме того, штат высших чиновников при дворах далай-ламы и панчен-ламы. Наконец, низшую ступень категории воплощенцев занимают просто хубилганы, из которых обычно назначаются настоятели монастырей и к ко-торым, помимо того, относятся наиболее почитаемые и старые обитатели этих монастырей.
Таким образом, государственно-церковная система тибетского ламаизма располагала к началу XX в. огром-ным штатом функционеров, живших за счет народа и составлявших по существу эксплуататорский класс. Его привилегии и положение в обществе основывались на исторически сложившемся безусловном религиоз-ном авторитет.
Заключение.
Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, не-сущностным, т.е. с нашей точки зрения второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?
Отсюда выделение жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других. Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка многие из вас читали воспоминания изгнанного далай-ламы Ловсанга Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или индийская; это, наконец, знаменитая тибетская медицина, разработанности которой могут позавидовать современные врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации.
Однако всем этим занимаются лишь монахи. Буддизм Махаяны, к которому принадлежит и ламаизм, вообще тяготеет к выделению "избранных" из массы своих приверженцев. От остальных требуется лишь соблюдать обряды, во многом упрощенные по сравнению с обрядами других направлений буддизма, слушаться монахов и почитать далай-ламу как живого бога. Для них эзотерические знания закрыты. Теория же и практика (в первую очередь практика) эзотеризма считались и считаются уделом посвященных.
В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.
Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.
Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.
Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.
Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.
Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.
Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.
По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.
Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.
По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.
На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.
"Сакральная география Монголии" (Дробышев Ю. И. ). New!!!
 |
 |
 |
 |
 |
 |
Вода в Христианстве
Бытие 1:2 первой главы Библии гласит: «И дух божий носился над водою». А в бытие 1:6-7, 9 и 10 сказано: «…твердь (т.е. «суша») возникла на воде. И в Бытие 1:20-21 также есть упоминания о воде, а именно: «… по приказу Бога вода «произвела» живых существ».
В целом же весь Ветхий Завет отражает веру в обладание воды божественной силой, способной очищать от грехов, нечистоты и открывать путь к возрождению человека.
Большинство религиозных символов жизни так или иначе связаны с водой. Иисус Христос говорил, что вода - есть средство перерождения в Царствии Небесном .
В религиозном смысле вода – это Дух. Дух очищает душу человека, т.е. купание человека в воде символизирует омовение души в воде Духа.
Вода в Исламе
Особое место вода занимает в религии – Ислам. Любой мусульманин обязан пройти ритуальное омовение перед тем, как обратиться с молитвой к Богу.
Многие мечети располагают специальными внутренними двориками, где можно пройти в специальных фонтанах или бассейнах, расположенных посередине. Но в большинстве случаев омовение происходит за стенами мечети.
Многие мечети часто возводились на месте священных источников. Так, например, мечеть Кааба (г. Мекка) была построена непосредственно над древнейшим святым источником.
Так как Ислам зародился на территориях, покрытой в большей степени пустынями, неудивительно, что вода в этой религии приобрела особый священный статус. Там, где человека окружает сухость, пыль и жара, вода априори является уникальным веществом.
Вода в Иудаизме
В иудаизме вода также имеет особое значение. Иудаисты обожествляют любую воду. Для них ценна любая вода, в особенности речная. В Индии существуют семь основных рек, которые всегда пользовались поклонением: Ганг, Годавари, Нармада, Ямуна, Сарасвати, Кавери, Синдху.
Несмотря на то, что в иудаизме существует множество различных религиозных направлений, всех их объединяет стремление в сохранении физической и духовной чистоты, избегания контакта с вредным и обыденным как в духовном, так и в физическом смысле. В Иудаизме принято считать омовение, как средство сохранения и восстановления духовной чистоты.
Омовением считается любой контакт с водой с целью очищения, начиная от мытья рук и ног, и закачивания полным погружением тела в «живую воду». Причем «живой водой» может быть только бассейн, где находиться проточная вода, либо естественный водоем: река, ручей, озеро, море и т.п.
Вода в Буддизме
В буддизме вода символизирует неугасаемый поток бытия. Монах, прошедший ритуал окропления головы водой, придает ему сакральное значение.
Мудрость Будды олицетворят вода. Если ты пересекаешь водный поток, значит ты проходишь через мир иллюзий и обретаешь просветление.
Буддисты хранят воду на могилах, которую используют сначала для омовения, а далее для питья. Во время похорон буддисты наливают воду в кувшин, а потом ставят его перед умершим и перед монахом.
Вода в Синтоизме
Синтоизм – это традиционная религия в Японии. В ней почитаются так называемые «ками»
- многочисленные божественные существа, которые живут в лесах, горах, на деревьях, в скалах, у ручьев.
Согласно синтоизму, водопады являются священными объектами. Человек, постоявший под водопадом очищается от духовной нечистоты.
А в Китае, например, храмы по традиции имеют водоемы. Над этими водоемами устанавливают зигзагообразные мосты. Такая форма мостов выбрана не случайно, поскольку учение Фэн-шуй гласит, что духи не могут пересекать воду зигзагом, а только по прямой линии.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что вода почитается во многих религиях, как уникальная божественная ценность, способная возрождать и очищать душу и тело. Безусловно, с научной точки зрения, невозможно доказать это свойство воды. Однако в мире уже проведены тысячи экспериментов с целью изучения ледяных кристаллов воды, взятой из тех или иных священных источников. Более подробно о результатах этих экспериментов мы поговорим следующей статье.
О днажды... Когда царевич Гунгаджал попросил Падма-Самбхаву: "Соизволь рассказать, откуда и почему в древности появилась водка", наставник Падма-Самбхава поведал следующее:"Давным - давно, 4386 кальп (периодов времени, равных периодам с момента зарождения по момент разрушения Вселенной) тому назад, Татхагата Будда по имени Лунный Свет, явился в мир, чтобы проповедать святое учение. В то время как слушавшие учение у этого Будды живые существа-владыки восьми областей (мира) со своей свитой, как-то: восемь царей тенгриев, восемь царей асуров, цари людей, киннаров, гандхарвов, махорагов, нагов1 и прочие, собравшись вместе, внимали словам будды, греховный царь демонов, чинивший зло живым существам, не сдержавшись, подумал со злостью: "Что же это ко мне никто не пожалует, тогда как у Будды Пришедшего подобным образом собралось такое множество живых существ?" - и с досады заревел.
Однажды... Когда тот греховный царь демонов 2 спал, его гений - хранитель 3 по имени Великий Грозный Черный (Тенгри) ниспослал ему сновидение с таким советом: "Ты, царь, не печалься. Я и тебе дам религию. Если достанешь мозг свирепого белого льва, пену из пасти разъяренного слона, жало ядовитой змеи, мед злой пчелы, слюну бешеной собаки, костный мозг девяти демонических плясунов, зрачок волка, пожиравшего мертвецов, мясо трупа и утробную кровь женщины - ракшаса4 и затем, прочитав мантры - проклятия, смешаешь эти девять веществ, то образуется большая река отравы, именуемой водкой".
Тот греховный царь демонов, пробудившись ото сна, очень обрадовался. Собрал все необходимое и, соорудив на вершине скалистой горы каменный котел, приготовил в нем смесь согласно тому, что услышал во сне. (И с тех пор) постоянно стали течь десять больших водочных рек. Все живые существа, слушавшие в то время учение Будды, выпили той водки, приняв ее за воду, и сильно опьянели. Оттого, что яд водки впитался в землю, появилось хлебное и фруктовое вино.
Греховный царь демонов, обрадовавшись, принялся подсчитывать, сколько живых существ собралось у Будды и сколько у него. Получилось, что три четверти и большинство четвертой части (существ) собралось у Будды, у него же - меньшинство. Сокрушенный этим, царь демонов сидел, печалясь и страдая. (Но опять явился) его гений - хранитель Великий грозный Черный (Тенгри) и сказал: "Ты не горюй! Живые существа этой калпы живут сто тысяч лет и очень добродетельны. Именно поэтому у тебя собралась меньшая часть четверти их. В будущем, когда умножатся калпы короткой жизни, твоя религия получит гораздо большее распространение, нежели учение Будды".
Услышав эти слова, греховный царь демонов выразил такое злое пожелание: "Пусть в последующих калпах короткой жизни моя религия распространится более, чем учение Будды! Пусть живые существа будут наделены участью трех дурных перерождений5, и особенно участью низвержения в Вечный ад6!"
Едва он произнес это злое пожелание, как Будда благодаря своей проницательности узнал об этом и высказал благопожелание: "Пусть я своим благословением сообщу твоей водке, приготовленной из девяти ядов, свойства (пяти видов мяса7) и пяти нектаров и, примешав к ней яд пяти пороков8, выпью все и тем избавлю живые существа от несчастий и возведу их в степень всецело cовершенных будд!"
Будды предсказали :
Если простолюдин выпьет водки, то из-за того, что в состав водки входит яд из мозга свирепого белого льва, он вообразит, что нет никого превыше его, и станет презирать три драгоценности9 и тем заслужит неизбежную учась низвержения в ад и прочие области трех дурных перерождений. Он станет также оскорблять высоких ханов и князей и за то подвергнется наказанию ханской властью. Он рассорится и подерется с равными себе товарищами и потому разлучится с ними. Вот что происходит от действия первого яда.
Из-за того что в состав (водки) входит пена из пасти разъяренного слона, (испивший водки) будет недоволен, когда непьющие начнут осуждать водку. Он станет вопрошать: "Почему порицают водку, которую подносят в жертву буддам и которую пьют высокие правители?" Начнет также всячески браниться и сквернословить, повторяя свое желание: "Пусть у меня (всегда) будет водка и я буду снова и снова пить ее". Вот какие пагубные и низменные желания порождает второй яд.
Из-за того что в состав (водки) входит яд из жала ядовитой змеи, (испивший ее) будет выводить людей из терпения, оскорбляя их и копаясь в чужих грехах. Вот что происходит от действия третьего яда.
Из-за того что в состав (водки) входит мед злой пчелы и потому она даже вкуснее меда, (испивший ее) уже не может отказаться от водки. Вот что происходит от действия четвертого яда.
Из-за того что в состав (водки) входит слюна из пасти бешеной собаки, (испивший водки) ввязывается в ссоры и драки с другими людьми, а это приводит к ушибам и увечьям. Вот что происходит от действия пятого яда.
Из-за того что в состав (водки) входит яд из костного мозга девяти демонических плясунов, у опьяненного водкой человека костный мозг рук и ног раскаляется и вскипает, и тогда человеку трудно спокойно сидеть и лежать. Он вдруг вскакивает и поднимает шум и гам. Если же сядет на коня, то помчится, не обращая внимания на овраги и ущелья, на реки и скалы, и в результате упадет и разобьется. Вот что происходит от действия шестого яда.
Из-за того что в состав (водки) входит зрачок глаза волка, пожиравшего мертвецов, у сильно опьяненного человека глаза гаснут и тускнеют и он не может (даже) моргать. Он ничего ясно не различает, и ум его омрачается. Вот что происходит от действия седьмого яда.
Из-за того что в состав (водки) входит мясо трупа, лицо у постоянно пьющего водку становится безобразным и совершенно серым, как пепел. Вот что происходит от действия восьмого яда.
Из-за того что в состав (водки) входит утробная кровь женщины - ракшасы, от человека, постоянно пьющего водку, уйдет родившееся с ним вместе божество и его место прочно займет царь демонов. И (тогда) от поступков того человека 84 тысячи его пороков воспылают как огонь, взбурлят как река, затрепещут на ветру, воздымутся как пыль, и, совершив десять черных10 и пять неискупных грехов11 нарушит он обет и клятву, отчего и низвергнется в область дурных перерождений, в Вечный и прочие ады, где подвергнется всяческим адским мукам". Так предсказали все будды трех времен12.
И еще (они) изрекли: "Хотя будды и бодхисаттвы13 ведают причины и следствия хорошего и дурного в настоящем и будущих перерождениях, однако (и простому смертному)(по поведению людей), опьяненных водкой, сотворенной из девяти ядов демона, нетрудно определить, кто из какой области перерождения появился на свет. Дело вот в чем. Когда водкой опьянены люди, возродившиеся из областей тенгриев и людей, то их тела, речи и души не ослабевают. Рассудок становится тверже и спокойнее. Говорят они справедливые слова и ведут себя кротко.
Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области асуров, то они сквернословят, ссорятся и дерутся. Ведут себя весьма недостойно - завистливы и скупы.
Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области адов, то они беспричинно рыдают.
Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области претов16, то они еле-еле держатся на ногах, качаются и падают.
Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области животных, то они не могут вымолвить ни слова и (только) бормочут, став тупыми и немыми, как скот".
Наш учитель Будда Шакьямуни повелел так: "Воздерживайтесь вовсе от употребления водки, влекущей ко множеству пороков".
И еще он сказал: "Послушайте и вы, мои ученики - монахи. Если (кто из вас) выпьет водки хотя бы даже с росинку, удерживающуюся на кончике травинки, то он не будет более моим учеником. Те из монахов, кто будет пить водку, как бы впадут в безумие и станут невоздержанны в делах тела, речи и мысли. Будут болтать пустые, непристойные и грубые слова. В душе своей возлелеют все пороки, в том числе похоть, гнев, невежество, гордыню, скупость и зависть. Когда, (напившись водки), потеряют сознание и упадут замертво, то осрамятся они, дав собакам облизать свой испачканный рвотой рот и позволив посторонним людям созерцать свои обнаженные срамные места и прочее. Из-за того что рожденные вместе с ними божества покинут их, а грозные хранители святого учения разгневаются, у них ни с того ни с сего пойдет носом кровь и они погибнут какой - нибудь ужасной смертью - упав со скалы или с лошади, застигнутые наводнением или пожаром. И тогда они падут в восемнадцать адов, такие, как восемь горячих и восемь холодных, и будут невыносимо долго терпеть муки Вечного ада".
(Вы) спросите: "Какова продолжительность пребывания в Вечном аду?" А вот какова. Если выкопать квадратную яму глубиной в 80 маховых саженей и длиной - шириной (тоже) по 80 саженей и, наполнив ее зернами кунжута, вынимать по одному зернышку каждую калпу, то пребывание в Вечном аду окончится только тогда, когда (в яме) иссякнет весь кунжут. Надо ли еще тут говорить о страданиях трех дурных перерождений!
Слушайте же мои ученики - монахи и послушники. Если пристраститесь к пьянству, то не обретете покоя, а будете испытывать все те (перечисленные) страдания. Зачем вы говорите: "Буддам-то подносят водку, а нам ее пить запрещают?" Но ведь вы - то, не достигшие степени будд, не можете пользоваться их дарами. Посмотрите, например, притчи о том, как погибла лиса, сломав себе хребет, пытаясь прыгнуть так же далеко, как лев, или о том, как погибла пташка, обломив себе крылья, пытаясь взлететь столь же высоко, как и Гаруда 15. Если можете употреблять напиток будд, то почему не желаете соблюдать правила поведения, изложенные Буддой в Винае 16, и законы, установленные в Ваджраяне17?
Когда подносят водку хранителям святого учения, благословляя ее с пожеланием, чтобы она обратилась в пять видов мяса и пять видов нектара, те (хранители), примешивая к ней яд пяти пороков всех живых существ, выпивают все, избавляя этим существ от их грехов.
В число пяти видов мяса входят человечье, лошадиное и собачье мясо. Вы должны будете съесть их. В число пяти видов нектара входят "вонючая" и "очень вонючая" жидкости. Это человеческие моча и кал. Вы, невзирая на отталкивающий вид, должны будете многократно испить их, как будто это нектар. Если сможете сделать это - вам будет дозволено пить водку. Если не сможете - будет запрещено.
Что вы ответите, если спросят, в каком разделе Тантры описан ритуал таинственного благословения водки, превращающий ее в пять видов нектара? Ведь вы ответите то, чего и не говорил Ваджрадхара18. Получится вроде того, что на голове у зайца выросли рога, а бесплодная женщина родила ребенка.
Закон Владыки Учения21, различающего добродетели и грехи, одинаков для всех. Поэтому необходимо упорно воздерживаться от (пьянства).
И еще выслушайте-ка внимательно цари, князья, сановники и прочие знатные люди, следующие святому учению (Будды). Водка имеет такие названия: "Водка, порождающая безумие", "Водка, дающая (иллюзию) мужества", "Водка, делающая высокомерным", "Водка, заставляющая похваляться богатством", "Водка, ведущая к расточительству", "Водка, побуждающая к неосмотрительности".
"Водка, порождающая безумие". Если цари и знатные правители станут пить водку, то будут поступать как безумные, не ведая, что прилично и что неприлично, не отличая добродетели от порока, правды от лжи, истины от заблуждения. Не будучи в состоянии разобраться в клевете, прослывут в этой жизни плохими людьми, а в последующих перерождениях из-за того, что не знали (основ) приятия и отвержения добра и зла, претерпят все муки дурной участи, о которых уже упоминалось прежде.
"Водка, дающая (иллюзию) мужества". (Пьяный мнит себя) героем потому, что не боится порочить три драгоценности; не ведает, что будет наказан за оскорбление царя и сановников; не знает, что в результате ссор и драк потеряет родных и друзей.
"Водка, делающая высокомерным". (Выпив) водки, низкорожденный начинает изображать из себя высокородного, простолюдин - вельможу, бедняк - богача, глупец - мудреца, невежда - ученого.
"Водка, заставляющая похваляться богатством". Кто, (выпив водки), похваляется: "У меня много золота и серебра. У меня много имущества и скота", но, когда другие просят, не дает ничего - тот презренный богатей. Кто, (выпив водки), похваляется: "У меня много еды", но когда у него собирается много людей, то еды не хватает, - тот презренный богатей.
"Водка, ведущая к расточительству". От водки становятся такими щедрыми, что, отдавая коня, сами остаются пешими, отдавая одежду, сами остаются нагими, отдавая пищу, сами голодают.
"Водка, побуждающая к неосмотрительности". От водки становятся настолько неосмотрительными, что преждевременно отдают то, что следовало бы отдать попозже; преждевременно говорят то, что следовало бы сказать попозже; обещают то, для чего не настало время.
И вообще, если будете пьянствовать, то:
Во-первых, физическая сила пойдет на убыль.
Во-вторых, лицо станет некрасивым, покроется морщинами, исхудает и огрубеет.
В-третьих, язык закоснеет и будет нести вздор.
В-четвертых, ум отупеет.
В-пятых, умрете, не ведая, какие плоды принесут вам добрые и дурные деяния в этом и последующих перерождениях.
В-шестых, в этом перерождении все будут презирать и унижать вас, говоря: "Вот, явился этот назойливый пьяница!"
В-седьмых, водка порождает болезни без помощи других ядов, поскольку сама подобна сильнодействующему яду и обладает большим отравляющим действием. (От потребления) водки возникают четыре заболевания: бешенство, обморок, помрачение рассудка и скопление излишнего воздуха и желчи, вызываемое закупоркой сосудов, по которым текут кровь и животворная сила. Хотя все они могут появиться и по другим причинам, но в большинстве своем (симптомы отравления водкой) таковы: от избытка воздуха болит голова, учащается дыхание, бросает в дрожь, во сне мерещатся покойники и прочие кошмары. От (избытка) желчи поднимается температура, пропадает голос, слабит, кружится голова, моча приобретает зеленоватый цвет, краснеют глаза. От (избытка) слизи болит голова, тянет в сон, знобит, отнимаются конечности. В общем, проявляются симптомы всяческих болезней. Подробнее об этом смотрите в медицинских трактатах.
В-восьмых, в последующих перерождениях будете испытывать муки трех видов дурной участи, о которых речь уже шла выше. Если же возродитесь в мире людей, то будете слабоумны и скверного нрава". Так поведал (Падма-Самбхава).
Полностью откажитесь от вредоносной водки - причины всех пороков!
Об особенностях встречи первого дня Белого месяца, обряда вывешивания ритуального флажка «Конь удачи» (хий морин), украшения домашнего алтаря - в интервью с настоятелем буддийского дугана «Мандала» Булат-ламой Баировым.
- Булат-лама, можно ли на одном хий морин писать имена взрослых детей?
Обычно, по буддийской традиции, на второй день после Сагаалгана вывешивают хий морин, предварительно освятив его у ламы. В определенных случаях хий морин вывешивается несколько раз в году. Есть различные хий морин, на которых можно писать много имен независимо от возраста и пола. Есть и другие хий морин, на которых пишут имя одного человека в зависимости, с какой целью он вешается. Из-за дисбаланса пяти элементов у человека в какой-то период времени возникает упадок сил, проблемы, связанные со здоровьем, его преследуют неудачи. В таких случаях вывешивают хий морин с определенным цветом, изображением и текстом. Узнать можно у ламы-астролога.
- Почему говорят, чем выше вешаешь, тем лучше?
Вообще хий морин символизирует удачу, благополучие, здоровье, успех. Они должны быть на пике, то есть эти качества должны возвышаться над неудачей. Поэтому хий морин необходимо вешать на возвышенностях, символизируя победу.
Хорошо, конечно, вешать хий морин у себя на родине, потому что у человека есть особая связь с местностью, где он родился и вырос. Но это не обязательно. Можно вешать хий морин и в других святых местах, даже в других странах, как Тибет, Непал, Индия.
- В первый день Сагаалгана когда нужно брызгать сэржэм?
По легенде, на самом верху горы Сумеру (Сүмбэр үүлын орой дээрэ) находится мир 33 небожителей, в этой местности растет огромное дерево. В новом году, первого числа по лунному календарю, рано утром, когда первые лучи солнца касаются верхушки дерева, Балдан Лхамо обходит весь мир. Поэтому обязательно надо вставать рано утром, необходимо окурить всю комнату благовонием, поднести подношение перед алтарем и побрызгать сэржэм молоком или свежезаваренным чаем. В определенных случаях можно и водкой, но надо здесь быть очень аккуратным. Необходимо медитировать, войти в определенное состояние ума, представить себя божеством и силой этого божества освятить водку, превращая ее в амриту.
- Интересно, а в какую сторону нужно брызгать?
Можно просто брызгать сэржэм, смотря лицом в сторону юга, так как все Будды всех времен рождались, будут рождаться и достигать просветления в местности Бодхгая в Индии, где концентрированы все Будды, бодхисатвы и все защитники Дхармы (сахюусанууд). Или просто брызгать сэржэм в сторону святых объектов вашей местности.
- У многих дома нет алтаря. Как в таком случае преподносить подношения божествам?
Алтарь – это внешний фактор. Хотя очень важно иметь у себя дома, чтобы как- то ощущать присутствие Будд и бодхисатв. Можно просто приобрести одно изображение Будды Шакьямуни, поставить на полке в чистом месте и поднести чистую воду или белую пищу. Но самое главное подношение – это духовное подношение, это следовать учению Будды. Фундаментальное начало, основа основ - совершать десять благородных деяний и отречься от десяти неблагородных деяний (арбан сагаан буян, арбан хара нүгэл).
- Обязательно ли в дни Сагаалгана посещать молебны или можно их просто заказать?
Во время молебнов в дацанах вся атмосфера влияет на умиротворенное состояние души, ведь молитвы имеют огромную силу, когда они пронизаны верой и состраданием. Если вы дома можете у себя вызвать такое состояние ума, очень хорошо.
- Булат-лама, можно ли окуривать благовонием частный двор?
Конечно же, можно окуривать благовонием, адисом свой дом, комнату, двор и свое тело. Нужно это делать по часовой стрелке, представляя, что очищаетесь от всех негативных энергий, осквернений и т.д.
- Каковы правила чтения молитв? Сколько раз нужно произносить, например, ом мани падме хум?
Самое главное, настроиться на духовно-умиротворенную волну, думая о достоинствах трех драгоценностей. Возродить веру в их силу, думая о страданиях живых существ, культивировать бодхичитту (боди сэдьхэл, энэрхы сэдьхэл). Когда почувствуете в душе веру и сострадание, читайте и начитывайте мантры, примите прибежище в три драгоценности и тогда ваши молитвы будут иметь огромную силу, независимо от количества начитываний. Старайтесь сохранять такое состояние души и поддерживать его, культивируя этот настрой каждый день.
- Каким обещает быть год синеватой деревянной Овцы?
Этот год по сравнению с 2014-м будет менее дождливым, а, значит, будет сохраняться пожароопасная ситуация. Поэтому от нас всех зависит состояние природы. Мы должны оберегать окружающую природу, не осквернять ее и не рубить деревья. От нас зависит, чтобы не было и пожаров. А так в целом год будет ровным, без природных катаклизмов.
Год овцы будет удачным для людей творческих и умственных профессий. В этом году нужно быть внимательным к своему здоровью, особенно тем людям, у которых ослаблен иммунитет и которые подвержены воздействию инфекционных или вирусных заболеваний. Поэтому каждому нужно усилить заботу о своем здоровье, изменить свой образ жизни в лучшую, более здоровую сторону.
- Булат-лама, что говорят звезды о политической и экономической ситуации в этом году?
В целом в первой половине года на политической и экономической арене будет напряженная обстановка. Вторая половина будет более или менее умеренной. В конце года улучшится ситуация - и политическая, и экономическая. Западные санкции и запреты не сломят Россию. Она как была, так и останется великой державой, более того, укрепит свои позиции на мировой арене. Но для этого всем нам, независимо от национальности и вероисповедания, нужно быть терпимыми, верить в силу и политику Президента страны, поддерживать его, работать на экономику и социальную стабильность своей страны.
