Раско́л христиа́нской це́ркви , также Вели́кий раско́л и Вели́кая схи́зма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе . Разделение, вызванное расколом, не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором .
1 / 5
В 1053 году началось церковное противостояние за влияние в Южной Италии между Константинопольским патриархом Михаилом Керуларием и папой римским Львом IX . Церкви в Южной Италии принадлежали Византии. Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд там вытесняется латинским, и закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Патриарх поручает архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицалось бы служение литургии на опресноках; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйи» во время Великого поста; употребление в пищу удавленины . Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против труда Гумберта.
В 1054 году Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .
16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, в соборе Святой Софии в Константинополе папские легаты объявили о низложении Керулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.
Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разорения Рима войсками Алариха в 410 году) и обусловливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.
- Михаила неправо называют патриархом .
- Подобно симонианам , они продают дар Божий.
- Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
- Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
- Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .
- Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.
- Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.
- Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
- Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.
- Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.
Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.
До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.
Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что св. апостол Петр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.
Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.
В-третьих, primatus ап. Петра есть учреждение не временное, а постоянное. В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает ап. Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная ап. Петру благодатная сила переливается и на его преемников.
Из этого практически для папы Льва вытекает:
1) так как вся Церковь основана на твердости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.
Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации римского папы.
На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.
В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».
Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением.
Однако, к 800 году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе, впервые после падения Западной Римской империи в 476 году, появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что римские папы вновь стали проводить отвергнутую Халкидонским собором идею о своём первенстве не по чести и по православности учения, которое подтверждалось голосованием равных римскому епископу епископов на соборах, а «по божественному праву», то есть, идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.
После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил писание с анафемой на престол храма святой Софии против Православной Церкви, Патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:
С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении.
Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:
В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:
Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.
Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .
Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и духовенством , которое не знало ещё о произошедшем в Константинополе разделении.
В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине) . В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями - более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое . Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли) , колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.
В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и папой римским Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана совместная декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной». С точки зрения Православной Церкви, остаются неприемлемыми остающиеся в силе анафемы
Мощный скандал сотряс православное христианство на этой неделе. Назревает новый церковный раскол. Из-за споров о статусе Украинской православной церкви и ее зависимости/независимости от Московского патриархата, РПЦ разорвала все отношения с Константинопольским патриархатом, который возглавляет «первый среди равных» в православии Вселенский патриарх Варфоломей. Теперь - никаких совместных богослужений, а лояльным РПЦ православным запрещено молиться в храмах, подконтрольных Константинопольскому патриархату.
Все участники конфликта и сторонние наблюдатели понимают: религия тут не при чем, дело густо замешано на политике. Так, впрочем, всегда было с церковными расколами. И Великая Схизма почти тысячелетней давности, разделившая христианство на католицизм и православие - не исключение.
Уже в послании Коринфянам 54-57 годах. апостол Павел предостерегал первых христиан от распрей между собой: «Слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения». И это во времена, когда главной заботой христиан было стремление не закончить день на копьях или в зубах льва (вплоть до IV века христианство в Римской империи считалось опасной ересью). Неудивительно, что когда церковь из гонимой и борющейся секты превратилась во влиятельный и богатый институт, число разногласий внутри христиан только увеличилось.
В 313 году император Римской империи Константин Великий легализовал христианство, чья популярность неуклонно росла на протяжении трех веков, а император Феодосий в 380-м и вовсе сделал учение Христа государственной религией. Проблема в том, что после Феодосия некогда единая Римская империя раскололась на Западную (собственно Римскую) и Восточную (со столицей в Константинополе). После этого разделение христианства на две ветви стало вопросом времени. Но почему?
Император в Римской империи обладал абсолютной властью, в том числе и над христианством: именно Константин созвал Первый Вселенский (Никейский) собор, установивший принципиальные догматы христианства, такие как понятие Святой Троицы. Иными словами, высшее духовенство во всем подчинялось человеку на троне.
Пока император оставался один на вершине власти, все было относительно просто - сохранялся принцип единоначалия. После того, как сформировались два равноправных центра власти, ситуация резко усложнилась. Особенно после того, как Рим рухнул под натиском варваров (476 год), и в Западной Европе надолго воцарился политический хаос.
Правители Восточной Римской империи, которую мы знаем как Византию, позиционировали себя наследниками империи, в том числе, и в том, что касается власти над церковью. Константинополь неофициально приобрел статус «второго Рима» - столицы мирового христианства.
Апостол Петр
Тем временем, в настоящем Риме, переживавшем не лучшие времена, христианское духовенство не собиралось терять первенство в мире верующих. Римская Церковь чувствовала себя особенной: кроме частично утраченного столичного положения, она претендовала на особые права, восходящие непосредственно к Христу.
«Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», - говорит Иисус в Евангелии от Матфея своему ученику Петру (чье имя и значит «камень», даже в Священном Писании есть место для игры слов). Римские епископы трактовали эту цитату вполне однозначно: римский епископ, Папа - преемник Петра, проповедовавшего и замученного язычниками в Риме, а значит, именно Рим должен править всей христианской церковью.
В Константинополе подобную трактовку предпочитали мягко игнорировать. Эта неувязка в вопросе о верховной власти стала для христианства бомбой замедленного действия. Задолго до 1054 года росло число догматических споров между греками-византийцами и латинянами-римлянами: в течение примерно 200 лет в IV-VIII веках церкви то прерывали, то возобновляли общение.
Возможно, сильнейшим ударом по единству церкви было венчание Карла Великого короной императора Священной Римской империи в 800 году. Это напрямую оскорбило Константинополь и окончательно разрушило формальное единство империи. Впрочем, Папу Льва III, который короновал Карла, можно понять: Карл, может быть, и франк по происхождению, зато великий полководец и может гарантировать защиту папского престола здесь и сейчас, пока греки где-то далеко решают свои собственные проблемы.
К 1054 году у греков и латинян накопились друг к другу трудные вопросы. Самый главный - описанное выше несогласие по поводу статуса римского папы: он глава Вселенской церкви (как считает Рим) или лишь первый среди равных епископов (как уверен Константинополь)? Как можно понять сегодня, именно этот вопрос был главным. Речь шла не только о религиозной, но и о политической власти над верующими.
Главное богословское противоречие - так называемая формула Филиокве (Filioque - «от Сына»). Со временем западная традиция установила, что в христианской Троице Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (Иисуса), в то время как восточные христиане традиционно ориентировались на более древние источники, утверждающие, что Дух исходит лишь от Отца. Для христиан в Средние Века это был более чем принципиальный вопрос, и одна мысль о внесении Филиокве в «Символ веры» вызывала огромное возмущение у восточных христиан.
Разумеется, существовал и ряд более мелких, обрядовых противоречий между двумя ветвями христианства.
К примеру, восточные христиане разрешали священникам жениться, для всех западных был обязателен целибат. Западные христиане постились в субботу во время Великого поста, восточные - нет. Римская церковь позволяла использовать в таинстве причастия пресный, без закваски хлеб (литургия на опресноках), однако это возмущало восточные церкви, обвинявшие папистов едва ли не в возврате к иудаизму. Таких бытовых различий накопилось достаточно много. И, поскольку в Средние Века люди придавали обрядам куда больше значения, все было очень серьезно.
Папа Лев IX
Что именно произошло в 1054 году? Папа Римский Лев IX отправил в Константинополь посольство. Его целью было наладить отношения, все более накаливавшиеся в последние годы: влиятельный патриарх Константинополя Михаил Керуларий резко сопротивлялся попыткам латинян навязать свою теократию на востоке. В 1053 воинственный Михаил даже распорядился закрыть в городе все церкви, служившие по латинскому образцу: латинян выгнали, некоторые особо возмущенные греческие священники пинали приготовленный для евхаристии хлеб ногами.
Патриарх Константинополя Михаил Керуларий
Необходимо было урегулировать кризис, но получилось только усугубить: возглавил посольство столь же непримиримый, как Михаил, кардинал Гумберт Сильва-Кандидский. В Константинополе он общался в основном с вежливо принявшим его императором Константином Мономахом и даже пытался уговорить его сместить патриарха, но безуспешно. С самим патриархом Гумберт и еще два легата, отправленных вместе с ним, даже не говорили. Закончилось все тем, что кардинал прямо на богослужении вручил Михаилу папскую грамоту о низложении и отлучении патриарха от церкви, после чего легаты уехали.
Михаил не остался в долгу и быстро созвал собор, который вынес анафему трем легатам (один из которых сам потом стал Папой) и проклял их. Так оформился церковный раскол , который позже стали называть Великой Схизмой.
Взаимное отлучение 1054 году имело скорее символическое значение. Во-первых, папские легаты отлучили от церкви только Михаила и его окружение (а не все восточные церкви), а он сам - только Гумберта сотоварищи (а не всю латинскую церковь и даже не Папу).
Во-вторых, при обоюдном желании примирения последствия того события можно было легко преодолеть. Тем не менее, по описанным выше причинам это не было нужно уже никому. Так, достаточно буднично, произошел не первый, но самый значительный в истории раскол христианской церкви.
Религия - это духовная составляющая жизни, по мнению многих. Сейчас существует множество различных верований, но в центре всегда два направления, которые привлекают больше всего внимания. Православная и католическая церкви являются самыми обширными и глобальными в религиозном мире. Но когда-то это была одна единая церковь, единая вера. Почему и как произошло разделение церквей, судить достаточно сложно, ведь до наших дней дошли лишь исторические сведения, но все же из них можно сделать определенные выводы.
Официально распад произошел в 1054 году, именно тогда появилось два новых религиозных направления: Западное и Восточное или, как их еще принято называть - Римско-Католическое и Греко-Католическое. С тех пор считается, что приверженцы восточной религии ортодоксальны и правоверны. Но причина разделения религий начала зарождаться задолго до девятого века и понемногу приводила к большим разногласиям. Разделение христианской церкви на Западную и Восточную было вполне ожидаемым на почве этих конфликтов.
Почву для проведения великого раскола прокладывали со всех сторон. Конфликт касался практически всех сфер. Церкви не могли найти согласия ни в обрядах, ни в политике, ни в культуре. Характер проблем был экклезиологическим и богословским, и надеяться на мирное решение вопроса было уже невозможно.
Главная проблема конфликта на политической почве заключалась в антагонизме между императорами Византии и Римскими Папами. Когда церковь только зарождалась и вставала на ноги, весь Рим представлял собой единую империю. Все было едино - политика, культура, и во главе стоял лишь один правитель. Но с конца третьего века начались политические разногласия. Все еще оставаясь единой империей, Рим разделился на несколько частей. История разделения церквей напрямую зависит от политики, ведь именно император Константин положил начало расколу, основав новую столицу в восточной стороне Рима, известную в наше время как Константинополь.
Естественно, епископы начали основываться на территориальном положении, и поскольку именно там была основана кафедра апостола Петра, решили, что пора заявить о себе и получить больше власти, стать главенствующей частью всей Церкви. И чем больше времени проходило, тем более амбициозно воспринимали положение епископы. Западную церковь охватила гордыня.
В свою очередь Римские Папы отстаивали права церкви, не зависели от положения политики, и иногда даже выступали против имперского мнения. Но что было главной причиной разделения церквей на политической почве, так это коронация Карла Великого папой Львом Третьим, в то время как византийские приемники трона полностью отказывались признавать правление Карла и в открытую считали его узурпатором. Таким образом, борьба за трон отразилась и на делах духовных.
В 1054 году христианская церковь раскололась на католичество и православие, и это разделение не преодолено до сих пор. Как складывались отношения папы римского и константинопольского патриарха, какую роль христианство играло в XI веке и почему произошла «великая схизма»? Рассказывает историк церкви Павел Кузенков.
В XI веке христианство было распространено по всей Европе, кроме Финляндии и Прибалтики, а также на территории исламского Востока (Африка, Ближний Восток, Иран и Средняя Азия), где число христиан было весьма существенно. Во всех европейских государствах, кроме мусульманской Испании, христианство было господствующей религией. При этом в западных областях к XI веку сложилась система папизма, при которой все без исключения церковные структуры считались подчиненными папе римскому (апостольской кафедре Святого Петра), а в богослужении и литературе господствовал латинский язык. На Востоке сохранялась традиционная система поместных церквей - независимых друг от друга региональных патриархатов, католикосатов или архиепископий. Те из них, которые признавали семь Вселенских соборов и тяготели к Восточно-Римской (Византийской) империи, составляли семью православных церквей, в которую входили главные кафедры: Константинополь (которому в это время подчинены Русь, Болгария и Сербия), Александрия, Антиохия, Иерусалим, Кипр, Грузия. Ряд восточных церквей, не принявших Халкидонский собор, составляли группу антихалкидонитов, или монофизитов (Армения, копты и эфиопы, западные сирийцы). Наконец, в Иране и Центральной Азии были сильны позиции так называемой церкви Востока, признававшей только два первых Вселенских собора, - это восточные сирийцы, или несториане. Во всех восточных церквях в богослужении и книгах использовались национальные языки.
Иван Эггинк, «Великий князь Владимир выбирает веру», 1822 // Wikipedia Commons //
В начале XI века граница между латинским и греческим христианством, тогда еще не делившимся на католиков и православных, но составлявшим единое кафолическое церковное пространство, проходила по государствам Восточной Европы: Польша, Чехия, Венгрия, Хорватия принадлежали к папской структуре; Болгария и территории будущей Сербии контролировались Византией и подчинялись Константинопольскому патриархату в статусе автономной Охридской архиепископии.
Огромная Русь представляла собой всего лишь одну из многих десятков митрополий Константинопольской церкви, что само по себе было уникальным примером, так как все прочие епархии «вселенского патриархата», как пышно со времен империи именовалась константинопольская кафедра, находились на территории Византийской империи. Русские князья при этом имели связи как с Византией, так и с латинской Европой: три дочери Ярослава Мудрого были королевами Франции, Норвегии и Венгрии, его старший сын, Изяслав, был женат на польской принцессе, средний, Святослав, - на некоей Цецилии, видимо немке, а младший, Всеволод, имел жену-гречанку - от нее родился Владимир Мономах. Раскол 1054 года на Руси поначалу никто не воспринимал как реальный разрыв церквей. Во всяком случае, когда Изяслав Ярославич, изгнанный братьями из Киева, оказался в Германии, он в 1075 году отправил своего сына Ярополка в Рим к папе Григорию IV, обещая «передать» Русь кафедре Петра в обмен на содействие в получении военной помощи. И никто на Руси не возмутился этим поступком; в 1077 году Изяслав триумфально вернулся в Киев. В 1091 году представитель русского митрополита получил лично от папы Урбана II в Бари частицу мощей святого Николая Чудотворца, выкраденных итальянскими купцами у византийцев. Праздник перенесения этих мощей «в град Бар» стал одним из важных церковных праздников на Руси, а в Византии это событие никогда не праздновалось.
Сложной была конфессиональная ситуация в Южной Италии. По-видимому, там было многочисленное грекоязычное православное население, но среди местных лангобардов были распространены латинские обычаи. Формальный церковный контроль над этой территорией оспаривали Рим и Константинополь: византийские императоры считались верховными сюзеренами Южной Италии.
Григорий V - первый немец на папском престоле
В Европе XI век характеризуется резким ростом влияния папского Рима на политические дела. После позорного периода «порнократии» X века, когда папский престол оказался игрушкой в руках итальянских региональных кланов, в ходе усилий клюнийских реформаторов и поддерживавших их германских королей, с 962 года регулярно становившихся по совместительству и римскими императорами, авторитет апостольского престола удалось значительно поднять. Это было достигнуто путем ужесточения дисциплины клира, продуманной кадровой политики и усиления централизации церковного управления. Новый этап реформ, призванных окончательно искоренить главные пороки западного духовенства - коррупцию (симонию) и разврат (николаитство), - будет начат в понтификат Григория VII (1073–1085) и приведет к острому конфликту между императорами и папами. Пока же в первой половине века императоры из Франконской династии выступают в качестве главных покровителей и союзников усиливающегося папства. Более того, они начинают проводить на папский престол своих соплеменников и родичей, тесня доминировавших прежде итальянцев. Так, в 996 году в Риме появился первый папа-немец - двадцатишестилетний Бруно Каринтийский (Григорий V), племянник императора Оттона III. А в 1046 году папой под именем Климента II становится канцлер императора Генриха III. Немцем был и папа Лев IX (родственник Генриха III), при котором разыгралась драма «великой схизмы» 1054 года. Появление немцев на Святом престоле сопровождалось двумя важными последствиями: падением интеллектуального уровня и укоренением в Италии франкских церковных обрядов, прежде всего Символа веры с добавкой «и от Сына» (Filioque ).
Сложная ситуация сложилась в Южной Италии и Сицилии. Эти области с IX века были ареной борьбы арабов и византийцев, в которой активно участвовали местные лангобардские династы и франкские правители. В 1042 году здесь появляются авантюристы-наемники из Нормандии, которые вскоре захватывают власть в византийских Апулии и Калабрии и постепенно прибирают к рукам весь юг Апеннинского полуострова. Папы поначалу пытаются бороться с этими полубандитами, прибегая к союзу с Византией, но терпят поражение и в конце концов заключают с ними сделку: придают им легитимность в обмен на военную поддержку. В 1059 году предводитель итальянских нормандцев Роберт Гвискар получает от папы Николая II титул князя Апулии и Калабрии, захваченных у Византии, и будущего герцога Сицилии, которую он обязуется отвоевать у арабов. Вскоре нормандские правители Южной Италии станут главной опорой пап как против Византии, так и против римско-германских императоров.
В Византии после смерти последнего императора из авторитетной Македонской династии, Константина VIII, начался затяжной династический кризис. На первом этапе легитимность новых правителей опиралась на браки с дочерями Константина - Зоей и Феодорой. После кончины последней в 1056 году развернулась острая фаза борьбы за престол между крупнейшими фамилиями гражданской и военной знати - это Комнины, Дуки, Диогены, Вотаниаты, Вриеннии. Победителем из этой драматичной борьбы в 1081 году вышел Алексей I Комнин, женатый на Ирине, представительнице конкурирующего рода Дук. К этому времени империя, разъедаемая внутренним конфликтом, потерпела ряд сокрушительных поражений на всех фронтах, самым страшным из которых был разгром в 1071 году огромной армии Романа IV Диогена при Манцикерте в Армении новыми хозяевами Востока - тюрками-сельджуками. Император попал в плен, но был отпущен, что привело к началу гражданской войны и фактическому распаду властных структур Византии в Малой Азии. Когда к власти пришел Алексей Комнин, от некогда великой империи оставались лишь Константинополь и разрозненные остатки. В Малой Азии безраздельно хозяйничали тюрки, с запада наседали сицилийские нормандцы, а на Балканах бушевали печенеги и половцы. То, что империя вообще выжила, стало крупной заслугой ловкого и удачливого Алексея. В поисках союзников он, в частности, обращался на Запад, и итогом этих обращений стали знаменитые крестовые походы. Любопытная деталь: когда в 1089 году император поручил разобраться в причинах разрыва с Римом, выяснить их не удалось, и папе Урбану было направлено приглашение восстановить церковное общение; ответа на него не последовало.
Изображение: Раскол церкви: католичество и православие - parallax 6 //
Константинополь - огромный мегаполис с населением около 100 тысяч человек. Экономика процветает. Территория империи неуклонно растет и к концу правления Константина X Дуки (1067) простирается от Венгрии и Дуная до Сирии и Месопотамии. Как вскоре окажется, это величие было хрупким. Но схизма 1054 года разворачивалась на фоне впечатляющего расцвета Византийской империи. О ее богатствах ходили легенды. Когда Ярослав Мудрый, вмешавшись в политическую борьбу в империи, послал на Константинополь русский флот во главе с Владимиром, своим старшим сыном (1043), русские потребовали у греков баснословную дань в 400 000 номисм - 1,64 тонны золота. Одна только походная казна Романа Диогена содержала, по уверениям восточных авторов, 1 миллион монет (4 тонны золота). А общие доходы империи оцениваются исследователями цифрами в 15–20 миллионов (около 70 тонн золота).
А что же в Западной Европе? Для примера: в Англии все совокупные земельные владения в стране в 1086 году были оценены в 73 000 фунтов (менее 2 тонн в пересчете на золото). Во Франции даже спустя столетие королевские доходы едва превышали 200 000 ливров (1,28 тонны золота). Что уж говорить про более мелкие и бедные страны.
Русь в XI веке выделялась богатством: торговые пути между Европой и Востоком еще функционировали, и княжеская казна была полна. Когда в 1075 году посольство Святослава Ярославича прибыло в Майнц к императору Генриху IV (женатому, кстати, на русской княжне), хронист Ламберт Герсфельдский записал: «Никто не помнил, чтобы такое несметное богатство когда-либо разом привозилось в Германское королевство».
Культурные различия латинского Запада и греческого Востока были впечатляющи. После крушения античного мира в V веке Запад прошел через темные века, которые характеризовались почти полным упадком цивилизации. Правда, к XI веку Европа уже пришла в себя: повсеместно, особенно в торговых городах Италии и Франции, заметен рост богатства и культуры. Бурно растут города, больше похожие, правда, на деревни: средний европейский город населяют около тысячи человек, что не идет ни в какое сравнение с эпохой Античности. Византия тоже не избежала эпохи упадка: особенно тяжело империя перенесла арабские завоевания. С VII века империя живет в режиме перманентной войны, обычно на нескольких фронтах. Государство сильно милитаризовано, у власти стоят в основном военные. Но с IX века начинается довольно бурный «македонский ренессанс»: возрождается образование, наука, искусство. В XI веке Византия - общество с высоким уровнем грамотности, при дворе немало интеллектуалов, даже монахи бравируют знанием тонкостей античной философии, поэзии, риторики.
Различия между церквями Запада и Востока были всегда, но в прежние времена они не заходили далее несущественных особенностей. Более того, в Античности и раннем Средневековье в каждом регионе была своя церковная традиция, свои праздники, песнопения и облачения - чего стоит одна Ирландия. И только обрядовая унификация, протекавшая на Западе вокруг Рима, а на Востоке - вокруг Константинополя, привела к резкой поляризации латинской и греческой традиции. Впервые вопрос ребром поставили болгары: решив принять крещение в середине IX века, они обнаружили, что христиане Востока и Запада имеют очень разные церковные обычаи, и со свойственной варварам простотой потребовали пояснить, какие из них «правильные». Уже тогда Рим и Константинополь были на грани раскола, но дело удалось уладить.
Мастерская Якоба Йорданса, «Четверо отцов римско-католической церкви», XVII в. // Europeana.eu //
Часть западных христиан, в основном жители Франкской империи, читали главный вероучительный текст - Символ веры - с добавкой, касающейся исхождения Святого Духа. Если в классическом варианте, принятом на II Вселенском соборе, стояло: «И в Духа Святаго, иже Отца исходящаго», то у них было: «И в Духа Святаго, иже Отца и Сына (Filioque ) исходящаго». Когда и почему появилось это Filioque , неясно до сих пор. Но если в IX веке его не признавали даже в Риме, то в XI веке оно, очевидно, через пап-германцев проникло в официальный папский церемониал. А это уже серьезно, ведь речь идет о догматическом новшестве, об искажении Символа веры, изменение которого строжайше запрещено.
Другим важным отличием, известным уже в IX веке и ставшим особенно заметным в XI веке, стало безбрачие духовенства. Если на Востоке безбрачие требовалось только от епископов, то на Западе издавна считался неприличным брак любого клирика. В XI веке в ходе борьбы за чистоту рядов духовенства этот вопрос встал на Западе особенно остро: все женатые священники - а таких оказалось немало - были объявлены еретиками-николаитами, и к концу века таковых уже не осталось. Византийцы крайне скептически относились к подобной норме.
Наконец, в XI веке выяснилось еще одно существенное различие в обрядах Востока и Запада: если греки использовали для причастия обычный, заквашенный хлеб, то латиняне употребляли хлеб без закваски - опресноки. Это различие всплыло достаточно случайно: в ходе борьбы с антихалкидонитами-армянами, также причащающимися пресным хлебом, в Константинополе были запрещены литургии с использованием опресноков, в том числе в латинских кварталах, где служили «по-западному». В армянском обычае византийские богословы видели монофизитское умаление человеческой природы Христа в противовес халкидонскому догмату о двух полноценных природах Богочеловека: человеческой и божественной. Теперь нам ясно, что традиция использования опресноков не имеет догматического наполнения и является очень древней, но тогда латиняне попали под одну гребенку с армянами, хотя и не имели к ним никакого отношения.
Были и другие мелкие различия, которые старательно фиксировались греками в так называемых списках латинских вин: бритье бород священниками (греки носили бороды), использование «звериных» имен, сидение и разговоры во время литургии.
Латиняне видели главное преступление греков в том, что они не признают папу римского единственным наместником Бога на земле и главой всей церкви. Все остальные мелочи были лишь следствием такого «неподобающего непослушания».
Разногласия между Римом и Константинополем, как и между другими церквями, бывали нередким явлением уже в древности, но впервые завершились разрывом литургического общения (схизмой) во второй половине V века. Тогда вопрос был улажен с помощью императора. Второй «раунд» разногласий пришелся на VI век, когда в Константинополе появилась ересь монофелитства. Третий период обострений пришелся на эпоху иконоборчества. Во всех этих случаях Рим, отстаивавший традицию, побеждал. В IX веке разгорелся спор вокруг патриарха Фотия, противники которого апеллировали к папе, и «болгарского вопроса» - тогда греки переиграли латинян средствами дипломатии. Фотий вернулся на престол, а болгары остались в сфере влияния Византии.
Но папистские претензии усиливались, особенно после введения в оборот в IX веке так называемого «Константинова дара» - фальсификата, утверждавшего, что император Константин наделил папу Сильвестра властными полномочиями и подчинил ему все церкви империи. Фальсификат был выполнен довольно грубо, но в его подлинности все были убеждены до XV века. Именно на него в XI веке ссылался папа Лев IX, когда требовал покорности от патриарха Михаила Керулария.
Сильвестр получает от Константина знаки папской власти, фреска в монастыре Санти-Куаттро-Коронати// Wikipedia Commons //
Следует отметить, что фактический разрыв контактов между Римом и Константинополем произошел задолго до событий 1054 года. Уже в начале XI века в ходе острой борьбы за влияние в Италии Византия перестала признавать римских пап, ставившихся то германскими императорами, то итальянскими магнатами. С 1009 года, когда папой стал Сергий IV, в Константинополе перестали поминать имя папы за литургией. Аналогично поступали и в Риме. Это была еще не схизма, но отношения церквей уже были испорчены.
Византийский император Константин Мономах (1042–1055)
Конфликт 1054 года любопытен тем, что в то время Рим и Византия были союзниками и выступали единым фронтом против нормандских бандитов в Южной Италии. Посольство Льва IX во главе с кардиналом Гумбертом демонстративно заверило императора Константина IX Мономаха в своем почтении и признало православие как самого государя, так и жителей Константинополя. Но с патриархом Михаилом Керуларием посланцы сразу же вступили в острый конфликт. Михаил был влиятельным и властным аристократом, его побаивался сам император. Когда разгорелся конфликт с латинянами из-за опресноков, он не поспешил пойти навстречу требованиям папы, выражавшимся нередко в наивно-грубой форме. Патриарху и его сторонникам были, очевидно, смешны ссылки папы и его послов на мнимый «Константинов дар», его призывы почитать Рим как «церковь-мать», а особенно - упреки в том, что греки якобы вычеркнули из Символа веры слова «и от Сына». Но и Гумберт со спутниками действовал крайне агрессивно. Он составил письменное обвинение Михаила Керулария в целом ряде ересей, большей частью выдуманных или нелепых, предал патриарха и его сторонников анафеме и подбросил эту записку в алтарь Святой Софии во время литургии. Когда записку нашли и прочитали, никто не мог поверить, что подобный бред написали почтенные прелаты, которые к тому времени успели уплыть домой, и поначалу во всем обвинили переводчика.
Анафема - самый крайний случай церковного наказания. Она обычно следует за низложением, извержением из сана и отлучением. Объявляется соборно после тщательного суда и призывов обвиняемого к покаянию. В 1054 году ничего подобного не было. Текст, подписанный Гумбертом, гласит: «Не вынеся неслыханного унижения и оскорбления святого первого апостольского престола и всемерно стараясь поддержать кафолическую веру, мы, авторитетом святой и нераздельной Троицы и апостольского престола, легацию которого исполняем, и всех православных отцов от семи Соборов, сим подписываемся под анафемой, которую господин наш почтеннейший папа таким же образом объявил на Михаила и его последователей, если не исправятся». Любопытная деталь: описанные события имели место 16 июля 1054 года. А еще 19 апреля того же года папа Лев IX умер, так ничего и не узнав о действиях своих послов.
24 июля Собор под председательством Михаила Керулария, в свою очередь, объявил анафему, но не папе Льву, а тем, кто допустил бесчинство, то есть Гумберту и двум его спутникам.
«Великая схизма» протекала как частный спор и вылилась в осуждение отдельных лиц. Но это была лишь вершина айсберга. По сути, латинский Запад и греческий Восток уже давно шли разными курсами, и разрыв между ними был вопросом времени.
Дальнейшие события показали, что Запад совершенно не заинтересован в «уврачевании» церковного конфликта. Римский папизм окончательно оформился в систему тотального подчинения всех церковных структур Европы папе римскому как викарию Христа, и Византия, равно как и другие патриархаты Востока, ни в какой конфликт с Римом, кстати, вообще не вступавшие, была лишь препятствием на этом пути. Было ясно, что греки никогда не согласятся изменить традиционную форму церковного устройства и признать папу главой всей церкви. Поэтому проще всего было объявить их схизматиками и прекратить контакты.
Крестовые походы, начинавшиеся как военная помощь византийцам, лишь подлили масла в огонь взаимного отчуждения греков и латинян. Интенсивные контакты элит Европы и Византии выявили пропасть в их мировоззрении и системах ценностей. Византийцы видели во «франках» наглых и агрессивных варваров, а западные рыцари не скрывали своего презрения к напыщенным и самолюбивым, но трусливым и коварным грекам.
В остальной Европе конфликт Рима и Константинополя заметили далеко не сразу. В некоторых регионах, например в Скандинавии, о нем не ведали многие века. На Руси также не спешили разрывать отношения с латинянами, и церковным полемистам пришлось немало потрудиться, чтобы внушить русским князьям и их подданным отвращение к «гнусным латинянам».
Больше всего для упрочнения конфликта сделали западные крестоносцы. В 1204 году они сожгли, захватили и разграбили Константинополь, где хозяйничали до 1261 года. А спустя несколько десятилетий попытались двинуть крестовый поход на ослабленную монгольским нашествием Русь, где были встречены Александром Невским. И там и там поведение «рыцарей Христовых» демонстрировало их полное презрение к православной традиции, жестокость, жадность и властолюбие. Даже те правители, которые были не прочь войти в «общеевропейский дом» во главе с папой римским, например Даниил Галицкий, на личном опыте убеждались в том, что пользы от такого союза крайне мало, а вреда - очень много. Запад, раздробленный политически и заботящийся только о собственной выгоде, не в состоянии оказать какую-либо реальную помощь, а все разговоры о союзе и взаимовыгодном сотрудничестве оканчиваются одним: хищнической агрессией и все новыми и новыми требованиями.
В 1274 году в Лионе и в 1439-м во Флоренции византийские императоры по политическим соображениям инициировали заключение церковных уний с Римом. Обе эти попытки оказались провальными. В первом случае сами же латиняне разорвали унию, обвинив Михаила VIII Палеолога в лицемерии и начав очередной крестовый поход, который так и не был осуществлен. Вторая попытка унии привела к деморализации и расколу византийского общества и лишь ускорила гибель империи под ударами османов.
Прошли века. Католичество, образумленное жестоким кризисом Реформации, преодолело множество средневековых недугов и во многих отношениях вернулось к древним традициям I тысячелетия. Православие, в свою очередь, стало глубже понимать причины расхождений с Западом и отказалось от многих расхожих предубеждений. Взаимные анафемы 1054 года были торжественно сняты папой Павлом VI и константинопольским патриархом Афинагором в 1965 году.
Православные и католики давно и плодотворно сотрудничают в разных сферах, прежде всего в деле борьбы за мир и традиционные ценности.
Снята острота с таких традиционно спорных тем, как Filioque и опресноки. Никого уже не смущает наличие или отсутствие бороды, безбрачие или семейность духовенства, формы литургий и обрядов.
Но главный корень расхождений - католическое учение о безусловном примате папы в церкви и его догматической и канонической непогрешимости - остается по сей день главным препятствием для нормализации межцерковных отношений.
Официальной датой Раскола (Великой схизмы) принято считать 1054 год. Но события, предшествующие отделению Церквей, начали развиваться гораздо раньше. Истоками конфликта можно назвать отделение от Римской Империи в 395 году Византии со столицей в Константинополе. Закономерно в новой столице было установлено Патриаршества. В 472-489 годах титул “Вселенского” окончательно закрепился за Константинопольским Патриархом Акакием. Уже в то время появились существенные обрядовые расхождения в совершении Таинств и богослужений между Латинским Западом и Греческим Востоком. Так начался раскол Церкви.
Встреча Патриарха Московского Кирилла и Папы Римского Франциска (2016)
Впервые разделение на “Православие” и “Католицизм” наметилось в IX веке. Формальной причиной тому послужило недовольство Папы Николая I избранием Патриарха Фотия. Он утверждал, что Фотий был избран незаконно. На самом деле Николай I хотел стать главой над епархией Балканского полуострова. Это закономерно возмутило Константинопольскую Патриархию. Также Папа Римский (Папа — титул римского епископа) желал воплотить в жизнь концепцию римского господства во Вселенской Церкви.
Первая волна разделения продлилась до 867 года. X век был веком перемирия и установления доверительных отношений между Западной и Восточной Церковью. Но в XI веке при правлении Папы Льва IX и Патриарха Михаила Керулария произошел окончательный раскол Церкви на Католическую и Православную. Поводом для того послужило закрытие Латинских церквей в Константинополе. Папа направил Патриарху послание, в котором обозначил свое желание стать во главе всей Церкви. Результатом конфликта были взаимные анафемы на уровне церковных иерархов. Эти анафемы были личными и не распространялись на Церкви. Но они закрепили раскол двух христианских конфессий на долгие столетия вплоть до наших дней.
Почему произошел в 1054 году раскол в Христианской Церкви? В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы. Они касались представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам. Также большую роль сыграло стремление Папы Римского стать общепризнанным главой всех христианских Церквей.
Особое место заняли богословские расхождения о Филиокве (догмата о Троице). Православная Церковь, опираясь на евангельскую цитату: “Дух истины…от Отца исходит” (Ин., 15,26) утверждала, что Святой Дух исходит только от Бога Отца. Католическая Церковь отстаивала свою точку зрения об исхождении Духа от Отца и Сына.
Кроме того, Католическая Церковь использовала в Таинстве Причастия пресный хлеб. Это противоречило Евангельским событиям: на Тайной Вечере Иисус Христос преломлял именно квасной хлеб.
Константинопольский собор 1583 года постановил: “Тот кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей) как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть, хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема…”.
В течение еще несколько веков происходили попытки как сближения, так и события, усиливающие раскол Церкви. В результате требования Папы Римского признать его догматы привела к жестким мерам со стороны Константинопольского Патриархата. Вся Католическая Церковь была признана еретической.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более отдалило его от православного мира. С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Самым трагичным из них был IV крестовый поход, завершившийся разорением Константинополя. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими.
Возможно, это происходило непреднамеренно. Но такой поворот событий был логическим следствием создания Западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Вплоть до 50-х годов ХХ века православные и католики считали друг друга раскольниками. Соответственно, общения между Церквями не было.
Во время проведения II Ватиканского Собора (1962 -1965) католики признали Православную Церковь апостольской. Совершаемые православными Таинства стали считаться действительными. Между Церквями в 1980 году возобновилось официальное общение.
Что касается взаимоотношений между Церквями, то из информации на официальном сайте Московской Патриархии следует:
“Прежде всего, надо отметить, что официально Православная Церковь не признавала никаким документом, декретом или определением действенность и спасительность Таинств Католической Церкви. Но фактически на протяжении веков в Православии практиковался такой же чин приема католиков, который сегодня употребляется католиками в отношении православных. Это значит, что если мы принимаем в лоно Православной Церкви крещенного в Католической Церкви мирянина, мы его не крестим заново; если он прошел у католиков конфирмацию, мы его не миропомазуем; если он был католическим священником, мы его не рукополагаем в священный сан, а принимаем в сущем сане.”
В настоящее время обе Церкви отказались от взаимного употребления определения “ересь” в отношении друг друга. Каждая из сторон стремится к диалогу, что можно считать новым этапом в общении между Церквями.
