3. "Премудрость и ведение" во Христе (2:1-5)

Кол. 2:1 . Павел "подвизался" и совершал труд любви (совершал подвиг - греческое слово "агоона" буквально означает "борение") не только среди тех, кого он знал лично, но и ради тех, кто не видел лица его во плоти. В этих словах содержится ясное указание на то, что не Павел основал эту и другие христианские общины в долине реки Лика. Упоминание о Лаодикии (и Иераполе), сравните 4:16 - свидетельствует о том, что ересь проникла и туда, хотя возникла она, по-видимому, сначала в Колоссах.

Кол. 2:2-3 . Павел называет цель, с которой совершает свой "подвиг" дабы утешились (в значении "исполнились мужества") сердца их, соединенные в любви. Без веры и убежденности, как и без подлинного единства, не может быть полного понимания (здесь "синесеос" - "способность проникновения в сущность") истины. В отношении Божией истины такое проникновение в сущность невозможно без полной отдачи Ему себя. Центром этого "разумения" является Христос.

Проникновение в сущность Божиих путей дает верующим способность познавать Христа во всей Его полноте. Христос, будучи тайной Бога, открывает Отца людям (Иоан. 1:18; Евр. 1:2-3). Ибо в Нем сокрыты (Кол. 1:26) все сокровища премудрости (софия - 1:9) и ведения. Ведение (знание) дается восприятием истины, а мудрость заключается в применении полученного знания к жизни.

Благоразумное суждение так же зависит от знания, как от мудрости зависит благоразумное поведение. Источник того и другого - только во Христе (Рим. 11:33; 1-Кор. 12:8), Который и есть "премудрость", кажущаяся миру безумием, и одновременно - сила Божия (1-Кор. 1:21-25), дающая верующему "праведность, святость и искупление" (1-Кор. 1:30).

Кол. 2:4-5 . Только полное знание и мудрость Христова могут сохранить верующего от обольщения вкрадчивыми словами (фитанояогия - встречается в Новом Завете только здесь и означает "убедительно звучащие речи", в отношении которых подразумевается, что построены они на ложных аргументах). Истина не всегда звучит убедительно, и порой ошибочная точка зрения убеждает более. Все зависит от того, насколько полно познал человек истину и до конца проникся убежденностью в ней. Находясь духом с колоссянами, апостол радовался преобладанием благоустройства (сравните 1-Кор. 14:40) в их среде, видя в твердость (их) веры во Христа.

И. Призыв жить во Христе (2:6-7)

Кол. 2:6-7 . Этими двумя стихами завершается тема, начатая в 1:15. Вот вкратце итог сказанного Павлом: Христос был превознесен Богом Отцом превыше всего сущего (1:15-20); в Нем -

а) примирение творения с Богом (1:21-23), б) откровение тайны Божией (1:24-27), в) усовершенствование верующих (1:28-29) и г) высшая мудрость (2:1-5). Поэтому христианам следует постоянно пребывать в Нем (стихи 6-7).

Жизнь христианина должна продолжаться так же, как она началась: как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем. К этому Павел призывал и других верующих (2-Кор. 11:4; Гал. 1:6). Поскольку изначально вера их была заложена на фундаменте апостольского благовестия, он призывает их не оставлять того, что санкционировано Богом, - ради человеческого мудрствования.

Ведь, будучи укоренены во Христе в прошлом, они могут изо дня в день утверждаться в Нем и постоянно укрепляться в вере. И тогда не будут они "увлекаемы" то туда, то сюда - в зависимости от того, куда подует "ветер учения" человеческого (сравните Еф. 4:14). Утверждаясь во Христе, верующие все более преуспевают в вере и исполняются благодарности Богу (сравните Кол. 1:12).

II. Полемическая часть: возвышенная жизнь во Христе (2:8-23)

Вслед, за увещанием верующих продолжать пребывать во Христе (2:6-7), в Ком обитает Божественная полнота и в Ком - источник полного искупления, Павел переходит к осуждению возникшей в Колоссах ереси, которая уводит христиан от Господа.

А. "Гностики" ошибаются, отрицая Божественность Христа (2:8-10)

Кол. 2:8 . Павел был озабочен тем, чтобы лжеучители не увлекли колосских христиан фалософиею и пустым обольщением (сравните стих 4). Но он выступает здесь не против философии вообще, а против той лжефилософии, которая заявила о себе, в частности, в Колоссах, и была ни чем иным, как "пустым обольщением", будучи основана на человеческих представлениях, а не на Христе. Истинно христианская философия "пленяет всякое помышление в послушание Христу" (2-Кор. 10:5).

Ведь философия значит "любовь к мудрости", но если кто-то возлюбил мудрость, которая не есть Христос (Источник всякой мудрости и знания - Кол. 2:3), то возлюбил "пустоту". О таких людях апостол говорит как о "всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (2-Тим. 3:7). Их философия основана на мирских принципах (соответствует стихиям мира; по-гречески здесь "стоихейя" - "простейшие, вещественные принципы", может быть - "первичные духи" - Кол. 2:20; Гал. 4:3,9).

То есть тут могут подразумеваться и злые духи, инспирирующие еретические представления, над которыми Христос одержал победу (2-Кор. 4:3-4; Еф. 6:11-12). А потому любая философия, игнорирующая Христа, является не просто мирскою, но и демоническою, и Богу угодной быть не может. Христиане, утратившие бдительность, рискуют попасть в расставленные ею капканы.

Кол. 2:9 . Философия, построенная на тщетных человеческих рассуждениях, не может обладать "полнотою" (пяероома). Ибо в Нем обитает вся полнота Божества. Значит, и человек может обрести "полноту" только во Христе. Все, что вне Его, - пустота. Как сказал философ Жан Поль Сартр: "Жизнь - это волнение на море небытия" (сравните Еккл. 1:14-18). Греч, "теотетос", переведенное как "Божество", - сильно звучащее слово (в Новом Завете встречается только здесь), которым подчеркивается Божественная сущность Христа.

Выразившаяся во всей своей полноте телесно, т. е. в телесной форме, эта Божественная сущность была и остается и истинно человеческой (сравните Кол. 1:22). Между тем, возникшее в первом веке еретическое учение (предтеча гностицизма) ставило под сомнение как Божественную, так и человеческую природу Христа. Державшиеся этого учения объявляли Христа ангелом, имевшим не реальное тело, а только видимость его. В противоположность им Павел утверждает здесь "полноту" Христа и как Бога и как подлинного человека (1-Иоан. 4:1-6).

Кол. 2:10 . Как во Христе вся "полнота" Божества (стих 9), так и верующие имеют полноту в Нем. Ибо источник их (полноценной) жизни - в Его полноте. Через Него они сделались причастниками Божественной природы (2-Пет. 1:4), как сказано "от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать" (Иоан. 1:16).

Это, конечно, не означает, что верующие отождествились с Создателем, однако, во Христе они стали причастниками Его естества. Частью тела Того, Который есть глава (сравните Кол. 1:18) всякого начальства и власти (сравните 1:16; 2:15), включая и те силы, которые соблазном пытались вовлечь колоссян в жизнь "по стихиям мира, а не по Христу".

Б. "Законники" ошибаются, ибо истинно то, что во Христе (2:11-17)

Кол. 2:11-12 . От рассмотрения богословских ошибок лжеучителей Павел переходит к их практическим ошибкам, т. е. от их "гностицизма" - к их "законничеству". Колосским язычникам, уверовавшим во Христа, не было необходимости исполнять иудейские религиозные правила и обряды, такие, как обрезание. Они уже подверглись обрезанию во Христе.

Не рукою человека (сравните Еф. 2:11), но Христом было совершено это духовное обрезание, выразившееся в "сораспятии" верующих с Господом и, как следствие этого, - в совлечении с них греховного тела плоти; "обрезанием в сердце" называет это апостол в Рим. 2:29. Выражение тело плоти (сравните с "плотским… умом" в Кол. 2:18) надо понимать в значении "греховной природы"; она-то и была решительно устранена Христовой смертью и его воскресением. То, чем люди сделались в Адаме, - грешными, падшими, испорченными - было разрушено Христом. В Нем верующий стал "новой тварью" (2-Кор. 5:17). Имея в качестве своего главы Самого Иисуса Христа, он подчиняет свою жизнь Его власти и живет уже не по закону Моисея, а по Христу.

Греч, "апекдисеи", переведенное как совлечением (буквально означает "полное отделение от чего-то"); в Новом Завете встречается только здесь. Это "отделение" от своей прежней жизни или "совлечение" с себя "ветхой" грешной природы происходит в момент спасения, когда верующий погребается с Ним в крещения Духом Святым (1-Кор. 12:13) и совоскресает с Ним к новой жизни. Водное крещение является символом этих "погребения" и "воскресения"; погружение в воду символизирует погребение с Христом, а выход из воды - воскресение по вере в силу Бога к "новой жизни" (Рим. 6:4).

Кол. 2:13-14 . Прежде чем человек был освобожден для этой новой жизни во Христе, он был мертвым во грехах и в необрезании плоти (сравните с "земными членами" в 3:5 и с "ветхим человеком" в 3:9). Смерть означает отделение, а не полное исчезновение, и даже неспасенные люди носят в себе образ Божий (Быт. 9:6; Иак. 3:9); но они отделены от Бога. Лишенные духовной жизни, они, однако, продолжают жить жизнью земной. Но уверовавших Бог воскресил для духовной жизни. Он оживил (их) вместе с Ним (сравните Еф. 2:1-6). Та же самая сила (сравните Кол. 1:29), которая воскресила Христа из мертвых (2:12), воскрешает к духовной жизни (стих 13) уверовавших грешников.

Эта новая жизнь наступает тогда, когда Бог прощает нам все грехи, истребив бывшее о нас рукописание. Так здесь назван записанный закон, перед лицом которого все люди становятся виновными (Рим. 3:19); потому Павел и пишет: которое против нас. Однако во Христе закон был исполнен (Рим. 8:2), и потому надобность в нем отпала (Гал. 3:25; Евр. 9:12). Законники потому и были неправы, что во Христе верующие как бы делались мертвыми для закона.

Этот записанный свод правил и установлений, т. е. Закон, был подобен долговому обязательству. И поскольку люди не были в состоянии исполнить его, он превращался для них в свидетельство о банкротстве. Несостоятельные должники приравниваются, как известно, к преступникам. Однако Христос Своею смертью снял с них обвинение в преступлении: взял ("рукописание") от среды и как бы пригвоздил (его) вместе с Собою ко кресту, показав тем самым, что долг уплатил Он. Так перед верующими была открыта дверь в новую жизнь.

Кол. 2:15-17 . Исполнив требования закона, Христос отнял силы у начальств и властей, т. е. у духов зла (1:16; 2:10), восторжествовал над ними Собою (2-Кор. 2:14). Не ясно ли, что в результате христиане получили освобождение от власти этих злых сил, которые в конечном счете и побуждали людей упорствовать в исполнении законнических предписаний, касающихся пищи и праздников.

Никто не вправе осуждать вас за пищу или питие - именно потому, что уверовавшие во Христа получили освобождение от требований закона - тех, которые перечислены в Лев. 11; 17 и Втор. 14. Что бы ни ели люди, Бог не осуждает их за это. Он прямо говорит, что можно употреблять любую пишу, потому что все сотворено Им, "дабы верные и познавшие истину, вкушали с благодарением" (1-Тим. 4:3).

Учения, запрещающие это, вопреки разрешению, данному Богом, апостол Павел называет "учениями бесовскими" (1-Тим. 4:1); колоссянам он напоминает о том, что Христос победил демонов (2:15). Эта свобода, полученная верующими, распространяется и на праздники - такие, как новомесячие или суббота (Гал. 4:10). Те, кто стремились подвести христиан под ярмо закона, производили искусственное разделение между так называемыми "церемониальными" и "нравственными" установлениями его; они же утверждали (и утверждают в наши дни), что закон о субботе остается в силе.

То, что это неверно, можно видеть из следующего: 1) Заповедь о субботе - единственная из всех, не нашедшая подтверждения в Новом Завете; 2) Первые христиане - после распятия Господа и воскресения Его в первый день недели (Деян. 20:7; 1-Кор. 16:2) - стали собираться именно в этот день, т. е. в воскресенье (Мар. 16:1-2; Иоан. 20:1); 3) В Библии нигде не проводится разделение между "нравственными" и "церемониальными" законами (впервые оно возникло лишь в 13 веке); 4) В этом месте послания к Колоссянам апостол недвусмысленно обвиняет тех, кто требуют соблюдения субботы; 5) следуя выражению Павла, установления Моисеева закона, включая и предписание относительно субботы, были лишь тенью будущего, тело же, т. е. суть вещей, реальность - во Христе (сравните Евр. 8:5; 10:1). То, что Ветхий Завет предвещал, Христос исполнил (Матф. 5:17; Рим. 8:3-4). Тень - это только образ предмета, воспроизводящий его форму. Тот, кто нашел Христа, т. е. суть, не имеет более нужды в ветхой оболочке ("тени").

В. Исповедующие мистические учения неправы - первенство во всем имеет Христос (2:18-19)

Кол. 2:18 . В англ. переводе Библии здесь звучит дополнительная мысль, а именно, что "обольщающие" христиан, т. е. увлекающие их в сторону от Господа, к "тени" закона, лишают их предназначенной им духовной награды. Как судья в спортивных соревнованиях лишает приза того, кто свернул с беговой дорожки, так будут лишены награды и те, кто уйдут в сторону от Христа (1 Кор. 3:10-15). Некоторые еретики, соблазняющие верующих, носят маску напускного (по-русски "самовольного") смиренномудрия, и именно о таковых писал Павел Тимофею как об "имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся" (2-Тим. 3:5), потому что сила благочестия - во Христе (Рим. 8:3-4).

Именно потому, что благочестие законников не было искренним, оно не препятствовало им в их служении Ангелам, под предлогом, что Богу они служить недостойны, а ангелы, мол, посредники между Ним и людьми. Между тем, Писанием служение ангелам запрещено (Исх. 20:3-4; сравните с Откр. 22:8-9). Законничество как учение само инспирировалось падшими ангелами (1-Тим. 4:1), теми "примитивными духами", которые сопутствуют "вещественным началам мира" (Гал. 4:3), или примитивным, дохристианским, началам познания мира; они-то и пытаются склонять христиан к мистическим медитациям и действиям, чтобы через это ввергнуть их в рабство, сделав зависимыми от себя. Согласно другим переводам - лжеучители "пытаются вникать в то, что видели" (подразумевается - в видениях), заносясь (безрассудно надмеваясь) на этом основании. Виной тому их плотской, т. е. греховный ум.

Кол. 2:19 . Хотя верующий в мистические силы и поддерживающий контакты с ними полагает, что тем самым достигает "высшей реальности", на деле он лишь теряет связь с Главою (Христом), Который один дает "телу" расти возрастом Божиим (сравните Иоан. 15:1-5). Истинная духовность дается не этим и не согласованием своего существования с законами и установлениями, которые всего только "тень", но соединением с Жизнью, которая и есть реальность.

Не будучи скреплено жизненными связями (духовными "сухожилиями" и "мускулами"; по-русски - составами и связями) с Главой, тело Христово не может расти. Сам Иисус выражает эту мысль, прибегав к образу виноградной лозы: "Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан. 15:5)

Г. Неправы проповедующие аскетизм - истинный "иммунитет" ко греху - во Христе (2:20-23)

Кол. 2:20-21 . Законничеству и мистицизму (идеологии и практике их) сопутствовали Колосоиам 2:22 - 3:2 философия и практика аскетизма, выражавшиеся в псевдодуховной системе запретов: Не прикасайся, не вкушая, не дотрагивайся. Своего рода законничество проявилось уже в том преувеличении, с каким Ева передала змею слова Бога: "и не прикасайтесь к ним (плодам дерева познания добра и зла), чтобы вам не умереть" (Быт. 3:3; сравните с Быт. 2:16-17). Потребность в аскетизме произрастает из чувства вины, из сознания своей греховности.

Но Христос смертью Своею "упразднил" человеческий грех (Кол. 2:13-14). А поэтому, если верующие со Христом умерли для стихий мира (сравните толкование на стих 8), то больше не должны покоряться им по велению плоти. Только тот, кто остается "живым для греха" (Рим. 6:2-7), вынужден подчиняться ему. Мирские живут по мирским правилам, включая тех, кто в показном своем смирении и ложном благочестии дерзают вступать в контакты с ангельскими силами. Но подлинная духовность выражается в жизни, направляемой силою Духа Святого, в единстве со Христом, Которым верующий умер для греха. Ибо мы знаем, что "ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное" (Рим. 6:6).

Кол. 2:22-23 . Какой же смысл верующим держаться - по заповедям и учению человеческому - запретов касательно пищи и питания, т. е. всего того, что истлевает от употребления? Аскетизм - это не более чем придуманная людьми система правил (часто основанная на вырванных из контекста местах из Моисеева закона). Форма аскетизма, проповедовавшаяся колосскими лжеучителями, вырастала таким образом из законничества.

А показательным примером его в новозаветное время являлись настоятельные предписания обрезания, которое евреям было вменено Богом как знак веры (Рим. 4:11), тогда как "законники" пытались утвердить его как условие получения благодати (Гал. 2:21). Следование такого рода придуманной людьми религиозной практике только имело вид мудрости (софше - сравните Кол. 1:9; 2:3); изнурение же тела и небрежение о нем никакой духовной ценности, по убеждению апостола, не имели.

ГЛАВА 2
1. Ибо я хочу, чтобы вы знали о том, как усердно я тружусь ради вас, ради тех, кто находится в Лаодикее, и ради всех остальных, которые не встречались со мной лично.
2. Моя цель в том, чтобы они ободрились, объединились в любви, и чтобы они обладали богатством, исходящим из уверенности в понимании и полном познании Божьей тайной истины, а именно Мессии!
3. Именно в нём сокрыты все сокровища мудрости и познания.
Стихи 2-3. Понимании... полном познании... тайной истины... мудрости познания... Всё это гностические термины; см. ком. к 1:19 выше, «тайной истине» см. ком. к Рим. 11:25, Еф. 1:9. 

4. Я говорю это, чтобы никто не ввёл вас в заблуждение благовидными, но обманчивыми доводами.
5. Ведь хотя физически я далеко от вас, в духе я нахожусь с вами, радуясь вашей организованности и твёрдости вашей веры в Мессию.
6. Потому, приняв Мессию Йешуа как Господа, продолжайте жить в союзе с ним.
7. Оставайтесь глубоко укоренёнными в нём, непрестанно назидайте себя в нём и укрепляйтесь в своём доверии [Богу], как вы были научены, будучи преисполнены благодарения.
8. Смотрите, чтобы никто не увлёк вас философией и пустыми уловками, следуя человеческой традиции, которая согласуется с природными началами вселенной, но не согласуется с Мессией.
Философией. Здесь это слово относится к еретическим гностическим или прегностическим учениям, заменяющим собой истинное понимание личности Мессии.

Человеческой традиции, которая здесь означает языческую традицию, поскольку она связана с природными началами вселенной (см. ком. к Гал. 4:3). Следует отличать её от еврейской традиции (включающей в себя Устную Тору; Мат. 15:2-6, Map. 7:3-13, Гал. 1:14) и от мессианской традиции (Рим. 6:17; 1 Кор. 11:2,23; 2 Фес. 2:15; 3:6). 

9. Так как в нём, телесно, обитает полнота всего того, что свойственно Богу.
Так как в нём, в Мессии Йешуа, телесно, в реальном человеческом теле, а не в его подобии, как учили многие еретики-язычники (см. 1 Йн. 4:2 и ком., 2 Йн. 7 и ком.), обитает полнота (снова плерома , см. ком. к 1:19) всего того, что свойственно Богу. Буквально «потому что в нём обитает вся полнота божественной природы, телесно». Греческое слово теотес и два однокоренных слова: тейотес в Рим. 1:20 и тейон в Деят. 17:29 - означают «божество», «божественность», «божественная природа». Каждое из них лишь один раз встречается в Новом Завете, каждое появляется в тех отрывках, где Шауль опровергает языческие учения, и все они переводятся в Синодальном переводе словом «Божество». «Божество» - слово, используемое только в нееврейском контексте, поскольку иудаизм говорит о Боге-личности, но не об абстрактном и безличном «Божестве» или «философии» (ст. 8). С другой стороны, «Полный иврито-английский словарь» Рубена Алкалэя упоминает слово «Божество» в ряду эквивалентов слова Шхина (о котором сказано в ком. к Me. 1:2-3).

Штауффер, поясняя значение слова теотес в «Теологическом словаре Нового Завета» Киттеля (том 3, с. 119), пишет:
"[Единый Бог] Ветхого Завета привлёк к Себе всю божественную силу космоса, и в понимании ранних христиан Он передал всю полноту этой силы Христу как Носителю божественного служения."

Кляйнкнехт (с. 123) пишет, что тейотес - это то, что отличает Бога и наделяет Его правом [принимать] поклонение.

Перевод ЕНЗ передаёт эти истины при помощи еврейской терминологии. Этот стих бросает вызов немессианским евреям, которые пытаются принизить статус Йешуа в иудаизме, называя его великим учителем, чудотворцем, или даже пророком, однако лишь человеком и не более. Так как в нём, телесно, в этом человеке, Мессии Йешуа, Сыне Божьем, обитает полнота всего того, что свойственно Богу. Это радикальное заявление, хотя и адресованное язычникам, а не евреям, имеет непоколебимое основание в Танахе.
Ибо младенец родился нам; Сын дан нам... и наречено ему будет имя: Чудесный Советник, Могущественный Бог, Отец Вечности, Князь Мира (Исайя 9:6)

Вот, наступают дни, - говорит Адонай, - когда взращу Я Давиду праведную отрасль. Он будет править как царь, будет мудр и удачлив, и будет вершить суд и правду на земле. Во дни его Иуда будет спасён, и Израиль будет жить в безопасности. И вот имя, которым назовут его: Адонай Цидкейну [ЙГВГ - наша праведность]. (Иеремия 23:5-6)

См. также Михей 5:1(2); Захария 12:10: 14:3-4,9; Псалмы 39:9-10; 44:6; 46:2,7-8; 101:16; 109:1-4; Притчи 30:4, в которых Танах снова и снова указывает на то, что Мессия не просто человек, но обладает также божественной природой.

Ряд конфессий, не входящих в христианство, такие как Свидетели Иеговы, Христианская наука, мормоны и унитаристы, наделяют Мессию статусом более низким, чем тот, который приписывает ему Новый Завет. Этот и другие стихи в Новом Завете, такие как Йн. 1:1-18, 10:31, 17:5 и Фил. 2:6-11, описывают Мессию как божественную личность, в полной мере отождествлённую с Богом.

В то же самое время, этот же стих бросает ни чуть не меньший вызов тем христианам, которые ошибочно видят в Йешуа Бога Отца. Новый Завет практически ни разу не утверждает, что Йешуа - это Бог, но обходится непрямыми формулировками (Фил. 2:11 - редкое исключение, и, возможно, Рим. 10:9; см. примечания там). Даже когда Йешуа говорит: «я и Отец одно» (Йн 10:31 и ком.), это не то же самое, что и «я - это Отец». Подобные уклончивые формулировки не отрицают и не умаляют божественности Йешуа; скорее они стимулируют восприятие сущности этой божественности не только верой, но и рассудком.

Многие изыскания христианской науки посвящены этой теме. Этим занимается «христология» (получит ли хождение в мессианском иудаизме иврито-греческое слово-гибрид «мессиалогия», покажет время). Тем не менее, немногие верующие чётко представляют себе различие между Сыном и Отцом. В многотомных трудах, посвящённых этому вопросу, можно найти утверждения, довольно хорошо отражающие истину. Но нередко они увязают в многословии, а используемая терминология не имеет никакого отношения к еврейству. Потому подобные высказывания становятся недосягаемыми для простого верующего, так как в большинстве церквей теология не преподаётся на высоком уровне. По этой причине мнения и вытекающие из них поступки среднего христианина могут оказаться несообразными с Библией.

Мессианский иудаизм должен поставить перед собой задачу так объяснить человеческую и божественную суть Мессии, чтобы остаться верным Танаху и Новому Завету. Это внесёт полезные коррективы в популярное христианство, удаляя из него элементы язычества. Кроме того, это поможет евреям, питающим интерес к вере Нового Договора, но привыкшим противиться концепции, согласно которой Мессия больше, чем просто человек. См. ком. к Йн. 1:1. 

10. И именно в союзе с ним вы имеете полноту, поскольку он глава всякого правления и власти.
Вы имеете полноту, греческое слово пеплероменой родственно слову плерома , употребляющемуся в предыдущем стихе. «Полнота всего того, что свойственно Богу», явленная «в» Мессии «телесно» (ст. 9), будет также явлена и в верующих, поскольку они являются частью его Тела (ср. Йн. 17; Еф. 2:4-7, 19-22; 4:13-16).

Стих указывает на уже свершившийся характер обетования, чтобы выразить обязательность его исполнения. Даже если обетование исполнится в полной мере лишь в будущем, о нём уже можно говорить как об исполнившемся. Такой же приём Шауль использует в ст. 12 («вы были воскрешены вместе с ним»), Рим. 8:30 и ком. («тех, кого Он предопределил, Он призвал; призванных же Он оправдал; а оправданных прославил»), и Еф. 2:6 («Бог воскресил нас вместе с Мессией Йешуа и посадил на небесах вместе с ним»). 

11. Также именно в союзе с ним вы были обрезаны, не обрезанием, совершаемым человеческими руками, но достигаемым посредством освобождения от власти старого естества над телом. В этом обрезании, совершаемом Мессией,
12. вы были погребены вместе с ним через погружение в воду; и в союзе с ним вы также были воскрешены вместе с ним посредством Божьей верности, действовавшей и тогда, когда Он воскресил Йешуа из мёртвых.
13. Вы были мертвы из-за своих грехов, то есть из-за своей "крайней плоти", своего прежнего естества. Однако Бог оживил вас вместе с Мессией, простив вам все грехи.
Стихи 11-13. Согласно ст. 11, вы, верующие из язычников, были обрезаны духовно, не физически, поскольку это не было обрезанием, совершаемым человеческими руками, но обрезанием, совершаемым Мессией, духовным моэлем (ивр. «обрезающий»). Шауль объясняет, что подобное духовное обрезание заключается в том, что Мессия освобождает человека не от физической крайней плоти, но от власти старого естества над телом, которую она символизирует. Стих 13 проясняет метафору, ставя знак равенства между «крайней плотью» и грехами человека, его старым естеством. Необходимо увидеть традиционную церемонию брит-мила , чтобы уяснить идею «освобождения» от крайней плоти. Подобное духовное осмысление ритуала обрезания не является новшеством, введённым авторами Нового Завета; Танах использует этот же образ, говоря об обрезанных сердцах (Левит 26:41; Второзаконие 10:16; 30:6, Иеремия 9:25; Иезекииль 44:7,9) ушах (Иеремия 6:10) и устах (Исход 6:12, 30); ср. Деят. 7:51 и ком. Однако приемлемо и другое толкование этого текста. Греческие словосочетания, переведённые как «власти старого естества над телом» и «своего прежнего естества», буквально означают «тело плоти» и «ваша плоть» (см. ком. к Рим. 7:5). При этом Шауль мог считать, что всё физическое тело человека целиком является «крайней плотью» духа человека. Человек «освободится» от тела - оно просто умрёт; и по причине его единства с Мессией, оно будет заменено реальным духовным телом, подобным реальному телу Йешуа (1 Кор. 15:45-49 и ком.).

До этого «обрезания» вы были мертвы (ср. Еф. 2:1-3, Рим. 6:2). Но вы были воскрешены вместе с ним посредством Божьей верности, действовавшей и тогда, когда Он воскресил Йешуа из мёртвых. Это утверждение эквивалентно обетованию в Рим. 8:11: «И если Дух Того, Кто воскресил Йешуа из мёртвых, живёт в вас, тогда Воскресивший Мессию Йешуа даст жизнь и вашим смертным телам посредством живущего в вас Духа».

Большинство переводчиков и комментаторов иначе понимают этот стих. Типичным примером является перевод Revised Standard Version: «вы... воскресли с ним верой в силу Бога, воскресившего его из мёртвых». Таким образом, вы воскресли благодаря своей вере, а не Божьей верности. Аргументация, подкрепляющая мою версию, приведена в Рим. 3:22 и ком.; словосочетание «вера Божья» следует понимать как субъектный генитив.

Вы также были воскрешены. Шауль говорит о воскресении как об уже свершившемся факте, чтобы показать, насколько он уверен в том, что Бог в Своей верности исполнит обещание воскресить верующих. См. ст. 10 и ком.

Речь не идёт о том, что старое естество верующего больше не влияет на него, однако верующий может подчинить его своей воле. В традиционной раввинистической терминологии ецер ра («склонность ко злу»), которая является врождённой, необязательно должна доминировать над ецер тов («склонность к добру»: см. Рим. 5:12-21 и ком.. 8:1-13).

Когда эти стихи используются в качестве аргумента против того, чтобы мессианские евреи обрезывали своих сыновей, от подобной метафоры духовного обрезания не остаётся и следа. Эти стихи не говорят о том, что духовное обрезание заменило собой обрезание физическое в случае с мессианскими евреями, однако христиане-язычники становятся полноправными членами Божьего народа через доверие Богу и Его Мессии Йешуа несмотря на то, что они не проходят три ритуала, необходимые для обращения в немессианский иудаизм. Эти стихи ничего не говорят о том, обязателен ли брит-мила для мессианских евреев, запрещён ли он, или же остаётся делом личного выбора. Этот же вопрос поднимается в Деят. 16:1-3 и ком., 21:20-21 и ком.

Настоящий отрывок - единственное место в Новом Завете, где обрезание отождествляется с водным погружением (то есть с крещением: см. ком. к Мат. 3:1). Шауль, проводя параллель с требованиями по обращению в иудаизм, намеревается убедить верующих язычников в том, что они стали в полной мере членами Божьего народа. Однако сравнение проводится с тем, как язычники становятся прозелитами, а не с обрезанием еврейских детей. Не стоит думать, что водное погружение заменило обрезание, что мессианские евреи должны теперь крестить в воде своих младенцев вместо совершения брит-милы . Речь идёт о том, что в духовном смысле все три требования по обращению язычников в иудаизм: обрезание, погружение и жертвоприношение - исполняются, когда язычник начинает доверять Йешуа и становится единым с ним.

Йешуа производит духовное обрезание сердца, ушей и уст. Оно производится во время физического погружения в воду, которое одновременно является духовным погружением в Мессию, соединением с ним в его смерти (вы были погребены вместе с ним; ср. Рим. 6:2). Этот союз создаётся в настоящем и продолжается в будущем, достигая апогея в воскресении (вы были воскрешены вместе с ним). Тема жертвоприношения появляется в данном рассуждении в связи со смертью Йешуа на стойке казни в ст. 14-15.

Нет чёткой разделительной линии между тремя этими аспектами; для Шауля все они сливаются воедино. Подобно тому, как это происходит при обращении в иудаизм, три ритуала сопровождают единственное духовное событие: вхождение в Божий народ.

Бог оживил вас вместе с Мессией, простив вам все грехи. Таким образом, водное погружение напрямую связано с жертвоприношением, а стихи 14-15 объясняют, каким образом Бог смог осуществить прощение посредством смерти Мессии за всё человечество. 

14. Он уничтожил список обвинений против нас, который, в соответствии с установленными нормами, служил свидетельством против нас. Он устранил его, прибив к стойке казни.
Обычно, когда казнили преступника, к стойке казни прибивали дощечку со списком его преступлений; например, подобная дощечка была прибита над головой Йешуа (Йн. 19:19-22). Некоторые комментаторы считают, что этот стих говорит о том, что Бог удалил не список обвинений против грешников, но саму Тору. Чтобы мне не повторять многочисленные аргументы, способные развенчать такую точку зрения, я рекомендую прочитать комментарии в Рим. 9:30-10:10 и ком.; Гал. 2:16 и ком., 3:23 и ком.; Еф. 2:15 и ком. 

15. Лишив правителей и начальников их власти. Он подверг их публичному позору, восторжествовав над ними посредством стойки казни.
Духовных правителей и начальников, то есть обитателей демонической вселенной, находящихся под властью Сатана. Ср. 2 Кор. 10:3-5 и ком., Еф. 6:10-18 и ком., 1 Кеф. 5:8, 1 Йн. 4:4 и Мат. 4:1-10 и ком. Восторжествовав над своими врагами и лишив их власти, римские завоеватели зачастую устраивали триумфальное шествие и предавали побеждённых публичному позору; эта же аллегория использована во 2 Кор. 2:14.

Восторжествовав над ними посредством стойки казни. Но были ли окончательно побеждены демонические силы? Стойку казни (которая метафорически означает смерть Йешуа) можно сравнить со Сталинградской битвой, которая стала переломным моментом в Великой Отечественной войне. Однако ад войны продолжался ещё несколько лет до дня безоговорочной капитуляции, Дня Победы, который можно сравнить со Вторым пришествием Йешуа.

Стихи 11-15. Во времена Шауля, чтобы перейти в иудаизм и стать прозелитом, язычники должны были обрезаться (для мужчин), пройти погружение в микве («ритуальный бассейн») и принести жертвоприношение в Храме. (В современном ортодоксальном иудаизме последнее условие находится под вопросом, поскольку нет Храма и нельзя принести жертву, но остальные два остаются обязательными для обращающихся в иудаизм). Все три эти составные перечислены в настоящих пяти стихах: язычники, верящие в Йешуа, прошли через них, хотя и не стали евреями (см. последующие примечания). 

16. Итак, пусть никто не осуждает вас за то, что вы едите или что вы пьёте, или же за какой-нибудь еврейский праздник, или Рош-Ходеш , или Шабат .
Пусть никто не осуждает вас за всё то, что является делом личного выбора. Верующие язычники имеют право выбирать - участвовать им в еврейских праздниках или нет, как это утверждается в Рим. 14 и ком., 1 Кор. 8 и ком.

Что вы едите или что вы пьёте, но не «пища и питие». Библейский кашрут довольно подробно объясняет, что евреи могут есть, а Устная Традиция делает скромные добавления к закону о напитках (например, «кошерное вино» - концепция, разработанная раввинами). Но, похоже, что в данном случае иудействующие язычники, подобные тем, что были в Коринфе, подчиняя себя «законническому искажению Торы» (1 Кор. 9:20 и ком.), установили строгие правила (пример таких правил Шауль приводит в ст. 21), связанные с тем, когда и как есть и пить, чтобы «уловить» (ст. 8) своих собратьев колоссян. Видимо, они дополнили законы кашрута , чтобы замаскировать своё языческое учение под еврейское. Также см. Гал. 2:14 и ком., где рассматриваются (еврейские) иудействующие.

Перечисление праздников ведётся от ежегодных к ежемесячным и к еженедельным. Информацию о них см. в примечании к Гал. 4:8-10.

Еврейский праздник. В оригинальном тексте нет слова «еврейский». Оно добавлено в соответствии с контекстом. Основные ежегодные праздники - это Рош-ГаШана , Йом-Кипур , Суккот , Ханука , Пурим , Песах и Шавуот .

Рош-Ходеш , буквально «глава месяца», эквивалент употреблённого здесь греческого слова, означающего «новолуние». Рош-Ходеш наступает, когда на небе можно различить молодой месяц: это происходит в первый или последующие два дня после выхода луны в фазу отражения солнечного света. Во времена Шауля весть от видевших появление молодого месяца передавалась с посланниками раввинам в Иерусалим; на последовательно расположенных холмах зажигались факелы, чтобы таким образом предупредить евреев диаспоры о наступлении Рош-Ходеша . В наши дни Рош-Ходеш считается малым праздником и отмечается в синагогах особыми молитвами, а многие религиозные евреи даже не следят за его наступлением. Рош-ГаШана («глава года»). Новый Год, тоже, конечно же, выпадает на Рош-Ходеш .

Шабат См. ком. к Мат. 12:1. 

17. Всё это - тень того, что наступит в будущем, тело же [которого тень] - это [тело] Мессии.
Всё это - тень того, что наступит в будущем, то есть всех тех благ, которые придут с возвращением Йешуа. Другой вариант: «Все они были тенью того, чему надлежало прийти», то есть всего того доброго, что произошло в Первое пришествие Йешуа, но что относилось к будущему в тот период, когда были заповеданы кашрут и праздники.

Всё это - тень. Большинство английских переводов Библии (за приятным исключением NIV) высказывают негативное отношение к еврейским праздникам, великодушно добавляя слово «только», «всего лишь» или его эквиваленты: «Все они всего лишь тень будущего». Однако Шауль высоко оценивает значение еврейских обрядов; он сам соблюдал их всю свою жизнь (Деят. 13:9 и ком.). Если кому-то так необходимо добавить хотя бы одно слово к вдохновлённому Богом тексту, то следует выбрать слово «Действительно» или «поистине»: «Всё это действительно тень того, что наступит в будущем». Праздники поистине имеют немалую ценность. Поскольку именно Бог заповедал еврейскому народу исполнять их, они напоминают евреям о Боге и о Его деяниях. При помощи праздников Бог приближает к Себе еврейский народ.

Если понять это, то остальная часть стиха очень гармонично вписывается в контекст: но, тем не менее, ещё более значительным, нежели тень, является тело, от которого падает тень, действительность, стоящая за этой тенью, поскольку она в Мессии. См. Ме. 8:5, 9:23-24, 10:1, а также ком. к Ме. 10:1-18. Комментарий Ленски согласуется с моим мнением по поводу тени, хотя в нём подчеркивается, что всё это имело значение только в прошлом:
"Мы не должны легкомысленно относиться к тени. Она была божественным обетованием о явлении всей небесной действительности в будущем. Тень свидетельствовала о реальности и даже близости наступления этой действительности, поскольку лишь реальное тело, и при том находящееся на близком расстоянии, способно отбрасывать тень. Итак, тень взывала обо всей надежде святых Ветхого Завета и вере в надвигавшуюся действительность и выступала наиболее верным гарантом этой веры и надежды. Верой Авраам увидел день Машиаха и возрадовался (Иоанна 8:56); Исайя видел славу Машиаха и говорил о ней (Иоанна 12:41; Исайя 53)". (Р. Ленски. «Толкование Посланий Св. Павла к Колоссянам, к Фессалоникийцам, к Титу и к Филимону», с. 126.)

Тем не менее, для язычников еврейские традиции в большинстве случаев не более чем тень, поскольку они не основаны на их собственном национальном опыте. (Исключением будет лишь тот верующий язычник, который день за днём старается жить по-еврейски и естественным образом вбирает в себя элементы еврейской жизни, не видя в них обязательного условия для спасения или освящения, поскольку такой подход противоречит учению в Посланиях к Галатам и к Римлянам). Бог дал Израилю Тору, учитывая особенности нации, и её постановления отражают то, что Бог считал необходимым для духовного становления Израиля. Однако навязывание правил кашрута и праздников язычникам может показаться лишним и неестественным. Мессианские евреи, будучи частью еврейского народа, имеют достаточно веские причины для соблюдения этих правил, которые для них - приятные тени, хотя в Мессии они приобрели и саму суть. Но в силу того, что тени эти не имеют отношения к язычникам, и Бог не обращал к ним эти заповеди. Шауль увещевает колоссян не связывать себя ими, если подоплёкой этого является законничество. По той же самой причине в другом месте Шауль предостерегает евреев, чтобы они не попали в западню превращения Торы в законническую систему (Гал. 2:16 и ком., 3:23 и ком.) 

18. Никто да не лишает вас награды, заставляя заниматься умерщвлением плоти или служением ангелов. Подобные люди обычно увлечены собственными видениями и безрассудно превозносятся в своём мирском мировоззрении.
19. Они не способны держаться Главы, от которой всё Тело, поддерживаемое и скрепляемое при помощи суставов и связок, растёт так, как Бог даёт ему расти.
Ср. 1:18; Еф. 1:22-23, 4:15-16, где использованы те же образы: Йешуа - Глава, а его последователи - Тело (см. Еф. 1:20-23а и ком.). В ст. 17 и ком. слово «тело» употреблено совсем в другом контексте. 

20. Если же вместе с Мессией вы умерли для природных начал мира, тогда почему вас по-прежнему тревожат нормы этого мира, словно вы всё ещё принадлежите ему:
Природных начал. Это и похожие выражения употребляются в 2:8 и Гал. 4:3,9; во всех трёх случаях, как и в настоящем стихе, контекстом служит соблюдение еврейских традиций язычниками. См. ком. к Гал. 4:3. 

21. "Не прикасайся к этому!", "Не ешь этого!", "Не трогай это!"
22. Подобные запреты относятся к вещам, истлевающим от употребления [а не от воздержания от них!], и основаны они на правилах и учениях, придуманных людьми .
Вещам, истлевающим от употребления [а не от воздержания от них!]. Слова, добавленные в скобках, поясняют мысль Шауля, которая в противном случае остаётся незаконченной; скобки указывают на то, что эти слова не являются частью греческого оригинала.

Правилах и учениях, придуманных людьми (ст. 22, цитата из Книги Исайи 29:13, использованная Мессией в Map. 7:5-13 и ком.). Заповеди Танаха, данные Богом, ни в коем случае не подходят под это описание. Однако навязывание законнических правил (ст. 21) - это не что иное, как свойственное человеку злоупотребление властью. Так поступают те учителя, которые безрассудно превозносятся в своём греховном мирском мировоззрении (ст. 18; см. ст. 16-17 и ком.). 

23. С виду они и в самом деле могут показаться мудрыми, предлагая надуманное религиозное благочестие, показное смирение и аскетизм; но они не имеют никакой ценности, так как не способны удержать людей от потакания похотям старого естества.
Стихи 16-23. Итак. Первое слово стиха 16 является связующим звеном между отрывком ст. 8-15, и особенно с его ключевым предостережением в ст. 8, которое призывает не следовать «человеческой традиции, которая согласуется с природными началами вселенной, но не согласуется с Мессией». Остальная часть отрывка (ст. 16-23) приводит примеры подобных заблуждений.

Ересь, развившаяся в Колоссах, включала в себя не только элементы гностицизма (1:14-19, 2:2-10) и ритуалы обращения в иудаизм (2:11-15), но и псевдоеврейские правила, применявшиеся к язычникам, и законничество, которое не имело никакой ценности, так как не было способно удержать людей от потакания похотям старого естества.

Стихи 18-23. Некоторые критики Мессианской веры указывают на мнимое противоречие между иудаизмом и христианством. Их аргумент заключается в следующем: поскольку христианство происходит якобы «не от мира сего», то его требования включают в себя умерщвление плоти и аскетизм; в то время как высшей целью иудаизма является активное пользование миром с целью изменения его в положительную сторону. Стихи 18 и 23 опровергают подобные ложные обвинения.

В другом месте Шауль пишет: «я усмиряю и порабощаю своё тело» (1 Кор. 9:27), подразумевая, что он не позволяет себе попадать под влияние собственных импульсивных побуждений: и такой же совет он даёт Колоссянам в 3:5 ниже (ср. Рим. 8:13 и ком.). Подход Шауля в вопросе самовоспитания полностью соответствует еврейским традициям, и то же самое можно сказать о его мнении по поводу умерщвления плоти и аскетизма: их плодом становится только мнимая мудрость, а произрастают они из показного смирения (то есть поистине греховной гордости, выдающей себя за смирение) и не имеют ничего общего с требованиями Нового Договора. Более того, они не имеют никакой ценности, так как не способны удержать людей от потаканий похотям старого естества. В целом, Новый Завет считает, что аскетизм не способен подавить или сдержать ецер ра (ком. к Рим. 5:12-21), но, напротив, порождает опасный род греха - гордыню. Так, например, если римско-католическая церковь почитает святым Симеона Стилита (390-459 гг. н.э), то конечно же не потому, что он тридцать лет жил на вершине пятнадцатиметровой колонны, незащищенный от стихий, а потому, что он, несмотря на странность и аскетизм своего жилища, проявил себя как защитник бедных, мудрый советник, целитель, чудотворец и проповедник Доброй Вести (хотя он и не был другом евреев).

Спрашивает Тарас
Отвечает Юрий Ткаченко, 08.04.2013

Тарас спрашивает: "К Колоссянам 2:16 Так пусть НИКТО НЕ ОСУЖДАЕТ ВАС вас за то,что вы едите и что вы пьете,и НЕ СПРАШИВАЕТ, СОБЛЮДАЕТЕ ЛИ Вы праздничные дни, новолуния И СУБОТЬІ.17Это лишь ТЕНЬ того,что должно было прийти, реальность же-во Христе.Євреям 10:1 Ведь Закон не более чем ТЕНЬ будущих благ, а не истинный образ их. Апостол субботы и прочие относит к Закону зачем вам это ярмо. Предупреждение Галаты 1:8 вот вам Н.Завет для нас послания апостолов есть учение Христа основа жизни"

Здравствуйте, Тарас! Благодарю вас за такой серьёзный вопрос.

В Колоссянам 2:16-17 находится перечисление (пища, питие, праздники, новомесичия, суббота) и дальше сказано, что это "тень будущего" , однако недельная суббота никогда не указывала на будущее, а всегда указывала на прошлое (на творение мира в прошлом): "Это - знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю , а в день седьмой почил и покоился."
1) Первым нужно отметить, что суббота в этом тексте указывает на прошлое, на творение.
2) Библия говорит, что эта суббота устанавливается "на веки"

Тогда о какой субботе писал Павел? В Ветхом Завете мы находим несколько праздников, которые назывались субботой и указывали на будущее, как "тень будущих" благ:

1) Праздник Йом киппур (дословно "день покрытия"): "ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним; это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное." (Читайте всю главу и увидете, что она вся о Йом киппуре)

2) Каждый седьмой год тоже назывался субботой: "Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай;"

3) Каждый пятидесятый год тоже назывался субботой: " И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей;"

Важно отметить, что все эти три субботы соединялись в одну и указывали на будущее. Каким образом? Юбилейная суббота включала в себя семилетнюю субботу, потому что начиналась в седьмой год седьмой недели. А также юбилейная суббота включала в себя субботу - Йом кипппур, потому что начинался юбилейный год на этот праздник: "Также в девятый [день] седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу;" (Это начало Йом киппура) "и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца , в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей;" Левит 25:9 (Это начало юбилейного года)

Получается, что эти три субботы, эти три праздника раз в 50 лет встречаются вместе и что они указывали на какое-то событие в будущем. Вот на что они по словам евангелиста Луки: "Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное.(В каждой Библии внизу стоит ссылка, что это юбилейный год) И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие , слышанное вами."

Итак, Библия говорит что были субботы, которые указывали на исполнение в будущем в Иисусе Христе, о чём писал Павел в Колоссянам 2:16-17

Вы ещё упоминали закон. Некоторая часть закона тоже касалась будущих благ, которая по словам Павла отменена: "Закон, имея тень будущих благ , а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]."

Здесь закон связывается с жертвоприношением животных и эта часть действительно отменена, потому что указывала на будущее Агнца, Который берёт на Себя грех мира .

Часть закона, говорящая о жертвах, отменил не Павел, а ещё Даниил предсказывал, что со смертью Помазанника "жертвы и приношения прекратятся" : "И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя". Даниил 10:27

Итак, Новый Завет не отменяет субботу, не отменил Десять заповедей, а только ту часть закона, которая относится к ритуалам, жертвам и приношениям.

Пусть добрый Бог благословит вас и ваших родных!

Читайте еще по теме "Суббота":

I. Апостол выражает свою заботу о колоссянах, ст. 1-3.

II. Снова говорит о них (см. 5).

III. Предостерегает их против лжеучителей из иудеев (ст. 4, 6, 7) и против языческой философии, ст. 8-12.

IV. Излагает привилегии христиан, ст. 13-15.

V. Заканчивает главу предостережением против иудействующих учителей и тех, кто стремился ввести поклонение ангелам, ст. 16-23.

Стихи 1-3 . Мы можем заметить здесь, какое большое попечение проявлял Павел о колоссянах и о других церквах, с которыми не имел личного знакомства. Апостол никогда не бывал в Колоссах, и возникшая там церковь была насаждена не им, и тем не менее он заботился о ней так нежно, как если бы она была его единственной паствой (ст. 1): Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг я имею ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего в плоти. Заметим:

(1) Забота Павла о церкви была так велика, что доходила до подвига. Он испытывал борение и был в постоянном страхе, как бы чего ни случилось с ними. В этом Павел был истинным последователем своего Учителя, Который претерпел ради нас великое борение и был услышан за Свое благоговение.

(2) Мы можем поддерживать общение веры, надежды и святой любви даже с теми христианами и церквами, которых лично никогда не знали и с кем никогда не разговаривали. Мы можем думать, заботиться и молиться о тех, с кем нас разделяют большие расстояния, и тех, кого никогда не видели во плоти, можем надеяться встретить на небесах.

I. Чего именно апостол желал колоссянам? Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, ст. 2. Их духовное благополучие -вот что составляло предмет его забот. Он говорит не о том, чтобы они были здоровы, веселы, богаты и преуспевали в земном, но чтобы утешились сердца их. Заметьте: самое лучшее преуспевание - это преуспевание души, именно об этом мы должны заботиться как для себя самих, так и для других. Здесь описывается, в чем оно состоит.

1. Когда наше познание достигает разумения тайны Бога и Отца и Христа, когда мы приходим к более ясному, отчетливому, правильному познанию истины, которая в Иисусе, тогда душа наша преуспевает. Для познания тайны - либо той, что была сокрыта прежде, а теперь стала известной, тайны, касающейся Отца и Христа, либо вышеупомянутой тайны призвания язычников в христианскую церковь, как Бог и Христос открыли ее в Евангелии; не просто механически говорить о ней словами, не понимая их смысла, или как мы были научены понимать ее в нашем катехизисе, но проникнуть в нее, в ее смысл и назначение. Мы должны трудиться над этим, и тогда душа наша будет преуспевать.

2. Когда наша вера достигает полной уверенности в этой тайне и дерзновенного исповедания ее.

(1) Полной уверенности, или хорошо обоснованного разумения великих истин Евангелия, когда они усваиваются без сомнений или оспаривания, но с глубоким удовлетворением как верные и достойные всякого принятия.

(2) Когда она достигает свободного исповедания, когда мы не только веруем сердцем, но готовы, будучи призваны к этому, исповедовать свою веру устами и не стыдимся нашего Господа и нашей святой веры под угрозами и давлением врагов. Это называется богатством совершенного разумения. Большие познания и сильная вера делают душу богатой. Это означает богатеть в Бога, быть богатым верой, иметь истинное богатство, Лук 12:21; 16:11; Иак 2:5.

3. Преуспевание души состоит в изобиловании утешением: ...дабы утешились сердца их... Душа преуспевает, когда исполняется радостью и миром (Рим 15:13), когда имеет внутреннее удовлетворение, которого не могут возмутить никакие внешние скорби, когда она способна радоваться в Господе, даже если все другие утешения исчезают, Авв 3:17,18.

4. Чем более близким становится наше общение с братьями во Христе, тем более преуспевает наша душа: ...соединенные в любви... Святая любовь соединяет сердца христиан, вера и любовь содействует нашему утешению. Чем сильнее наша вера и чем горячее наша любовь, тем больше будет наше утешение. Упомянув о Христе, Павел, верный своему обыкновению, пользуется случаем, чтобы прославить Его (ст. 3): В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Выше он сказал (1:9), что в Нем обитает вся полнота, здесь же говорит, в частности, о сокровищах премудрости и ведения. В Нем пребывает полнота мудрости, так как Он в совершенстве открыл волю Божию роду человеческому. Заметьте, что сокровища мудрости сокрыты во Христе не от нас, а для нас. Кто хочет быть мудрым и разумным, должен обращаться к Христу. Мы должны тратить заготовленные для нас в Нем запасы, извлекать сокрытые в Нем сокровища. Он есть премудрость Божия, и сделался для нас премудростью от Бога, 1Кор 1:24,30.

II. Павел вторично выражает свою заботу о колоссянах (ст. 5): Хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. Заметьте:

1. Мы можем быть разделенными телом с церквами и христианами, но духом находиться в общении с ними, ибо общение святых является духовным. Павел слышал о колоссянах, об их благоустройстве и твердости в вере, и хотя никогда на видел их, никогда не был среди них, но говорит им, что легко может представить себя находящимся с ними и с радостью взирающим на их доброе поведение.

2. Благоустройство и твердость веры христиан составляют предмет радости для служителей; они радуются, когда видят порядок среди них, их правильное поведение и твердую преданность учению Евангелия.

3. Чем тверже наша вера во Христа, тем лучше будет все наше поведение в целом, ибо мы живем и ходим верою, 2Кор 5:7; Евр 10:38.

Стихи 4-12 . Апостол предостерегает колоссян против обольстителей (ст. 4): Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; и ст. 8: ...чтобы кто не увлек вас... Он усиленно подчеркивает совершенство Христа и евангельского откровения с той целью, чтобы сохранить их от уловления людьми, оказывающими разлагающее влияние на их принципы. Заметим:

1. Сатана овладевает душами путем обмана. Он прельщает их и таким образом губит. Это тот самый древний змей, который хитростью своей прельстил Еву, 2Кор 11:3. Он не может поразить нас иначе как только путем обмана, и обмануть нас может только по причине наших собственных ошибок и безумия.

2. Слуги сатаны, стремясь завладеть душами, прельщают их вкрадчивыми словами. Обратите внимание, какую большую опасность представляют собой вкрадчивые слова. Как много душ было погублено лестью обманщиков, скрывавших под обманчивыми масками и прекрасной видимостью злые принципы и нечестивые поступки: ...ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных, Рим 16:18. «Будьте на страже против вкрадчивых слов, остерегайтесь и бойтесь тех, кто хочет уловить вас в какое-нибудь зло, ибо они ищут погубить вас». Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся, Пр 1:10. Заметьте:

I. Превосходное противоядие против обольстителей (ст. 6,7): Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем...

1. Все христиане, по крайней мере по исповеданию, приняли Христа Иисуса Господа, приняли Его как Христа, великого пророка церкви, Кого Бог помазал, чтобы через Него открыть Свою волю; как Иисуса, великого Первосвященника и Спасителя, спасшего нас от греха и грядущего гнева путем принесения Самого Себя в заместительную жертву; и как Господа, или Владыку и Царя, Которому мы должны повиноваться и подчиняться. Мы приняли Его, то есть вступили в завет с Ним, приняли как нашего во всех отношениях и во всех Его качествах, чтобы пользоваться ими для всех целей.

2. Принявшие Христа должны стараться ходить в Нем: сообразовывать свою практическую жизнь с Его принципами и свое поведение с Его заповедями. Так как мы приняли Христа, то есть согласились принадлежать Ему, то должны ходить с Ним в своей повседневной жизни и сохранять общение с Ним.

3. Чем ближе мы к Христу, чем теснее наше общение с Ним в повседневном хождении, тем больше мы укореняемся и утверждаемся в вере. Доброе поведение лучше всего укрепляет веру. Если мы ходим во Христе, то будем укореняться в Нем, а чем тверже укоренимся в Нем, тем ближе будем к Нему: Укоренены и утверждены. Заметим: Мы не можем утвердиться во Христе, если прежде не укоренимся в Нем. Если мы будем соединены с Ним живой верой и сердечным согласием с Его заповедями, то будем возрастать в Нем. «Как вы научены, то есть согласно христианскому учению, в котором вы были наставлены». Заметьте: Хорошее воспитание хорошо влияет на укрепление нашей веры. Мы должны быть укреплены в вере, как научены, преуспевая в ней с благодарением. Заметим еще: Будучи утверждены в вере, мы должны преуспевать в ней более и более, причем с благодарением. Путь для получения пользы и утешения от Божией благодати состоит в том, чтобы как можно больше благодарить за нее. Мы должны сопровождать благодарением все наши свершения и сознавать, что мы обязаны милости Божией всеми своими привилегиями и достижениями.

II. Прямое предупреждение о грозящей нам опасности: Смотрите... чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу, ст. 8. Существует философия, которая развивает наши умственные способности в благородном направлении и служит целям религии, как например, изучение дел Божиих с целью познания Его и укрепления нашей веры в Него. Однако существует также пустая и обманчивая философия, которая относится с предубеждением к религии, ставит мудрость человеческую в противовес мудрости Божией и, угождая фантазиям людей, разрушает в них веру. Это тонкие и интересные спекуляции о том, что выше нас, или что не приносит нам никакой пользы; или подбор красноречивых слов и терминов, пустых и обманчивых, создающих только видимость знания. По преданию человеческому, по стихиям мира. Это ясный намек на иудейское воспитание и языческое образование. Иудеи руководствовались преданиями своих старцев и вещественными началами мира, ритуалами и обрядами, которые носили только подготовительный характер как вступление к евангельскому веку. Язычники смешивали принципы философии с христианскими принципами; и то и другое отвращало их умы от Христа. Кто слепо полагается на другого человека и ходит путями мира, тот уклоняется от следования за Христом. Обманщиками были, в частности, иудейские учителя, пытавшиеся привести закон Моисеев в согласие с Евангелием Христа, а в действительности - в противоречии с ним. Здесь апостол показывает,

1. Что мы имеем во Христе сущность всех теней обрядового закона, например:

(1) Иудеи имели Шекину, то есть особое присутствие Бога, называемое славою, залогом которого был видимый знак. Мы же имеем присутствие Бога во Христе (ст. 9): Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно. Во времена закона слава Божия пребывала между херувимами в виде облака, покрывавшего крышку ковчега. Теперь же она обитает в личности нашего Искупителя, Который стал причастником нашего естества, костью от нашей кости и плотью от нашей плоти, и более ясно явил нам Отца. Полнота Божества обитает в Нем телесно; при этом противопоставляются не тело и дух, а тело и тень. Это означает, что полнота Божества обитает во Христе реально, а не прообразно, ибо Он есть одновременно и Бог, и человек.

(2) Иудеи имели обрезание как печать завета. Мы же во Христе обрезаны обрезанием нерукотворенным (ст. 11), посредством возрождения, представляющего собой духовное, или христианское обрезание. Тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу... Рим 2:29. Это Христово обрезание и относится к эпохе христианства. Оно совершается не руками, не силой человека, но силой благословенного Духа Божия. Мы рождены от Духа (Иоан 3:5), и это осуществляется банею возрождения и обновления Святым Духом, Тит 3:5. Это обрезание состоит в совлечении греховного тела плоти, в отвержении греха и преображении нашей жизни, а не в простых внешних ритуалах. Это не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, 1Пет 3:21. Причем, недостаточно отвергнуть один какой-нибудь грех, но надо свергнуть с себя все греховное тело. Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, Рим 6:6. Христос был обрезан, и мы, через соединение с Ним, становимся участниками этой действенной благодати, совлекающей греховное тело плоти. И еще: Иудеи считали, что они имели полноту в обрядовом законе, а мы имеем полноту во Христе, ст. 10. Закон был несовершенным и недостаточным: Если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому (Евр 8:7), и закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами... никогда не мог сделать совершенными приходящих с ними, Евр 10:1. Но все несовершенства первого завета восполняются в Евангелии Христа, посредством Его совершенной жертвы за грех и совершенного откровения Божией воли. Который есть глава всякого начальства и власти. Как ветхозаветное священство нашло свое совершенное осуществление во Христе, так и царство Давида, считавшееся высшей властью и высшим начальством во времена Ветхого завета и составлявшее гордость иудеев. Он - Господь и глава всякой власти на небе и на земле.

2. Мы являемся сопричастниками Христа во всем, что Он пережил (ст. 12): Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога... С Ним мы и погребены, и воскрешены, и то и другое символизируется нашим крещением. Это не значит, что в символе или в ритуале крещения погребение и воскресение представлено более, чем распятие Христа - в вечере Господней: апостол говорит, что мы обрезаны обрезанием нерукотворенным и что совоскресли с Ним верою в силу Бога. Но крещением символизируется то, что мы погребены с Христом (так как крещение есть печать завета и нашего обязательства умереть для греха) и совоскресли с Ним (так как оно есть печать нашего обязательства жить для правды, ходить в обновленной жизни). При крещении Бог обязуется быть нашим Богом, а мы обязуемся быть Его народом, обещаем, с помощью Его благодати, умереть для греха и жить для праведности, совлечься ветхого человека и облечься в нового.

Стихи 13-15 . Апостол показывает здесь, как велики преимущества христиан перед иудеями.

I. Смерть Христа - это наша жизнь: И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним... ст. 13. Состояние греха - это состояние духовной смерти. Находящиеся в грехе являются мертвыми в грехе. Как смерть тела состоит в его отделении от души, так смерть души состоит в ее отделении от Бога и Его благоволения. Как физическая смерть есть разложение и гниение тела, так грех - разложение, или растление души. Как мертвый человек не может помочь себе своими силами, так и закоренелый грешник нравственно бессилен. Хотя он и обладает естественной силой, силой разумного творения, но не имеет духовной силы, до тех пор пока не получит Божественной жизни, или обновленной природы. Это, в основном, следует относить к состоянию языческого мира, который лежит во зле. Они были мертвыми в необрезании плоти своей, чуждыми завета обетования и были безбожниками в мире, Еф 2:11,12. Вследствие их необрезания они были мертвы во грехах. Это можно отнести и к духовному необрезанию, или испорченности ветхой природы, и таким образом это означает, что мы мертвы как по закону, так и по своему состоянию. Мертвый по закону, будучи осужденным злодеем, называется мертвым человеком, поскольку находится под смертным приговором; так и грешники, над которыми тяготеет вина греха, находятся под приговором закона и уже осуждены, Иоан 3:18. Мы также являемся мертвыми по своему состоянию, по причине необрезания плоти нашей. Неосвященное сердце называется необрезанным сердцем. Именно таково наше состояние по природе. Ныне же во Христе, мы, бывшие мертвыми во грехах, оживлены, то есть получили в Нем освобождение от вины греха и сокрушение его власти и господства над нами. Оживил вместе с Ним, посредством нашего союза с Ним, или уподобления Ему. Смерть Христа была смертью наших грехов, а Его воскресение есть оживление наших душ.

II. Через Него мы имеем прощение грехов: ...простив нам все грехи. Это и есть оживление. Простить преступление -значит возвратить жизнь преступнику. И этим мы обязаны как смерти Христа, так и Его воскресению, ибо как Он умер за грехи наши, так и воскрес для оправдания нашего, Рим 4:25.

III. Все, что было против нас, истреблено. Христос получил для нас законное освобождение от рукописания о нас, которое было против нас, ст. 14. Под этим рукописанием можно понимать:

1. Обязательство о наказании за вину греха. Проклятие закона является рукописанием против нас, подобным рукописанию на стене во дворце Валтасара. Это рукописание было против нас, ибо угрожало нам вечной погибелью. Оно было устранено, когда Он искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, Гал 3:13. Он уничтожил это рукописание для всех, кто покается и уверует. «На мне пусть будет проклятие, отец мой». Он отменил и истребил приговор, вынесенный против нас. Когда Он был пригвожден к кресту, то вместе с Ним было пригвождено и проклятие. И наша ветхая природа была распята вместе с Ним, посредством Его креста. Когда мы вспоминаем смерть Господа Иисуса и видим Его пригвожденным к кресту, то должны видеть истребленным и рукописание, которое было против нас. Или же под этим можно понимать:

2. Обрядовый закон, или закон заповедей (Еф 2:15), который был бременем для иудеев и разделяющей стеной для язычников. Господь Иисус взял его от среды и пригвоздил ко кресту, то есть аннулировал его обязательность, чтобы все могли увидеть, что он более не связывает их. Когда пришла сущность, то тени исчезли. Закон пришел к своему концу (2Кор 3:13), ветшающее и стареющее близко к уничтожению, Евр 8:13. Эти выражения напоминают древний метод освобождения раба - либо путем перечеркивания записи, либо прокалывания ее гвоздем.

IV. Христос приобрел для нас славную победу над властями тьмы: Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою, ст. 15. Как проклятие закона было против нас, так и власть сатаны была против нас. Он искупил нас от справедливого суда Божьего путем уплаты цены выкупа, а из рук сатаны, палача, исполняющего приговор этого суда, Он избавил нас властной и сильной рукой. Он пленил плен. Сатана и все силы ада были побеждены и обезоружены смертью Искупителя. К этому относится самое первое обетование Библии: страдания Христа, поразившие Его в пяту, сокрушили главу змея, Быт 3:15. Выражения эти возвышенны и величественны, обратимся и посмотрим на это величайшее зрелище. Искупитель одержал победу Своей смертью. Его терновый венец превратился в лавровый. Отняв у них силы, сокрушив власть сатаны, победив его и лишив сил, Он властно подверг их позору - сделал из них зрелище для ангелов и людей. Никогда еще царству сатаны не был нанесен такой смертельный удар, какой нанес ему Иисус Христос на Голгофе. Он привязал их к Своей колеснице и воссел на ней как побеждающий, чтобы победить, - намек на триумф полководца, возвращающегося с победой. Восторжествовал над ними Собою, то есть либо Своим Крестом и Своей смертью, либо, как понимают другие, Своей собственной силой, ибо Он топтал точило один, и из народов никого не было с Ним.

Стихи 16-23 . Апостол заканчивает главу призывами к соответствующим обязанностям, которые он выводит как следствие из предыдущих рассуждений.

I. Предупреждение колоссянам, чтобы они остерегались иудействующих учителей, то есть тех, кто налагал иго обрядового закона на христиан: Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие... ст. 16. Обрядовый закон содержал много постановлений, касавшихся различения дней и видов пищи. Как видно из Рим. 14, некоторые соблюдали эти различия, но апостол показывает здесь, что с тех пор, как Христос пришел и аннулировал обрядовый закон, мы не должны соблюдать их. «Пусть никакой человек не налагает на вас этих обязательств, потому что Бог не налагает их; если Бог освободил вас, то не подвергайтесь опять игу рабства». Потому что это есть тень будущего... (ст. 17), то есть эти постановления не имели действительного значения сами по себе, и теперь они потеряли всякий смысл. А тело во Христе, тело, тенью которого они были, явилось, поэтому соблюдение постановлений обрядового закона, бывших тенями и прообразами Христа и Евангелия, равносильно утверждению, будто Христос еще не пришел и евангельский век еще не наступил. Заметьте, какое преимущество мы имеем в век Евангелия перед теми, кто жил под законом: они имели тени, а мы имеем сущность их.

II. Он предупреждает их, чтобы они остерегались стремившихся ввести поклонение ангелам как посредникам между Богом и человеком, уподобляясь языческим философам: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов... ст. 18. Обращение к посредничеству ангелов, хотя и имело вид смиренномудрия, признания себя недостойными непосредственного обращения к Богу, на самом деле было самовольным смирением, не предписанным Богом и поэтому неугодным Ему, более того, недопустимым, так как оно означало оказание творению той чести, которая принадлежала только одному Христу. Кроме того, понятия, на которых основывалась эта практика, были всего лишь человеческими измышлениями, а не Божиим откровением, проявлением гордой надменности человеческого ума, попыткой проникнуть в недоступную ему область без достаточных знаний и без разрешения на это: ...вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, то есть притязая на описание порядка и чина ангелов и их служений, что Господь сокрыл от нас; поэтому, хотя на практике это имело вид смирения, однако в сущности это была настоящая гордость. Они выдвигали свои идеи ради удовлетворения своих плотских причуд и ради того, чтобы о них думали, будто они мудрее других людей. Гордость лежит в основании великого множества ошибок и извращений, и даже порочных обычаев, производящих очень хорошее впечатление и создающих видимость смиренномудрия. Поступающие так не держатся главы, ст. 19. В сущности, они отвергают Христа, единственного посредника между Богом и человеком. Это является величайшим оскорблением для Христа, Главы церкви, когда кто-то из членов ее прибегает к какому-либо другому посреднику, кроме Него. Когда люди выпускают руку Христа, то хватаются за то, что ближе всего к ним, и держатся за это, вместо того чтобы держаться Христа. Главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Заметим:

1. Иисус Христос является для церкви Главой, не только управляющей ею, но и сообщающей ей живительные соки. Подобно тому как отдельные члены физического тела соединяются с головой, так и члены церкви соединяются с Христом составами и связями и получают от Него жизнь и питание.

2. Тело Христово является растущим тело, оно растет возрастом Божиим. Новый человек растет, рожденная свыше природа должна расти, если только нет каких-то случайных препятствий. Возрастом Божиим, то есть возрастая от благодати, источником которой является Бог; или, согласно обычному евраизму, большим и обильным возрастом. Дабы вам исполниться всею полнотою Божией, Еф 3:19. См. параллельные выражения: ...Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для самого себя в любви, Еф 4:15,16.

III. Исходя из вышесказанного Павел снова предостерегает колоссян: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений? (ст. 20). Если, будучи христианами, вы умерли для постановлений обрядового закона, то зачем подчиняетесь им? Таким, как: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (ст. 21,22). В эпоху закона существовало понятие о церемониальной нечистоте, происходящей от соприкосновения с мертвым телом, от употребления идоложертвенного или запрещенной пищи и тому подобного, что все истлевает от употребления, не имея в себе ничего, что могло бы сохранить их, и употреблявшие их видели, как они истлевали и исчезали. Или, что приводит к извращению веры христианина, не имея другого основания, кроме как предания людей. Это имеет только вид мудрости в самовольном служении и смиренномудрии... Они считали себя мудрее других, соблюдая закон Моисеев наряду с Евангелием Христа. Но, увы! Это было лишь тенью мудрости, вымыслом и пустым притязанием. Воздерживаясь от той или иной пищи и умерщвляя телесные потребности и удовольствия, они лишь проявляли некоторое небрежение о насыщении плоти, в этом не было ничего от истинного благочестия, ибо Евангелие учит нас поклоняться Богу в духе и истине, а не путем соблюдения ритуалов, и через посредничество одного лишь Христа, а не ангелов. Заметьте:

1. Христос освободил христиан от обрядовых постановлений Моисеева закона и избавил их от ига рабства, наложенного Самим Богом.

2. Подчинение человеческим установлениям в вопросе поклонения Богу достойно осуждения и противоречит свободе Евангелия. Апостолы требовали от христиан твердо стоять в свободе, которую даровал им Христос, и не подвергаться опять игу рабства, Гал 5:1. Налагать это иго означает посягать на авторитет Христа, Главы церкви, и вводить другой закон заповедей, после того как Христос упразднил прежний Еф 2:15.

3. Это имело только вид мудрости, а в действительности было безумием. Истинная мудрость состоит в точном соблюдении постановлений Евангелия и полном подчинении Христу как единственной Главе церкви.

Города в долине реки Ликус Приблизительно в 150 км от Ефеса, в долине реки Ликус стояли когда-то три крупных города — Лаодикия, Иераполь и Колоссы. Когда-то они были фригийские города, а во время Павла входили в римскую провинцию Асию. Из каждого из них почти можно было видеть два других. Иераполь и Лаодикия стояли по обеим сторонам долины протекавшей между ними реки Ликус на расстоянии около 10 км друг от друга. Колоссы лежали в 20 км выше по обоим берегам реки.

Долина Ликуса имела две важные особенности.

1. Она славилась своими землетрясениями. Древнегреческий географ Страбон дает ей странное определение эвсейстос, что по-русски значит пригодный для землетрясения. Лаодикия была неоднократно разрушена землетрясением, но она была настолько богата и независима, что перестроилась без финансовой помощи римского правительства. Как выразился о ней Иоанн, автор Откровения, в своих глазах она была богата и ни в чем не нуждалась (Отк. 3,17).

2. Воды реки Ликус и его притоков были насыщены известняком, который оседал по всей местности, образуя удивительные природные образования. Вот как описывает эту местность Лайтфут: «Древние памятники захоронены, плодородные поля покрыты, русла рек забиты, потоки отведены в сторону, образованы фантастические гроты, каскады и каменные арки этой странной, капризной силой, одновременно разрушительной и созидательной, тихо работавшей на протяжении веков. Гибельная для растительности, эта инкрустация распространялась по земле, как белый саван. Подобно ледникам на горных склонах, они еще за тридцать километров привлекают взгляд путешественника своим белым блеском и придают необычайность этому необычно красивому и впечатлительному пейзажу».

Богатая область

Тем не менее, эта область была богата и славилась двумя тесно связанными между собой ремеслами. Вулканические почвы очень плодородны, и все, что не было покрыто меловыми отложениями, были великолепные пастбища, на которых паслись огромные стада овец. Эта область была крупнейшим центром шерстяной промышленности тогдашнего мира. Лаодикия особенно славилась производством высококачественных одежд. С этим ремеслом тесно было связано крашение. Эти известковые воды обладали каким-то качеством, обеспечивающим особенно высокое качество покраски тканей, а город Колоссы настолько славился своим красильным ремеслом, что одна из красок носила его имя.

Таким образом, эти три города находились в важной географической и экономически процветающей области.

Незначительный город

Когда-то все три города имели одинаково большое значение, но с годами судьбы их изменились. Лаодикия стала политическим и финансовым центром района; Иераполь стал крупным промышленным городом и известным курортом. В этой вулканической области было много глубоких расселин, из которых поднимались горячие пары и родники, получившие широкую известность своими лечебными свойствами; люди тысячами приходили в Иераполь купаться и пить его воду.

Одно время Колоссы был таким же крупным центром, как и два других города. За Колоссами вставали горные цепи Кадма и Колоссы господствовали над проходами к горным дорогам. Там останавливались во время своих завоевательных походов персидские цари Кир и Ксеркс, и греческий историк Геродот даже называл Колоссы «великим городом Фригии». Но по какой-то причине эта слава померкла. Степень того упадка показывает тот факт, что месторасположение Иераполя и Лаодикии можно определить еще и сегодня. Там еще стоят руины каких-то больших зданий, а на том месте, где когда-то стояли Колоссы, не осталось ни камня, и можно лишь догадываться, где они стояли. Даже в то время, когда Павел писал свое послание, Колоссы был лишь небольшим городом, и Лайтфут говорит, что это был самый незначительный из всех городов, в которые писал Павел.

Но, в городе Колоссы возникла ересь, которая могла привести к гибели христианской веры, если бы позволили ей беспрепятственно развиваться.

Иудеи во Фригии

Для полноты картины надо добавить еще один факт. В области, в которой находились эти три города, жило много иудеев. Задолго до этого Антиох Третий Великий приказал переселить 2000 иудейских семей из Вавилона и Месопотамии в районы Лидии и Фригии. Эти иудеи процветали и, как это часто бывает, за ними последовали в этот район многие единоплеменники, чтобы разделить с ними их процветание. Их пришло туда столько, что строгие палестинские иудеи жаловались на то, что так много иудеев покинуло суровые условия страны предков «ради вин и бань Фригии».

Число проживавших там иудеев можно представить себе из следующего исторического события. Как мы видели, Лаодикия была административным центром области. В 62 г. до Р. Х. прокуратором там был Флакк. Он захотел положить конец практике иудеев вывозить из провинции деньги для уплаты храмового налога, наложив запрет на вывоз денег, и только в своей части провинции изъял около 10 кг контрабандного золота, предназначенного для иерусалимского Храма, что равнялось храмовому налогу не менее 11.000 человек. Ввиду того, что женщины и дети были освобождены от уплаты налога и, надо полагать, что многие иудеи все же смогли провести свои деньги контрабандой, можно считать, что иудейское население области составляло около 50.000 человек.

Церковь в Колоссах

Церковь в Колоссах была одной из тех, которые Павел основал не сам и которые он никогда не посещал. Он причисляет колоссян и лаодикийцев к тем, что не видел лица его во плоти (2,1). Но, вне всякого сомнения, эта церковь была создана по его указанию. В течение трех лет, которые Павел прожил в Ефесе, Евангелие распространялось во всю провинцию Асия, и все ее жители — как иудеи, так и греки -слышали проповедь о Господе Иисусе (Деян. 19,21). Колоссы находились на расстоянии 150 км от Ефеса и, несомненно, эта церковь была создана в ходе той двухлетней кампании. Мы не знаем, кто ее основал, но вполне может быть, что это был Епафрас, который охарактеризован в послании как сотрудник Павла и как верный служитель Христов в Колосской церкви, а позже был связан с Иераполем и Лаодикией (1, 7; 4,12.13). Если Епафрас и не был основателем церкви в Колоссах, он, несомненно, был служителем Христовым в этой области.

Языческая церковь

Совершенно ясно, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников. Фразы типа отчужденные и враги (1,21) Павел употребляет обычно в отношении тех, кто когда-то был чужд заветов обетования. В 7,27 Павел говорит о том, что Бог благоволил показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, имея при этом в виду самих колоссян. В 3,5-7 он приводит перечень их грехов до того, как они стали христианами, а это типичные языческие грехи. Мы можем уверенно сказать, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников.

Угроза церкви

Должно быть, это Епафрас принес Павлу в римскую темницу известие о сложившейся в Колоссах ситуации. Многие принесенные вести были хорошие. Павел благодарит Бога за новость об их вере в Иисуса Христа и их любви ко всем святым (1,4), за плоды, которые приносит их христианская вера (1,6). Епафрас принес ему весть об их любви в духе (1,8). Павел рад слышать об их благоустройстве и твердости их веры (2,5). В Колоссах, конечно, были проблемы, но они не обрели характера эпидемии. Павел считал, что предотвращение лучше исцеления, и в этом послании он хватает зло еще до того, как оно получило широкое распространение.

Ересь в Колоссах

Никто не может с полной уверенностью сказать, что это была за ересь, угрожавшая существованию церкви в Колоссах. «Колосская ересь» — это одна из крупных схоластических проблем Нового Завета. Нам остается лишь обратиться к самому посланию, собрать приведенные там характерные черты и посмотреть соответствует ли им какая-либо ересь.1. Это была ересь, нападавшая на абсолютное первенство Христа и на уникальность Его верховной власти. Ни в одном другом Павловом послании нет такой возвышенной характеристики Иисуса Христа, или такой настойчивости в утверждении Его совершенства и завершенности. Иисус Христос — образ невидимого Бога; в Нем обитает всякая полнота (1,15.19); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (2,3); в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9).

2. Павел особенно подчеркивает роль Христа в творении. Им создано все (1,16), и все Им стоит (1,17). Сын был орудием, Которым Отец сотворил вселенную.

3. Одновременно Павел прикладывает все усилия к тому, чтобы подчеркнуть подлинную человечность Христа. В теле плоти совершил Христос Свой искупительный подвиг (1,22). Вся полнота Божества обитает в Нем телесно (2,9). При всей Его Божественности, Иисус был подлинно из плоти и крови человеческой.

4. Кажется, что в этой ереси был элемент астрологии. В 2,8 Павел предостерегает колоссян, чтобы кто не увлек их по стихиям мира, а в 2,20 говорит, что если они со Христом, что они умерли для стихий мира. Греческое слово стойхея, переведенное здесь как стихия, имеет два значения.

а) В его основе лежит значение ряд предметов. Например, оно может означать ряд, шеренгу солдат, но чаще всего его употребляли для обозначения азбуки, букв алфавита, так сказать, по порядку. Отсюда оно получило значение элементы, составные части предметов. Если так его и следует понимать, тогда Павел имеет в виду, что Колоссяне скатываются на позиции элементарного христианства, когда как они должны были возмужать в вере.

б) Мы полагаем, что второе значение более уместно здесь. Стойхея может иметь значение элементарные духи мира, и, в частности, духи звезд и планет. Древних преследовала мысль о влиянии звезд, и даже величайшие и мудрейшие люди не делали ничего, не посоветовавшись с ними. Древние полагали, что все находится в железных руках судьбы, зависящей от звезд, и астрология заявляла, что может дать людям секретные знания, которые освободят их от рабской зависимости и от этих элементарных духов и бесов. Вероятнее всего, что лжеучители колоссян проповедовали, что для того, чтобы освободить людей от зависимости от этих элементарных духов, нужно еще что-то, помимо Иисуса Христа.

5. Эта ересь придавала большое значение бесовским силам. В послании неоднократно говорится о начальствах и властях, которыми Павел обозначает эти бесовские силы (1,16; 2,10.15). Древние безоговорочно верили в бесовские силы. В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая природная сила — ветер, гром, молния, дождь — имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа.

6. В этой ереси был и философский элемент. Еретики увлекают людей философией и пустым обольщением (2,8). Еретики из Колосс говорили, что простоту благой вести необходимо дополнить более искусным и трудным для понимания знанием.

7. В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2,16). 8. В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2,16). Их лозунгом было: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» (2,21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов.

9. В этой ереси присутствовало антиномическое течение. Лжеучители пытались насадить у людей небрежное отношение к необходимой для христианина непорочности, и легкомыслие к телесным грехам (3,5-8).

10. По-видимому, эта ересь отводила некоторое место почитанию ангелов (2,18). Помимо бесов и демонов они вводили и ангелов в качестве посредников между Богом и людьми.

11. И, наконец, в этой ереси, по-видимому, был элемент, как бы мы это назвали, от духовного и интеллектуального снобизма. В 1,28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру.

Гностическая ересь

Было ли в то время какое-либо общее еретическое течение, которое включало бы все эти аспекты? Было такое движение — гностицизм. Гностицизм возник из двух фундаментальных идей о материи. Гностики, во-первых, полагали, что только дух благ, а материя — по сути своей порочна. Во-вторых, гностики верили, что материя извечна, и что вселенная не была сотворена из ничего, в противоположность христианскому кредо веры, а из этой порочной материи. Из этих фундаментальных положений неизбежно вытекали определенные последствия.

1. Они влияли на учение о творении. Если Бог — Дух, то Он абсолютно благ и вовсе не мог творить из этой порочной материи. Поэтому Бог не был творцом мира. Он изливал серию эманации, каждая их которых находилась дальше от Него, до тех пор, пока наконец на другом конце не появилась эманация, которая была настолько удалена от Бога, что она могла обрабатывать материю, и вот эта эманация и сотворила мир. Но гностики шли еще дальше. Ввиду того, что каждая последующая эманация находился все дальше и дальше от Бога, она, говорили гностики, все меньше и меньше знала о Нем. По мере увеличения числа серий этих эманации, незнание обращалось во враждебность, и, таким образом, самая удаленная от Бога эманация ничего не знала о Нем, и, одновременно, была враждебной Ему. Из этого следовало, что сотворивший этот мир ничего не знал об истинном Боге и в то же время был совершенно враждебным Ему. И вот, опровергая эту гностическую теорию творения, Павел утверждал, что посредником Бога в процессе творения была не какая-то невежественная и враждебная Ему сила, а Сын, совершенно хорошо знавший Отца и любивший Его.

2. Они затрагивали и Самого Иисуса Христа. Если материя была совершенно порочной, а Иисус был Сын Божий, то, утверждали гностики, Иисус не мог иметь тело из плоти и крови. Он должен был быть неким духом, фантомом. Таким образом, выдумки гностиков доходили до того, что Иисус при ходьбе, якобы, не оставлял следов на земле. А это, конечно, совершенно лишало Иисуса Его человеческой сущности и возможности быть Спасителем людей. Опровергая эту гностическую теорию, Павел настаивал на том, что у Иисуса было тело из плоти и крови и что Он спас людей в теле из плоти и крови.

3. Они затрагивали этические аспекты жизни. Если материя порочна, то из этого следует, что и наши тела порочны, а если наши тела порочны, то из этого вытекают два последствия.

а) Мы должны морить голодом и бить свое тело и отрекаться от него, вести строго аскетический образ жизни, подавлять свое тело, отказывая ему во всех потребностях и желаниях.

б) Но можно подойти и с совершенно противоположной стороны. Если тело порочно, неважно, что человек с ним делает; важен только дух. И потому человек может удовлетворять желания своего тела и это не имеет никакого значения.

Таким образом, гностицизм мог проявляться в аскетизме, с соблюдением всевозможных законов и ограничений; или же, он мог вылиться в антиномианизм, который оправдывает любую аморальность. И мы видим, что обе эти тенденции пропагандировали Колосские лжеучители.

4. Из этого следует, что гностицизм претендовал на высокоинтеллектуальный образ жизни и мышления. Между Богом и человеком стоит длинный ряд эманации, и чтобы добраться до Бога, человек должен с трудом взбираться по длинной лестнице. Для этого ему нужны разные таинственные знания, особая для избранных подготовка, и скрытые пароли. Он должен знать все это, чтобы вести строгий аскетический образ жизни, а тот, кто хочет вести такой суровый аскетический образ жизни, тот попросту не сможет заниматься повседневными делами. И потому, считали гностики, высшие религиозные сферы открыты только немногим избранным. Вот эта идея о необходимости принадлежать к некоей интеллектуальной религиозной аристократии соответствует ситуации, сложившейся в Колоссах.

5. Надо добавить еще одно. Совершенно очевидно, что в угрожавшем Колосской церкви лжеучении, присутствовал иудейский элемент. Соблюдение праздников, новомесячий и суббот было характерно для иудаизма, да и законы о пище и питье были, по существу, иудейскими Левитскими законами. Откуда же взялся этот иудейский элемент? Странно отметить, что многие иудеи сочувствовали гностицизму. Они знали все об ангелах, бесах и духах. Но они прежде всего говорили: «Мы отлично знаем, что для постижения Бога нужны специальные знания. Мы отлично знаем, что Иисус и Его благая весть слишком просты, и это особое знание можно найти только в иудейском законе. Наш обрядовый и формальный закон — вот то особое знание, которое дает человеку способность достичь Бога». И потому гностицизм и иудаизм нередко вступали в странный союз, и вот именно такой союз мы и находим в Колоссах, где, как мы уже видели, было много иудеев.

Совершенно очевидно, что Колосские лжеучители были заражены гностической ересью. Они пытались превратить христианство в философию или в теософию, и, если бы они преуспели в этом, христианская вера была бы разрушена.

Авторство послания

Остается еще один вопрос. Многие богословы не считают, что послание написал Павел. Они выдвигают три тезиса.

1. Они говорят, что в Послании к Колоссянам много слов и фраз, которые не встречаются ни в одном другом послании Павла. И это совершенная правда, но это ничего не доказывает. Мы не можем требовать от человека, чтобы он писал всегда одинаково и пользовался одним и тем же языком. Можно вполне считать, что в Послании к Колоссянам Павлу нужно было сказать что-то новое и найти для этого новые слова.

2. Они говорят, что гностицизм развивался много позже, чем эпоха Павла, так что, если Колосская ересь была связана с гностицизмом, то оно должно было быть написано позже, чем эпоха Павла. Правда, что крупные сочинения гностиков были написаны позже, но идея двух миров и идея о порочности материи тесно связаны как с иудейским, так и с греческим мировоззрением. В Послании к Колоссянам нет ничего такого, чего нельзя было бы объяснить гностической линией, имевшей долгую историю в античном мировоззрении, хотя, конечно, систематизация его имела место позже.

3. Они говорят, что отразившиеся в Послании к Колоссянам воззрения на Иисуса Христа намного обгоняют все то, что встречается в посланиях, которые несомненно принадлежат Павлу. На это можно дать два ответа.

Во-первых, Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом. В Колоссах Павел столкнулся с новой ситуацией, и для того, чтобы совладать с этой ситуацией, он черпал новые ответы из этого непостижимого богатства. В Послании к Колоссянам христология действительно обгоняет все написанное в ранних посланиях Павла, но это еще вовсе не дает права утверждать, что Павел не написал его, если мы не хотим утверждать, что его мысль все время оставалась на одном месте. Справедливо будет сказать, что человек продумывает смысл и содержание своей веры по мере того, как его к этому принуждают обстоятельства, и перед лицом новых обстоятельств Павел продумал по-новому значение Христа.

Во-вторых, зародыш Павловой идеи о Христе, изложенной в Послании к Колоссянам, в сущности, содержится уже в одном из его более ранних посланий. В 1 Кор. 8,6 Павел пишет, что у нас один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. В этой фразе — основа всего того, что он говорит в Послании к Колоссянам. Зерно уже было в его уме, готово расцвести, как только новые условия дадут ему рост.

Нам не нужно колебаться в том, чтобы признать, что Послание к Колоссянам написано самым Павлом.

Великое послание

Странно и удивительно, но остается фактом, что Павел написал послание, в котором получили отражение самые высокие полеты его мысли, в такой незначительный город, каким были тогда Колоссы. Но, тем самым, он пресек тенденцию, которая в противном случае, разрушила бы христианство в Малой Азии и, может быть, могла причинить непоправимый вред всей Церкви.