Герменевтика как практика и как теория
Слово "герменевтика" греческого происхождения: hermeneuein означает "возвещать", "толковать", "разъяснять". В широком смысле "герменевтика" - это искусство истолкования текстов. Истоки этого искусства уходят в античность. В древнегреческой мифологии Гермес - вестник богов, которому надлежало не просто возвещать смертным веления свыше, но и растолковывать их. Задача "герменевтов" (ученых толкователей) в эпоху эллинизма состояла в интерпретации сакральных текстов, смысл которых был закрыт для непосвященных. К числу сакральных относились не только теологические, но и юридические тексты (тексты законов).
В средние века герменевтика понималась как экзегетика - комментирование Библии. Функция экзегетики состояла прежде всего в таком истолковании Св. Писания, при котором тот или иной фрагмент (например, эпизод из жизни древнееврейского народа) выступил бы не в его буквальном, а в собственно религиозном значении. Такая интерпретация, получившая название "аллегорической", позднее была дополнена и уточнена в рамках так называемой четырехуровневой теории интерпретации, различавшей "историческое" (буквальное), "аллегорическое", "моральное" и "анагогическое" (мистическое) истолкование. Например, если в Библии говорится об Иерусалиме, то в буквальном смысле это означает город в Иудее, в аллегорическом - Церковь Христову, в моральном - душу верующего, а в мистическом - Царствие небесное.
Важным этапом развития герменевтики было Возрождение. В эту эпоху происходит постепенная эмансипация литературы: к корпусу текстов, нуждающихся в ученом толковании, прибавляются произведения классических античных авторов. Именно тогда складывается различие между hermeneutika sacra и hermeneutika profana; предметом первой являются сакральные тексты, второй - тексты "профанные", т.е. не имеющие прямого отношения к Библии.
Решающее значение для становления герменевтики в качестве самостоятельной дисциплины имела Реформация. Если католическая теология опирается на традицию интерпретации Св. Писания (а именно, на произведения Отцов церкви - Священное Предание), то в протестантской теологии за Св. Преданием отрицается сакральный статус. Оно перестает служить непререкаемым каноном истолкования Библии. Тем самым задача, стоящая перед герменевтами, разрастается до невиданных размеров. На протестантской основе и вырастает герменевтика как особая дисциплина - учение о методах интерпретации. Первым документом такой герменевтики считается трактат И. Даннхауера "Hermeneutika sacra" (1654).
Из "сакральной герменевтики" впоследствии выросла "теологическая герменевтика" (И. Эрнести, Рамбах), из "профанной" - "филологическая" (Й.М. Хладениус, Фр. Аст, Фр. Вольф, Г.Ф. Майер). С Просвещением традиция "теологической герменевтики" отходит на задний план, тогда как "филологическая" герменевтика набирает силу.
Подводя итог изложенному, можно сказать, что до сих пор речь шла не столько об истории герменевтики, сколько о ее предыстории. Ее история в современном понимании слова "герменевтика" начинается на рубеже XVIII - XIX столетий и связана с именем Фридриха Шлейермахера.
Становление герменевтики как теории Герменевтика как универсальная теория понимания
Шлейермахер Фридрих (1768 - 1834) - крупный протестантский богослов, философ и переводчик (ему принадлежит канонический перевод Платона на немецкий язык). Шлейермахер превратил герменевтику в универсальную теорию понимания. Предмет этой теории - тексты самого разного рода, без отбора "достойных" истолкования из множества "недостойных" истолкования. Разработанные Шлейермахером "правила понимания" не специфицируются в зависимости от типа текста (прежде считалось, что к различным произведениям - "священным", "классическим" и "авторитетным" - надлежит применять различные правила интерпретации).
Цель герменевтики, по Шлейермахеру, состоит в прояснении условий возможности понимания письменных документов. Любой письменный документ представляет собой "языковое обнаружение", имеющее двоякую природу. С одной стороны, он является частью общей системы языка, с другой - продуктом творчества некоторого индивида. Поэтому перед герменевтикой стоит двоякая задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем - как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет "объективное" (или "грамматическое") истолкование, вторую - "техническое" (или "психологическое"). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же исследует индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой. В поздних работах, Шлейермахер отдавал, правда, предпочтение разработке "технической", т.е. субъективной, психологической интерпретации.
Основной процедурой психологической интерпретации является "вживание" (Einleben) толкователя в душевный мир автора. "Вживание" и "эмпатия" (вчувствование) в принципе возможны потому, что и исследователь текста, и его автор суть индивидуальные выражения одной и той же сверхиндивидуальной жизни ("духа").
К Шлейермахеру восходит также важное различение между "компаративными" и "дивинаторными" (интуитивными) процедурами интерпретации: если в первом случае высказывания, составляющие определенный письменный документ, истолковываются в сравнении с языковым и историческим контекстом (с иными текстами соответствующей эпохи), то интуитивно схватывается смысл произведения. Шлейермахер обратил внимание на круговой характер процесса понимания (так называемый герменевтический круг): понимание части (например, отдельного слова) невозможно без понимания целого (в частности, того предложения, в которое это слово входит), но понимание целого, в свою очередь, предполагает понимание частей.
Надо отметить, что герменевтическая теория Шлейермахера оставлена им лишь в рукописных фрагментах. Это затрудняет ее "объективное", беспристрастное изложение и открывает широкий простор для манипуляций с ее отдельными положениями. В результате этого наследие Шлейермахера стало ареной борьбы. Одни видят в Шлейермахере основоположника великой традиции, нашедшей продолжение в конце XIX - начале XX в. и нуждающейся лишь в систематизации, другие заостряют отдельные положения его герменевтики в противовес последующей герменевтической традиции. К числу первых относится прежде всего итальянский историк права Э. Бетти, ко вторым - немецкий философ Х.-Г. Гадамер.
Герменевтика как методология гуманитарного познания
Этапом истории герменевтики была концепция В. Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. "Понимание", с которым имеет дело герменевтика, представляет собой, согласно Дильтею, не просто некий аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания ("наук о духе") вообще. Дильтей не был первым мыслителем, обратившим внимание на особый статус понимания в гуманитарных науках. Так, немецкий историк Й.С. Дройзен в достаточно острой форме поставил вопрос о методологической нехватке историографии, препятствующей ей стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать "понимание". Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что свое время уже было проинтерпретировано; работа историка - это "понимающее схватывание" когда-то понятого. Сходные мысли применительно к труду филолога высказывает А. Бёк. Его знаменитая формула, согласно которой филология есть "познание познанного", имеет в виду два обстоятельства. Во-первых, филологическое знание добывается в ходе реконструкции некоторого документа; но то, что подлежит реконструкции, представляет собой определенное знание. "Рекогнитивный" акт филолога всегда нацелен на некоторое когнитивное целое. Во-вторых, документы, с которыми имеет дело филолог, суть письменно зафиксированные результаты познавательных усилий того или иного индивида; но эти фиксации несут в себе большее содержание, чем было ведомо оставившему их индивиду. "Сообщаемое" не сводится к тому, что тот или иной автор намеревался сообщить. (В свое время то же самое имел в виду Шлейермахер, когда говорил о необходимости "понять автора лучше, чем он сам себя понимал".)
В своей "Энциклопедии и методологии филологических наук" (курс лекций, прочитанных между 1809 и 1865 гг., издан в 1877 г.) Бёк выделяет четыре основных типа интерпретации: "грамматическую", "историческую", "индивидуальную" и "родовую" (относящуюся к различным типам речи и литературным жанрам). В грамматической интерпретации текст понимается исходя из целостного контекста "общеупотребительных выражений языка", в исторической - из взаимосвязи "ходовых представлений" данной эпохи (в обоих случаях дело идет об объективных условиях сообщения). Субъективные условия сообщения анализируются через истолкование индивидуальности говорящего ("индивидуальная" интерпретация) и через отнесение сообщения к определенной речевой форме (родовая, или "генерическая" интерпретация).
Таким образом, заслуга Дильтея заключается не в том, что он выдвинул тезис об особом статусе понимания в историко-гуманитарных науках ("науках о духе"), а в том, что он предпринял попытку систематического развития этого тезиса.
Герменевтика у Дильтея - часть более широкого методологического проекта. Цель последнего - обосновать особую значимость историко-гуманитарного познания, несводимость процедур такого познания к процедурам естественных наук. Своеобразие сферы, с которой имеют дело гуманитарные науки, состоит в том, что познающий субъект сам есть часть той сферы, которую ему надлежит познать. Из этой констатации вырастает знаменитая формула Дильтея, согласно которой "природу мы объясняем, духовную жизнь мы понимаем". Это положение позднее послужило поводом к противопоставлению "объяснения" и "понимания" как двух несовместимых методов познания. Хотя некоторые фрагменты Дильтея приводят к подобной трактовке его мысли, сам он подобной дихотомии не строил. "Понимание", согласно Дильтею, не противостоит объяснению, а, скорее, дополняет его.
Понимательные процедуры совершенно необходимы для постижения целостности, именуемой Дильтеем Жизнью. "Жизнь" здесь - наименование духовно-исторического мира. Его важнейшая особенность - изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. "Дух в состоянии понять лишь то, что порождено духом".
В ходе герменевтического поиска Дильтея остро выявилась ключевая методологическая трудность герменевтики, известная как проблема психологизма. Суть ее состоит в поиске объективного значения произведения (или, как его называет Дильтей, жизнепроявления). Где гарантия этой объективности? Дильтей ищет ее в принадлежности понимающего субъекта и понимаемого им объекта одному и тому же смысловому полю - Жизни, или Духу (духовно-историческому миру). Истолкователь, будучи в той же мере, как и толкуемый текст, частью духовно-исторического мира, может прибегнуть в своих интерпретационных усилиях к "вчувствованию", а будучи моментом исторической Жизни, он может опереться на "переживание". Однако гарантией объективности ни "вчувствование", ни "переживание" служить явно не могут. Вот почему Дильтей переводит внимание с интуитивно-психологического на объективно-исторический момент герменевтической активности. Понимание предполагает не только (субъективное) сопереживание, но и (объективную) реконструкцию того культурно-исторического мира, в котором определенный текст возник, и обнаружением, объективацией которого текст является. Вот почему Дильтей интенсивно обращается к гегелевскому понятию "объективного духа", а также вводит, наряду с понятием "переживание" (Erlebnis), понятия "выражение" (Ausdruck) и "значение" (Bedeutung). Понимание трактуется им в поздних работах в качестве "воспроизводящего переживания" (Nacherlebnis) и реконструкции. Его объект составляют не только и не столько индивидуальные психические акты, а сфера не сводимых к отдельным индивидам идеальных значений.
Герменевтика как философия
Водоразделом в истории герменевтической мысли стала работа М. Хайдеггера "Бытие и время" (1927). Понимание рассматривается здесь не столько как способ познания, сколько как способ бытия. Человеческое бытие (Dasein) есть с самого начала бытие понимающее. Именно благодаря этому обстоятельству человек в состоянии схватывать мир на доп-редикативном уровне. Истолкование изначально заложенного в человеческом бытии понимания бытия (Seinsvertaendnis) Хайдеггер называет "герменевтикой фактичности".
Отсюда вытекает, по меньшей мере, два принципиальных следствия. Это:
Онтологический характер герменевтического круга и
Основополагающее значение феномена историчности.
Во-первых, коль скоро понимание представляет собой не гносеологическую процедуру, а принадлежит самой структуре человеческого бытия, к фундаментальным условиям самой его возможности, то герменевтический круг, разорвать который стремилась традиционная теория интерпретации, перестает восприниматься в качестве познавательной трудности. Иными словами, герменевтический круг приобретает онтологический характер. Во-вторых, в новом свете предстает так называемая проблема историзма.
"Историзмом", начиная с рубежа XIX - XX вв., называли исторический позитивизм - бессистемное накопление исторических фактов, не задающееся вопросом об их значимости. По сути, проблема историзма - это проблема релятивизма. Хайдеггер ищет решения этой проблемы через понятие "историчности" (Geschichtlichkeit). Историю, заключенную в этом понятии, Хайдеггер предлагает мыслить не как (завершенное) прошлое, а как (незавершенное) движение, в котором мы сами находимся. Продумывание историчности в качестве сущностной черты человеческого существования и должно способствовать преодолению "историзма". Человек существует исторически в той мере, в какой он не просто "предоставлен" своим историческим условиям, а в той, в какой он определенным образом относится к этим условиям. Соответственно он относится и к своим собственным возможностям. Это отношение к исторически определенному миру как пространству возможностей развертывается в понимании. Понимание как отношение к возможностям, в свою очередь, исторично, ибо всегда связано с ситуацией, в которой человек себя застает. Выход за пределы собственной ситуации, ее "трансцендирование" делает возможным понимание другой исторической ситуации. В ходе установления отношения к другой ситуации обретается понимание собственной, т.е. самопонимание.
Эти следствия и выводит из "Бытия и времени" Х.-Г. Гадамер.
Ханс-Георг Гадамер (р. 1900) - немецкий философ, ученик Хайдеггера, основоположник философской герменевтики. Изучал философию, германистику и историю искусств сначала в Бреслау (ныне Вроцлав), затем (1919 - 1922) в Марбурге. Под руководством Наторпа и Н. Гартмана защитил диссертацию "Сущность удовольствия в диалогах Платона" (1922). Слушал лекции М. Шелера и Э. Гуссерля, работал в семинаре Хайдеггера. Философское образование дополнил классико-филологическим (на кафедре П. Фридлендера в Марбургском университете), по завершении полного курса обучения представил к защите работу "Диалектическая этика Платона" (на материале диалога "Филеб"), В 1927 - 36 гг. - доцент в университетах Марбурга и Киля, в 1937 г. - профессор в Марбурге, с 1939 г. - в Лейпцигском университете (в 1947 - 1948 гг. - ректор), 1949 - 1968 гг. - в университете Гейдельберга (где получил заведование кафедрой, руководимой ранее К. Ясперсом). После выхода на пенсию (1968) живет и работает в Гейдельберге. Вплоть до конца 80-х - активный участник философских семинаров, в том числе в США. В 90-е - частый гость международных коллоквиумов (особенно в Италии).
Развитая Гадамером концепция философской герменевтики - результат синтеза экзстенциально-феноменогической философии с предшествующей герменевтической традицией. Для Гадамера, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Поэтому герменевтика, будучи философией понимания, имеет универсальный статус, или универсальное измерение. Она не ограничивается методологическими вопросами истолкования произведений прошлой культуры и не сводится к разработке методологии гуманитарного познания, но имеет отношение к фундаментальным - онтологическим - структурам человеческого существования, к базисным моментам нашей коммуникации с другими людьми и нашего отношения к действительности.
Эта установка ведет к достаточно серьезному отмежеванию Гадамера от герменевтической традиции, прежде всего от ее линии, восходящей к Дильтею.
Прежняя герменевтика стремилась к некоторому объективному, "правильному" пониманию текста. Залогом объективности был заключенный в тексте смысл. Его предполагалось воспроизвести - посредством вникания в смысловое содержание, вложенное в текст автором. Это вникание, в свою очередь, предполагало воспроизведение смыслового поля, окружавшего текст - реконструкцию культурно-исторических условий его создания. Эту процедуру называли "перемещением" (Versetzung). Историку надлежало мысленно перенестись из своего исторического и культурного мира в мир автора. Как бы ни трактовать этот процесс - как эмпатию, "вживание" в чужую субъективность, или как "вживание" в эпоху, в которую жил творец того или иного текста, в любом случае базисной операцией истолкования служило перемещение, а его идеалом - устранение зазора, отделяющего интерпретатора от интерпретируемого. Гадамер находит этот идеал непродуктивным. Во-первых, потому, что он недостижим. Интерпретатор никогда не сможет "освободиться" от собственной ситуации, перевоплотившись в другую субъективность. Вера в такую возможность - иллюзия наивного объективизма. Во-вторых - и это главное - такое стремление не нужно. Оно не столько облегчает понимание, сколько затрудняет его. Или, если угодно, делает понимание невозможным, ибо понять некий чужой опыт можно, лишь сопоставив его со своим собственным, т.е. именно в качестве иного опыта. Поэтому более корректным описанием процедуры понимания будет не перемещение интерпретатора из собственного горизонта в горизонт текста, а слияние их горизонтов. Причем слияние это никогда не бывает полным. Дистанция, отделяющая истолкователя от истолковываемого текста, всегда остается. Она составляет необходимое условие понимания.
Гадамеровскую полемику с объективизмом традиционной герменевтики не следует расценивать как проповедь субъективизма. Дело в другом: в продуктивности герменевтического усилия, а продуктивным оно становится только в случае "отнесения", "применения" содержания текста к содержанию интеллектуального и культурного опыта того, кто этот текст интерпретирует.
Это первый момент. Второй момент связан с феноменологической установкой по отношению к тексту. Объектом понимания в философской герменевтике выступает не воплощенная в тексте субъективность (чье-то "жизнепроявление", если пользоваться терминологией Дильтея), а независимое от чьих-либо субъективных намерений смысловое содержание. Последнее Гадамер именует "предметностью", или "вещностью" (Sachlichkeit) текста. Интерпретационная активность должна быть нацелена прежде всего на тот "предмет" (Sache), о котором идет речь в тексте. Это требование Гадамера - понимать не чужую субъективность, а несводимое к ее интенциям "существо дела" - отсылает к требованию Гуссерля "к самим предметам", или "к самим вещам" ("Zur Sache selbst!"). Гадамеровская герменевтика выступает здесь как "прививка" феноменологии к стволу герменевтической традиции как традиции истолкования письменных документов.
Стремление Гадамера уберечь герменевтику от психологизма можно проиллюстрировать и иным образом. Когда Шлейермахер говорил о том, что истолкователь должен "понять автора лучше, чем тот сам себя понимал", он ставил вопрос об объективном смысловом содержании (значении) текста, не сводимом к интенциям его создателя. То, что "хотел" сказать автор, и то, что его произведение может "означать", - разные вещи. Смысл текста не тождествен его замыслу. Идеально-логические содержания не сводятся к субъективно-психическим состояниям.
Отметим еще один момент концепции философской герменевтики, развитой Гадамером. Понимание, по Гадамеру, есть событие, и в качестве такового - момент события традиции. Это означает, что традиция не есть нечто внеположное нам, но то, что постоянно "совершается", и мы, интерпретируя ее, являемся частью ее совершения. С одной стороны, это положение Гадамера в высшей степени продуктивно для герменевтической практики. Отсюда вытекают и концепция истолкования как диалога интерпретатора с текстами прошлых эпох, и положение об исторически-действенном сознании (всякий акт интерпретации того или иного произведения определен предшествующей традицией его интерпретации и сам, в свою очередь, образует звено в бесконечной цепи традиции). С другой стороны, развивая собственный тезис об определенности понимания традицией - о "причастности" понимающего бытию понимаемого - Гадамер говорит о конструктивной роли "предрассудков" в историческом познании. Дорефлексивные и допредикативные структуры нашего опыта, согласно Гадамеру, более важны для понимания традиции, чем рефлексивная деятельность. "Предрассудок" (немецкое слово Vorurteil буквально означает "предсуждение") в гораздо большей мере определяют нашу познавательную активность, чем "рассудок", полагает Гадамер. Но не принижается ли тем самым роль критического мышления, не становится ли наша мысль беспомощным придатком уже состоявшегося "события мысли"?
Размежевание традиционной и философской герменевтики
Говоря о Шлейермахере, мы уже коснулись полемики между представителями так называемой теоретической герменевтики (герменевтики в качестве теории интерпретации текстов) и философской герменевтики. Сторонники теоретической герменевтики - ее можно также назвать традиционной - в большинстве случаев крайне скептически относятся к Гадамеру и его последователям. Центральная фигура традиционной герменевтики - Эмилио Бетти (1890 - 1970) - итальянский историк права.
Опираясь на Шлейермахера, а также на Дильтея и его последователей (Г. Миш, Й. Вах и др.), Э. Бетти создал всеобъемлющий компендиум процедур и правил истолкования текстов. Таков его труд "Общая теория интерпретации" (1955), переведенный с итальянского на основные европейские языки. Объектом понимания являются, по Бетти, "значащие формы", за которыми стоит объективировавшийся в них дух. Понимание текста - триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: рекогнитивный (узнавание), репродуктивный (воспроизведение) и нормативный (применение). Им соответствуют следующие "каноны" (правила), или принципы интерпретации:
Принцип автономии объекта, согласно которому последний обладает имманентной логикой существования;
Принцип когерентности значения, т.е. воспроизведения объекта в целостности его внутренних связей;
Правило актуальности значения, означающее, что реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный горизонт интерпретатора.
Различие между "традиционной" и "философской" герменевтикой очевидно. Если в традиционной герменевтике понимание выступает как методологическая, то в философской как онтологическая категория. Если цель традиционной герменевтики - методически выверенная реконструкция смысла, вложенного в тот или иной текст автором, то цель философской герменевтики - анализ структуры герменевтического опыта под углом зрения раскрытия заключенного в нем человеческого отношения к миру.
Размежевание двух трактовок герменевтики носит достаточно резкий характер. Ряд исследователей (в основном литературоведов) просто не принимают гадамеровской версии герменевтики, считая ее недопустимым уклонением от идеала научности. Герменевтика, согласно этому подходу, может быть только одна: это учение о правилах и процедурах интерпретации, и ничего более. На такой позиции стоят, в частности, Е.Д. Хирш ("Значимость интерпретации", 1967) и Т. Зеебом ("Критика герменевтического разума", 1972), не упускающие случая упрекнуть Гадамера и его последователей в релятивизме и субъективизме.
Между тем эта полемика во многом надуманна. У самого Гадамера можно найти немало мест, где он подчеркивает важность "процедурных" вопросов интерпретации. Но собственно герменевтическая проблема, проблема понимания как таковая, начинается там и тогда, где и когда "процедурные" вопросы уже решены.
Герменевтическая философия после Гадамера
Своеобразную версию философской герменевтики предложил один из крупнейших французских мыслителей современности П. Рикёр.
Поль Рикёр (р. 1913) - французский философ, ведущий теоретик феноменологической герменевтики, профессор университетов Парижа, Страсбурга, Чикаго, почетный доктор более чем тридцати университетов мира. Задачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека XX в. с учетом того вклада, который внесли в нее "философия жизни", феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.
Рикёр приходит к герменевтике из феноменологии, и в частности из феноменологии религиозного опыта. Важнейший элемент последнего - феномен греховности. Поскольку артикуляцией феномена греховности является признание, которое есть не что иное, как языковое событие, перед феноменологом встает задача интерпретации. Это, во-первых, интерпретация символов греха и вины, а во-вторых - мифов о грехопадении и избавлении.
Герменевтический проект Рикёра, так же, как и гадамеровский, опирается на "Бытие и время" Хайдеггера. Но если Хайдеггер, введя онтологическое понятие понимания, проложил "короткий путь к Бытию", то герменетвика, разрабатываемая Рикёром, идет к Бытию, т.е. к онтологии, "длинным путем". Задача герменевтики, по Рикёру - это раскрытие смысловых структур, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы. Выделяются три основных типа символа - космические, или "иерофанические", символы сновидений, или "онирические" и поэтические символы. Первые составляют предмет феноменологии религии, вторые - психоанализа, третьи - литературной критики.
Герменевтическое истолкование нацелено на то измерение символа, которое, находя выражение в языке, не полностью совпадает со своим языковым выражением, не тождественно ему. Несводимый к языку остаток - мощное и действенное в символе - требует установления обратной связи между языком и опытом, связи между сферой языка и конституцией живого опыта. Установление такой связи - важнейший момент герменевтики.
Таким образом, в отличие от Гадамера, в конечном итоге сводящего герменевтический опыт к языковому опыту, Рикёр перенацеливает герменевтику на интерпретацию внеязыковых феноменов. Философская герменевтика должна поэтому вступить в продуктивный диалог с теориями интерпретации, поставляемыми такими направлениями исследования, как психоанализ и структурализм. Общее между ними состоит в том, что конституирование смысла они возводят к некоей независимой от субъекта бессознательной инстанции (динамика влечений в первом случае, структуры языка во втором случае).
Размежеванию с психоанализом посвящена работа "Об интерпретации. Эссе о Фрейде" (1965), размежеванию со структурализмом (а также с аналитической философией) - сборник статей "Конфликт интерпретаций" (1969). Если герменевтика - это теория правил, которым подчиняется интерпретация символов, то психоанализ может рассматриваться как разновидность герменевтики. Расшифровка символов сновидений в психоанализе чрезвычайно важна, поскольку демонстрирует связь последних с архаическими структурами, однако недостаточна потому, что не идет к более глубоким слоям символического.
Недостаточность структуралистского подхода Рикёр демонстрирует, критикуя представление о языке как о замкнутой системе, как бы независимой от говорящего субъекта. Структурализм, по сути, ограничивается проблематикой "семиологии" (рассматривающей знаки как элементы системы) и не выходит на уровень "семантики" (рассматривающей знаки как элементы дискурса). Будучи "семантикой многозначных выражений", герменевтика, по Рикёру, обладает неоспоримым преимуществом также и перед аналитической философией, пытающейся перестроить живой язык в соответствии с той или иной идеальной моделью. Высшая цель "универсальной герменевтики", построить которую Рикёр намерен на основе синтеза достижений различных частных типов интерпретации, - воссоединение утраченного единства человеческого языка.
После 1975 г., когда "Истина и метод" Гадамера была переведена на английский язык, начинается "герменевтический бум" в Северной Америке. При этом гадамеровские идеи интенсивно осваиваются не столько философами, сколько литературоведами, литературными критиками и искусствоведами (Д. Хой, Р. Бернштейн и др.).
В сфере философии влияние Гадамера ограничивается преимущественно немецкоязычным пространством (Р. Виль, Р. Бубнер, М. Франк и др.). В числе мыслителей, воспринявших импульс философской герменевтики, следует назвать австрийского теолога Э. Корета, использующего положения "экзистенциальной герменевтики" (или "герменевтической феноменологии") Хайдеггера и Гадамера для модернизации неотомистской антропологии. Из популяризаторов герменевтики в англо-американском культурном пространстве наиболее известен канадский философ Ж. Гронден.
Весомый вклад в разработку и осмысление герменевтической проблематики внес немецкий философ Отто-Фридрих Больное (1903 - 1991), собственная концепция которого строилась на сочетании идей Дильтея и экзистенциально-феноменологической традиции XX в. О.Ф. Больнов посвятил значительную часть своего творчества разработке так называемой "герменевтической логики". У истоков ее стоит Ханс Липпс с его фундаментальным трудом "Исследования по герменевтической логике" (1938). Значительный вклад в развитие идей "герменевтической логики" внес также ученик Дильтея Георг Миш . Опираясь на Миша и Липпса, Больнов демонстрирует то обстоятельство, что логика не сводится к понятиям, и что сфера логического должна быть расширена - за счет включения в ее орбиту внедискурсивных форм артикуляции смысла.
1 Уместно заметить, что первооткрывателем в этой сфере был русский философ Г. Шпет, герменевтическое наследие которого сделалось недавно доступным немецким специалистам. См. об этом подробнее: Rodi F. Hermeneutische Logik im Umfeld der PhSnomenologie // Idem, Erkenntnis des Erkannten: zur Hermeneutik des 19 und 20. Jahrhunderts. Frankfurt, 1990. S. 147 - 167.
Надо отметить, что герменевтическая проблематика присутствует в современной философии и без того, чтобы разрабатывающие ее мыслители принадлежали философскому направлению, связанному с этим именем. Так, например, для Карла- Отто Апеля (р. 1922) философская герменевтика - лишь аспект "трансцендентальной прагматики" (учения о фундаментальных условиях языкового общения), а для Ю. Хабермаса (р. 1929) герменевтика - составная часть его "теории коммуникативного действия".
Юрген Хабермас (р. 1929) - немецкий философ и социолог. С 1964 г. до выхода на пенсию в начале 90-х годов - профессор университета Франкфурта на Майне. С 1971 г. - директор Института по изучению жизненных условий научно-технического мира в Штарнберге; приглашённый профессор во многих крупнейших университетах мира. В качестве преемника Хоркхаймера и Адорно в университете Франкфурта-на-Майне Хабермас - ведущий представитель второго поколения Франкфуртской школы.
Хабермас, в частности, ограничивает притязания философской герменевтики на универсальность. Герменевтика для Хабермаса - инструмент критики "ложного сознания" и извращенных форм коммуникации. Полемизируя с Гадамером относительно природы понимания, представитель "критической теории" возражает против гадамеровского положения об определенности понимания традицией. В самом деле, если безоговорочно принять тезисы Гадамера о продуктивности "предрассудка" в процессе познания и о "принадлежности" интерпретатора понимаемому им "бытию", то в тени остается вопрос о роли рефлексии. Если условия нашего понимания с самого начала заданы понимаемым нами бытием (в частности, бытием традиции), то каким образом возможно критическое отношение к собственной традиции?
Для дополнительного чтения
Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного, М., 1991.
Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск, 1986.
Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996.
Хайдеггер М. Кассельские доклады //Два текста о Дильтее. М., 1995.
Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Контекст: Литературно-теоретические исследования. М., 1989; М., 1990; М., 1991 (три выпуска).
Buhner R., Kramer К., WielR. (Hg.) Hermeneutik und Dialektik, Bd. 1 - 2, Fr./M, 1976.
SzondiP. Einfuhrung in die literarische Hermeneutik. Fr./M, 1975.
Texthermeneutik: Aktualitat, Geschichte, Kritik. Paderborn, 1979.
Hermeneutics and Modern Philosophy. N.Y., 1986.
Термин "герменевтика" используют, как правило, в двух значениях:
* Как теорию и искусство истолкования текстов.
* Как течение в современной философии.
Происхождение герменевтики связывают с именем греческого бога Гермеса: согласно греческой мифологии он выступал в качестве посредника между богами и людьми, растолковывая последним волю богов и доводя до богов пожелания людей. Предпосылкой герменевтики выступает убеждённость в том, что по поводу одного и того же суждения может существовать множество интерпретаций, и лишь одна из них является истинной. Точная, "аутентичная" интерпретация письменных источников считалась, на первых порах, главной задачей герменевтики.
Этапы развития герменевтики
В развитии герменевтического метода выделяют несколько периодов:
* Начальный период, связанный с именем Платона. Для него познание было тесно связано с припоминанием. Толкование припоминаний есть первая форма герменевтической интерпретации.
* Период религиозно-догматической герменевтики, суть которого заключается в создании теории и методики истолкования Священных текстов. Этот период совпадает, по времени, со средневековьем, а приёмы истолкования Библии, трудов "отцов церкви" нашли воплощение в схоластике.
* Период филологической герменевтики, совпадает с Возрождением и ранним Новым временем. Свою задачу филологи этого времени видели в очищении письменных источников от искажений, внесённых богословами и философами-схоластами.
* Возникновение философской герменевтики в начале XIX века. Его связывают с именем Ф.Шлейермахера, который заложил основы герменевтики, как общей теории интерпретации.
* Развитие герменевтического метода, превращение его в основу методологии гуманитарных наук. Этот период охватывает конец XIX - начало XX века и ассоциируется с творчеством В.Дильтея.
* Превращение герменевтики в самостоятельное философское направление. Этот этап тесно связан с развитием феноменологии. По утверждению Хайдеггера герменевтика должна стать феноменологией человеческого бытия. Живым классиком герменевтики считается германский философ Х.- Г.Гадамер, написавший книгу "Истина и метод".
Главное в философской герменевтике
Основная задача философской герменевтики - ответ на вопрос: "Как возможно понимание окружающего нас мира и как в этом мире воплощается истина бытия"?
В отличие от естествознания, которое исследует закономерности, причинные связи, динамику развития, герменевтика пытается понять "внутреннюю", духовную жизнь. Чтобы постичь историю и составляющие её события, необходимо "вжиться" в субъективный мир людей, творящих историю. Но понимание какого-то исторического события - это не просто вживание в тот исторический период. Обязательно необходимо учитывать и перспективу того, кто осуществляет это "вживание". Гадамер называл эту процедуру "сближением двух горизонтов: интерпретатора и интерпретируемого". При этом интерпретатор опирается на некие исходные детерминанты: политические, научные, религиозные симпатии, которые задают направление интерпретации.
В философской герменевтике выделяют два направления исследований:
* Онтологические.
* Гносеологические.
Первое разрабатывали Гадамер и Хайдеггер. Суть её - в понимании герменевтики как феноменологии человеческого бытия. То есть, она должна выявлять параметры, благодаря которым человеческое существование становится тем, что оно есть. К числу таких параметров относится "понимание". Понимание - это способ, которым человек осуществляет свою первичную координацию в мире, своё "преднахождение". Понимание реализуется через истолкование. Герменевтика, т.о., занимается не условиями, при которых можно понять мир, а вопросом о том, как устроен тот мир, который нужно понять.
Гносеологическую сторону герменевтики разрабатывают Ю.Хабермас, К.-О.Апель, П.Рикер. У Хабермаса герменевтика входит в понятие коммуникативного разума, а П.Рикер пытается дополнить её структурно-семиотическим анализом.
Герменевтический круг
Центральное место в методологии герменевтики занимает понятие "герменевтического круга". С его помощью выражается особенность понимания, связанная с его цикличным характером. Сущность герменевтического круга: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей необходимо иметь представление о смысле целого. Слово является частью по отношению к предложению, предложение - часть относительного текста, текст - часть по отношению к творчеству автора в целом.
Герменевтический круг имеет онтологический характер: человек должен понять то, в чём он с самого начала находится.
Герменевтика принадлежит к тем направлениям постклассической философии, которые оказались востребованными и в новом столетии. Это объясняется потребностью современной философии в теориях и методах, способствующих пониманию межкультурных коммуникаций.
«Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική - искусство толкования от др.-греч.ἑρμηνεύω - толкую) - направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, священных и философских терминов. Слово "герменевтика" восходит к древнегреческим мифам, согласно которым посланник Богов Гермес был обязан толковать и разъяснять людям божественные вести. В античной философии и филологии под герменевтикой понимали искусство толкования иносказаний, многозначных символов, интерпретацию произведений древних поэтов, прежде всего Гомера.
Основным понятием герменевтики становится «понимание», которое определяется как процедура (метод) раскрытия смысла языкового сообщения и сам результат этого метода. Так Герменевтике придается большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Почему возникает проблема понимания? Это связано с уникальностью и неповторимостью «человеческих сообщений» и различию «точек отсчета» авторского смысла и смысла «расшифрованного» читателем сообщения, с наличием «исторических и культурных горизонтов». Задача усложняется, если сообщение рассматривать не просто буквально как письменный текст, но шире - как явление культуры и истории.
В 20 в. Герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках онтологических исканий экзистенциализма, затем собственно в философской герменевтике. В Новое время появляется философская герменевтика как метод познания культурно-исторических реальностей, как метод исторической интерпретации. Возникновение философской герменевтики было реакцией на позитивистское мышление в европейской философии, а одним из непосредственных ее источников был немецкий романтизм, который отстаивал своеобразие и взаимную несводимость различных культур. В учении Гадамера («Истина и метод», 1960) герменевтика приобретает функции онтологии (поскольку «бытие, которое может быть понято, есть язык» и социальной философии и понимание есть форма осуществления общественной, жизни) и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание философии в сфере языка, что роднит Герменевтику с неопозитивистским «анализом языка».
Большой вклад в развитие герменевтики внесли немецкие философы Ф. Шлегель (1772-1829 гг.) и Ф. Шлейермахер (1768-1834 гг.). Они занимались проработкой проблемы отражения прекрасного в художественной литературе, в искусстве, в культуре. В 1819 году Ф. Шлейермахер сформировал идею герменевтики как «искусства понимания» в общем. Согласно его идее, это «искусство» должно быть одинаково применимо для любого вида текстов, начиная от Священного писания и до текстов научных исследований. Новизна подхода Шлейермахера заключалась в ориентации на живой диалог реально существующих людей, а не только на простой анализ готовых текстов. Текст Шлейермахер рассматривал как особый диалог между автором и интерпретатором. Процесс герменевтического понимания, по; мнению; Шлейермахера, осуществляется посредством двух видов интерпретаций: грамматической и психологической. Грамматическая интерпретация происходит в области языка и не зависит от интерпретатора. Психологическая интерпретация выявляет индивидуальные особенности автора, текста, языка. Таким образом, текст сам по себе является только основой для понимания, когда задача герменевтического исследования состоит в раскрытии его смысла. Шлейермахер ввел различия между словом и его смыслом и заложил фундамент для выведения общей герменевтики.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) пошел по пути онтологизации герменевтики, способствуя превращению ее в учение о бытии и тем самым закрепляя ее философский статус. Хайдеггер сделал понимание не столько инструментом, сколько структурой, конституирующей Dasein (бытие человека), внутренним онтологическим измерением человеческого бытия, формой человеческой жизни, тем самым специфически человеческим «просветом» бытия. Онтологизация герменевтической проблематики означает отказ от интерсубъективности: на первый план выходит герменевтическая саморефлексия, самоистолкование. Понимание, как онтологическая характеристика бытия, по мнению Хайдеггера, избавляет философию от ненужных усилий познавать мир: человек находится в рамках своего собственного мира и познает именно его.
Ганс Георг Гадамер (1900-2002), ученик Хайдеггера, опубликовал ставшую классической работу «Истина и метод» (1960). Он оттолкнулся от мнения Хайдеггера о том, что герменевтический круг нельзя трактовать как порочный или как неустранимое неудобство. В нем заключена позитивная возможность постижения изначального смысла. Человек, читающий текст всегда имеет некий проект, так называемый «предрассудок» («пред-понимание»), т.е. свой социальный, исторический, личный опыт, знания, мнения. Это невозможно исключить. Причем по мере погружения в текст у интерпретатора меняется и сам предрассудок. Тот, кто ищет понимания, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтвержденных ожиданий и предположений. Лишь последующий анализ текста и контекста покажет, насколько верен первый проект. Если текст оказывает сопротивление, рождается второй проект, и так до бесконечности, поскольку бесконечны возможности герменевтики. Растут знание и понимание контекста. Изменения, более или менее существенные, в сфере пред-понимания дают повод для прочтения заново, поэтому новые интерпретации текста не иссякают. Однако надо учитывать, что понимание приходит лишь тогда, когда изначальные предположения не во всем произвольны. Позитивный смысл рождается в подлинном контакте с текстом. Текст сам, со своей стороны, задает условия понимания. Интерпретатор подходит к тексту со своими предрассудками. Так происходит слияние «горизонтов». Если Шлейрмахер и Дильтей пытались «переместить» интерпретатора в историческую ситуацию автора текста и игнорировали его собственную историческую обусловленность, то Гадамер требует сближения, слияния горизонтов того и другого. Абсолютное слияние горизонтов, конечно, невозможно. Понимание есть именно слияние этих исторических горизонтов. Причем если горизонты различных интерпретаторов не совпадают, то получается, что история продолжает сама развиваться через этот диалог двух горизонтов.
Поскольку объективация всех смыслов осуществляется в языке и любая традиция нерасторжимо связана с языком, то первейшим предметом и источником герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого. Всё есть в языке, язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни история, ни общество. Нас определяет язык, «в котором мы живем». Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Отсюда язык становится и условием познавательной деятельности человека. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с говорением. Вследствие этого понимание из свойства познания превращается в свойство бытия, а основной задачей герменевтики становится выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. «Задача философской герменевтики состоит в том, чтобы расширить герменевтическое поле во всем его объеме и подчеркнуть его фундаментальное значение для всего нашего миропонимания, во всех его формах: начиная от межличностных коммуникаций до общественных манипуляций, от опыта, получаемого индивидом в обществе, от традиции, созданной религией и правом, искусством и философией, до освобождающей рефлексивной энергии революционного сознания»,- пишет Гадамер в «Истине и методе». Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология.
Как узнать, что раскрывающееся нам в языке бытие истинно? Гадамер сразу оговаривает, что рассматриваемая им истина – это не научная истина. Научная истина – это искусственное изобретение, истина герменевтического опыта – онтологически присуща самому опыту, имманентно содержится в нем, она не указывает на отношение субъекта и объекта, поэтому не может быть ни субъективной, ни объективной. Гадамер выступает против теории корреспондентной истины, суть которой можно выразить кратко: если положение самой вещи тождественно высказыванию о ней, то это высказывание истинно. Речь идет о гносеологической истине, которая, по сути, является лишь правильностью логического суждения, т.е. полностью зависит от законов логики, а, следовательно, от субъекта познания. Истина, по Гадамеру, может возникнуть только в разговоре, только речь «показывает вещи, как они есть». Следовательно, один человек не может достичь истины, необходимы, как минимум, двое. В разговоре может устанавливаться «тождество смысла вещи», когда каждый из говорящих понимает один и тот же смысл по отношению к одной вещи. Это и есть момент истины в разговоре. В этом смысле понимание и истина одно и то же.
Возможно ли абсолютное понимание (истина)? Нет, т.к. понимание всегда есть интерпретация и слияние горизонтов. Любое сообщение – предмет множества интерпретаций, которые находятся за пределами мыслительных намерений автора. По Гадамеру, автор – «элемент почти случайный», однажды созданный им текст начинает жить независимо от своего творца. Смысл начинает зависеть от интерпретаторов. Поэтому понимание есть не только открытие смыслов, но их постоянное и многократное порождение. Более того, интерпретатор может понять автора даже лучше, чем он сам. (Скажем, обладая б?льшим знанием, опытом, историческим горизонтом).
И, наконец, еще одна герменевтическая идея Гадамера, связанная с определением понимания – идея игровой сущности языка. Встречу прошлого с настоящим, различных культур и различных текстов Гадамер раскрывает как разговор, в основе которого онтологически лежит игра. «Взаимопонимание, которое происходит в разговоре, есть скорее всего игра». Гадамер определяет игру как «живую подвижность без субстрата». Игра сама себе субъект. Человек втянут в игру, полностью от нее зависит: «мы попадаем в разговор, ... мы впутываемся в разговор». Игра – это нечто объективное по отношению к играющим. Она не имеет внешней цели, а есть непрерывное повторение и имеет цель сама в себе. Так как это безсубстратное движение, то игру можно назвать «чистой» реализацией движения. Она первична по отношению к сознанию играющего. Ее бытие – самовыражение через играющих. В разговоре происходит встреча Я и Ты, двух горизонтов. Но их отношение в разговоре не непосредственное, а рефлективное, через живую подвижность игры. Я и Ты не есть субъекты разговора: игра через них как бы играет сама с собой, не Я и Ты отражаются в разговоре, а наоборот – разговор отражается в Я и Ты, он связывает их между собой. От разговаривающих зависит направление игры-разговора, а, следовательно, и возможность самого понимания.
Герменевтика (греч. hermeneuo - разъясняю) - понятие, которое имеет достаточно глубокие этимологические корни, уходящие в античную эпоху, где применялось для толкования и исследования текстов, в первую очередь божественных, а также замысловатых (например, у Гомера) или сложно воспринимаемых текстов (в частности, принадлежащих Гераклиту). Именно в поздней античности складывается представление о неизречённости божественной мудрости, потому она и не может быть понята обычными людьми. В этом случае необходимо объяснение и толкование. Таким толкователем воли Богов Эллады и был Гермес Трисмегист (греч. Hermes; Трисмегист - Трижды Величайший). А умение, искусство толкования текстов, их отдельных положений и даже некоторых слов получило название герменевтики. "Как искусство передачи иноязычного высказывания доступным для понимания образом, герменевтика не без основания названа по имени Гермеса, толмача божественных посланий людям", - отмечал X. Гадамер, сам являвшийся основоположником современной герменевтической философии. Базовые основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены ещё Ф. Шлейермахером, современником Г. Гегеля. Кроме него герменевтику, но как методологическую основу гуманитарного знания развивал В. Дильтей. С его точки зрения герменевтика есть учение об искусстве истолкования литературных фундаментально-исторических текстов (памятников), понимания письменно зафиксированных проявлений жизни.
В XX в. герменевтика предстаёт в двух вариантах: во-первых, как теория и практика истолковывания текстов; во-вторых, как течение в современной философии, причём второй вариант становится предпочтительнее. Герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках онтологических исследований экзистенциализма, в частности у М. Хайдетгера, а затем собственно в философской герменевтике X. Гадамера.
У М. Хайдетгера герменевтика выступает как радикализация трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля (у которого интерпретация, то есть толкование, вторична по отношению в рефлексии). Задача последней, по мысли М. Хайдеггера, - способствовать постановке вопроса в онтологическом плане, то есть спрашивать не об условиях мыслимости сущего, а об условиях его бытия. Феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслоположения (конституирования сознанием значений, или смыслов) в исследование условий возможности онтологической постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является человеческое бытие, постольку феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия - герменевтикой. Таким образом, герменевтика есть феноменология человеческого бытия. Она выявляет онтологические параметры человеческого бытия, то есть те условия, благодаря которым человеческое существование может быть тем, что оно есть. Эти условия суть фундаментальные определения человеческого бытия, его "экзистенциалы". К ним относятся "положенность" и "понимание". Человеческое бытие определено прежде всего не мышлением, а фактом своего присутствия в мире. Бытие всегда предпослано мышлению о нём. Согласно М. Хайдеггеру, акту сознания, в котором субъект противополагает себя объекту, предшествует изначальная вовлечённость мыслящего в то, что им мыслится; он всегда "преднаходит" себя в определённом "месте" или "ситуации". Способ, каким осуществляется это нахождение, и есть понимание. Понимание реализуется через истолкование, интерпретацию. Поэтому, с его точки зрения, человеческое бытие изначально "герменевтично". Истолковывающее понимание, или понимающее толкование - основной модус, каким только и может осуществляться человеческое бытие.
Поворот от трансцендентальной феноменологии к герменевтической имел решающее значение для становления герменевтики как философской доктрины. Основным для герменевтики становится вопрос не об условиях, при которых познающий субъект может нечто понять, а о том, как устроено то сущее, бытие которого состоит в понимании. Из этого вытекает ряд принципиальных следствий: а) во-первых, превращение герменевтики из методологии понимания в его онтологию: б) во-вторых, отказ от феноменологического подхода к сознанию как самодостаточному и беспредпосылочному, способному к непосредственному усмотрению механизма своего функционирования; противопоставление самопрозрачному сознанию феноменологии непрозрачного бытия понимания, в дальнейшем - бытия языка; в) в-третьих, ограничение принципа рефлексии принципом интерпретации. Поскольку человеческое бытие есть всегда "бытие в мире", постольку мир с самого начала "предыстолкован". Реальность, на которую направлено познавательное усилие субъекта, есть всегда проинтерпретированная, то есть определённым способом освоенная реальность. Эти следствия из герменевтической феноменологии М. Хайдеггера и выводит X. Гадамер, разрабатывая концепцию философской герменевтики.
Исходный пункт философской герменевтики - онтологический характер герменевтического круга, характеризующего особенность процесса понимания, связанную с циклическим характером понимания. Тот, кто ищет понимания другого, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтверждённых ожиданий и предположений. Единственная форма объективности здесь вытекает из подтверждения в процессе разработки гипотезы-проекта. Понимание приходит лишь тогда, когда изначальные предположения не во всём произвольны. Отсюда следует тезис о принципиальной открытости интерпретации, которая, по мнению Гадам ера, никогда не может быть завершённой, а также о неотделимости понимания текста от самопонимания интерпретатора. Позитивный смысл рождается в подлинном контакте с текстом. Причастность к истокам доказывает ценность полученного результата. Схема герменевтического перехода заключается в том, что есть тексты, несущие смысл. Смысл включает вещи, предметы, явления. Толкователь входит в них своим умом с неким предпониманием, то есть заранее известным об этом тексте и делает его некую ревизию, давая собственное видение. Его предпонимание, то есть толкование текста ревизуется далее, может возникать и оппозиционное мнение, что ведёт к пересечению версий толкователей и в конечном итоге приводит к пониманию единства сложного смысла.
В заключении необходимо отметить, что герменевтика как философское направление была предметно воспринята в XX в. рядом философских школ, а в 70-х гг. этого столетия разразился "герменевтический бум", инициированный герменевтической полемикой между X. Гадамером и Ю. Хабермасом (Франкфуртская школа). Последний с рядом своих сторонников по своему трактовали философскую герменевтику, ограничивая её притязания как универсального метода. Герменевтика у них выступает одним из средств консолидации различных философских течений, причём усиливается её субъективизм; герменевтика призвана уже не столько "понять" текст, сколько вложить в него новые "интерпретации".
Шлейермахер Фридрих Эрнст Даниэль (1768-1834 гг.), немецкий протестантский теолог и философ. Долгие годы был проповедником. Профессор Берлинского университета. Его можно причислить к основателю христианской герменевтики, так как в своих произведениях Шлейермахер пытается истолковывать тексты Священного Писания.
Дильтей Вильгельм (1833-1911 гг.), немецкий историк культуры, писатель, философ. В 1864 г . защитил диссертацию и получил профессуру в Базеле, затем преподавал в Киле и Бреслау, а с 1882 г. в Берлинском университете. Представитель философии жизни. Важнейшая область интересов Дильтея - это история, и в качестве особой науки (то есть иного, нежели своды летописей и сказаний), и как специфический способ человеческого бытия. Оба эти аспекта во второй половине XIX столетия были весьма актуальны. У историков этого времени получили влияние представления, аналогичные установкам позитивизма в естествознании: аналогом естественнонаучных "наблюдательных фактов" здесь предстали исторические сведения о жизни людей, то есть тексты, в которых сообщается о конкретных исторических событиях. Связанная совокупность таких текстов, соответствующим образом проанализированных, подвергнутых критической проверке, и есть наука история. В целом философское воззрение В. Дильтея сформировалось под влиянием немецкого идеализма и романтизма, а также англо-французского позитивизма. Связующее звено между философией и историческими науками Дильтей находил в "учении об истолковании", или герменевтике, которую он понимал как средство воссоздания неповторимых и самозамкнутых культурных миров прошлого. Большая часть публикаций зрелого Дильтея посвящена вопросам исторического бытия и истории как науки: "Введение в науки о духе. Опыт оснований изучения общества и истории" (1883 г.), "Строение исторического мира в науках о духе" (1910 г.), "Духовный мир. Введение в философию жизни" (1914 г.). После смерти философа в 1949 г. был опубликован "Очерк всеобщей истории философии", а в 1960 г. двухтомник "Мировоззрение и анализ человека с Ренессанса и Реформации".
Хайдегтер Мартин (1889-1976 гг.), немецкий философ, сыгравший значительную роль в становлении и развитии экзистенциализма, философской герменевтики. Родился в семье южно-германских крестьян в Месскирхе. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге. Изучал теологию, математику, естественные науки, философию во Фрейбурге ком университете. В начале своей философской деятельности он как ученик Генриха Риккерта (1863-1936 гг.), одного из основателей баде некой школы неокантианства, понимавшего философию как учение о ценностях, защитил докторскую работу (1914 г.) "Учение о суждении в психологизме". Готовясь к преподаванию в качестве доцента, написал диссертацию "Учение Дунса Скотта о категориях и значении". Затем как ученик Эдмунда Гуссерля последовал за ним во Фрейбург в университет в качестве ассистента, где в 1929 г. заменил его на кафедре философии этого университета, предварительно поработав в Марбургском университете экстраординарным и первым ординарным профессором. В 1933 г., вступив в НСДАП, признав национал-социализм, был назначен ректором Фрейбургского университета (проработал один год). После разгрома нацизма и до 1951 г. ему было запрещено оккупационными властями заниматься преподавательской деятельностью.
В одной из первых своих работ "Бытие и время" М. Хайдеггер отказывается от традиционного инструментария последекартовской философии, от понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи и применяет феноменологический метод для "деструкции" ("разбора") исторических построек разума и для анализа человеческого существования с целью выявления их предпосылок. Хайдеггер ловко использовал метод "фетишизации понятий", доводя "манипуляцию" значениями слов до инструмента конструирования своего философского взгляда на самые разнообразные проблемы бытия. Языку него составлял не что иное как "дом" бытия. Работы: "Гёльдерлин и сущность поэзии" (1937 г.), "Учение Платона об истине" (1942 г.), "Письмо о гуманизме" (1943 г), "введение в метафизику" (1953 г ), "Что такое философия" (1956 г.), "Ницше" (1961 г).
Гадамер Ханс Георг (р. 1900-2002 гг.), немецкий философ, ученик М.Хайдеггера, основоположник философской герменевтики. С 1939 г - профессор философии в Лейпциге; в 1946-1947 гг. - ректор Лейпцигского университета; с 1949 г . - профессор философии в Гейдельберге. Герменевтика для X. Гадамера есть прежде всего практика. Она реализуется в качестве деятельности по осмыслению некоторого текста и, взятая вне этой деятельности, теряет свою специфику. Однако, философская герменевтика не сводится к разработке методологии понимания текстов (и вообще не является такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Её предмет образуют не только "понимающие" (историко-гуманитарные) науки, но - в той мере, в какой феномену понимания придаётся универсальный характер, - вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нём. Понимание для Гадамера - способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Основная работа "Истина и метод".
Хабермас Юрген (р. 1929 г.), немецкий философ и социолог. С1961 г. по 1964 г . преподавал философию в Гейдельберге ком университете. С 1964 г. - профессор философии и социологии во Франкфурте-на-Майне. С 1971 г. - директор Института по изучению жизненных условий научно-технического мира в Штарнберге. Ведущий представитель "второго поколения" теоретиков Франкфуртской школы. В своей философии он опирается на идеи психоанализа, аналитической философии, современной социологии. В основе его теории лежит критическая теория Франкфуртской школы - непримиримая оппозиция существующему.
ПОНЯТИЕ ГЕРМЕНЕВТИКИ
Герменевтика - способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. Их излюбленным делом от Сократа и Платона до М. Хайдеггера и Э. Гуссерля было постижение сокровенного, таинственного. Но как достичь понимания?
Герменевты озабочены жестким противопоставлением субъекта объекту, науки искусству. Особенно их раздражают крайности натурализма, неспособного усвоить своеобразие человека. Более всего их завораживает все та же тайна человека. В. Дильтей выделял науки о природе и науки о духе. Науки о природе используют методику объяснения (подведения частных явлений под понятие). Науки о духе - а именно такова философия - не могут довольствоваться объяснением. Духовная целостность - жизнь - должна постигаться непосредственно. Понимание тогда выступает как непосредственное проникновение в жизнь. Понимание собственного духовного мира достигается в процессе самонаблюдения, понимание чужого мира - путем вживания, сопереживания, вчувствования. Решающий шаг по развитию герменевтики сделал Мартин Хайдеггер (1889-1976). Для него само бытие есть донимающее, реализующееся в своей открытости миру в языке. Язык - это данность бытия, а не просто способность отдельного человека. Язык - обиталище человека. Философия должна заниматься языком, поскольку ее интересует человек, а человек - это язык. Человек - не просто тело, объект, в его жилах не течет холодная кровь бездушных понятий. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как языковая интерпретация прежде всего самого языка, а он, как известно, реализует тексты. Ученик Хайдеггера Гадамер более конкретно, чем его учитель, толковал понимание. Он интерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием. Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога, присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и неверующими, между теми, кто воюет друг с другом.
Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый
герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его
отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь
представление о смысле целого. Так, слово, предложение и текст образуют
целое, которое можно понять, если понятно, что есть соответственно
слово, предложение, текст, причем в духе творческого наследия автора.
Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится.
Выпадая из герменевтического круга, человек перестает быть человеком;
как человек он всегда находится в герменевтическом круге, в круге
понимания. Для герменевтов ответ на вопрос «что есть
человек?» заключается во фразе: «Человек
- это понимающее бытие».
......................................................
