Культ воды
Почитая Мать-Землю, наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле нее, о лечении водой, о заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих. Воде славяне поклонялись во всех ее видах - рекам, озерам, дождю небесному и даже колодцам . О поклонении славян водной стихии упоминает еще византийский историк Прокопий Кессарийский. Славяне, пишет он, «почитают… и реки и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания» . Другой византийский историк рассказывает, что воины князя Святослава, похоронив павших в битве товарищей, погружали в волны Дуная петухов и младенцев.
Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи - ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги - дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи. Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом ее русло . Рукопись XIII века порицает тех, кто молится у колодца и приносит ему жертвы во время засухи: «Эту требу сотворяет, у колодца дождя ища, забыв, что Бог на небесах дождь дает, не настоящим богам жертвы приносит и Бога, сотворившего небо и землю, раздражает». Однако эти древние ритуалы на протяжении веков исполнялись крестьянами во время сильной засухи, и рассказы о них до сего времени записывают этнографы и фольклористы в Полесье и на Карпатах.
Конечно, в последние века эти ритуалы имели вполне христианскую форму: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду, но под всем этим ясно видны следы древних языческих треб. В колодец во время засухи бросали, сыпали или лили все, что только можно: зерна мака, льна, пшеницы, жита, горох, капусту, чеснок, лук, соль, хлеб, борщ, цветы, деньги, целые и битые горшки, освященную воду. Обычай сыпать в колодец зерно имел чисто магическое значение - высыпание множества мелких, дробных зерен мака или льна должно было вызвать густой, частый дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох. Ритуальное кормление колодца хлебом, солью, а также борщом (горшок с борщом в таких случаях принято было красть у соседей) оставило следы и в детских песенках:
Дождику, дождику,
Сварю тебе борщику,
А мне каша, тебе борщ,
Чтобы шел густейший дождь.
Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое - вода может оскорбиться и отомстить. Вот как об этом рассказывает одна из современных быличек, записанных на Русском Севере.
Женщина переходила через реку, споткнулась и нехорошо обругала воду. После этого она тяжело заболела. Старые люди посоветовали ей сходить к знахарю в соседнюю деревню. Посмотрел знахарь на свой крест, по которому он определял причины болезней, и сказал, что болезнь произошла от того, что вода оскорбилась. По совету знахаря женщина пошла на то место, где она споткнулась, и попросила у воды прощения. После этого ее болезнь прошла.
Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты - беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить.
В христианское время поклонение священным источникам и колодцам соединилось с культом св. Параскевы Пятницы, которая считалась покровительницей водной стихии (вспомните Мокошь). Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения - полотенца, рубахи, мотки пряжи - «Матушке Пятнице на передничек». Водой из таких колодцев лечили.
На пятницу служится служба у колодца. Был источник под селом Гаевом, и сделали колодец. И в десятую пятницу после Пасхи служба была. Постную еду носили, вареники, рыбу, ягоды. После службы воду берут домой. Перед службой на тот крест, который стоял около часовенки, рядом с колодцем, вешают чулки, у кого ноги больные. Если руки болят, на крест руки клали. Платки вешали на крест.
Пятница - это женка такая. В десятую пятницу после Пасхи открывали часовню, посвященную Пятнице, которая стояла в лесу над родником. В десятую пятницу бабы и мужики туда рушники и полотно носили, воду оттуда брали. Как-то моя мама ослепла. Куриная слепота называлась болезнь. Ей посоветовали: «Ты иди к часовне, она целое лето открыта, возьми полотно, деньги». Она пошла, помолилась, вышла и свет увидела, стала видеть.
Древние формы почитания воды сохранялись долгое время в Белоруссии, где особые места у родников, источников, на берегах рек имели славу святых и чудесных. Вот как выглядело такое место в окрестностях Пинска в конце XIX века: «Среди обширного болота… стоит недалеко от дороги колодец, покрытый навесом; под навесом старинная икона св. Николая. Кругом - знаки усердного поклонения: куски холста, кисеи, навешанные на икону, и столбы, почерневшие от времени. Через дорогу - обширный отлогий курган, почти несомненно искусственного происхождения. На кургане старинная дубовая церковь (простой сруб, покрытый соломой, таких церквей еще немало в Пинщине), а кругом старинное кладбище. На большинстве могил стоят прямо плохо обделанные камни и только на немногих - каменные кресты…» Такие места, как и сами моления около них, назывались у белорусов - «прощи» (от слов «прощать», «прощение»). Моления там в позднее время связывались с именами святых и приурочивались к православным праздникам. Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись - в них запрещалось купаться, а также стирать и полоскать белье и даже брать оттуда воду для стирки, потому что в оскверненном источнике могла иссякнуть вода.
Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, до?ма, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питье воды, набранной из источников в «особые» дни - на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода - набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.
Детский испуг нужно лечить непитой водой. На колодец сходить, воды зачерпнуть, идти оттуда не оглядываясь, принести, умыть, напоить, ножки, ручки ребенку намочить, а остальную воду не на землю лить, а под дерево. В сорока водах нужно вымыть ребенка, сорок раз сходить к колодцу.
Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трех (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда монеты, растения, зерно или угли из своей печки.
Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги В объятиях Шамбалы автора Мулдашев Эрнст Рифгатович Из книги Очарованные Гавайи автора Стингл МилославСРЕДИ ВОДЫ И ОГНЯ Интересно, каким же все-таки маршрутом лучше добираться до Гавайев? Я попадал сюда с трех сторон: с запада – из Микронезии, с юга – из Полинезии, откуда пришли на острова их первые обитатели, и, наконец, с востока – из США, страны, которой принадлежат сейчас
Из книги Природы краса автора Санжаровский Анатолий НикифоровичРадуга ушат воды выпила Радуга – к скорому вёдру. (Сравните с итальянской «Радуга приносит хорошую погоду».)Высокая и крутая радуга – к вёдру; пологая и низкая – к ненастью.Радуга видна и после дождя – будет хорошая погода.Видна вся дуга радуги – к дождю.Радуга долго
Из книги Эти поразительные индийцы автора Гусева Наталья Романовна6. КУЛЬТ ВОДЫ В ИНДИИ Кто может ответить на вопрос – где и когда зарождались мифы? Что могло явиться причиной их возникновения, к чему стремились люди, создававшие первые мифы? Если бы мы, современники бешеного процесса техногенного развития, смогли обратить свою память в
Из книги Повседневная жизнь англичан в эпоху Шекспира автора Бартон Элизабет Из книги Формула бессмертия [На пути к неизбежному] автора Никонов Александр Петрович Из книги Музеи Петербурга. Большие и маленькие автора Первушина Елена ВладимировнаМузей «Мир воды» Шпалерная улица, 56.Тел.: 275-43-25 (экскурсионный отдел).Станция метро: «Чернышевская».Время работы: ежедневно – 10.00–18.00, выходные дни – понедельник, вторник.Касса закрывается на час раньше.Для лиц с ограниченной подвижностью: специальных приспособлений не
Из книги Нацыянальная ідэя. Фэнамэналёгія Беларусі автора Севярынец Павал Из книги Прогулки по Петербургу с Виктором Бузиновым. 36 увлекательных путешествий по Северной столице автора Перевезенцева Наталия Анатольевна«Тихие воды прудов фабричных…» Пробираясь по смеси снега, воды и грязи, уворачиваясь от большегрузных фур, мы с Виктором Михайловичем добрели по Пискаревскому проспекту до Полюстровского. Вдоль берега замерзшего пруда, когда-то украшавшего парк усадьбы
Из книги Искусство Востока. Курс лекций автора Зубко Галина Васильевна«Горы-воды» и другие виды пейзажа Пейзаж «горы-воды» (шань-шуй), особенно традиционный тип картины, являющийся классическим образцом китайского пейзажного жанра, равно как и все другие изображения природы, сложился и достиг расцвета в Китае ранее, чем в других странах.
Из книги Два лица Востока [Впечатления и размышления от одиннадцати лет работы в Китае и семи лет в Японии] автора Овчинников Всеволод Владимирович Из книги Таинства кулинарии. Гастрономическое великолепие Античного мира автора Сойер Алексис Бенуа Из книги Дунай: река империй автора Шарый Андрей Васильевич Из книги Германия без вранья автора Томчин Александр Б.3 Donau. Священные воды У реки сто ликов, но она обретает одну судьбу; а исток ее и несет ответственность, и присваивает себе заслуги за весь остальной путь. Из истока проистекает сила. Воображение вряд ли учитывает притоки. Гастон Башляр. Вода и грезы. 1942 год Исток великой
Из книги Трактат об эффективности автора Жюльен Франсуа Из книги автораОБРАЗ ВОДЫ 1. Один образ постоянно повторяется в философских текстах Древнего Китая, освежая их и устанавливая их внутренние связи – это образ воды. Вода, говорит Лао-Цзы (8) – это то, что ближе всего к «Пути», дао. Она не есть сам Путь, так как вода – это особая, отличная от
Министерство образования и науки Республики Бурятия
Курумканское районное Управление образования
МБОУ ДОД «Центр детского творчества»
МБОУ «Гаргинская средняя общеобразовательная школа им. Н.Г. Дамдинова»
Районный этап всероссийского конкурса «Моя малая родина: природа, культура, этнос»
Номинация «Традиционная культура»
Тема « Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Манхасар как пример сохранения культуры бурятского народа »
ученица 8 –го класса
Руководитель: Евреева Л.Г.,
учитель географии
с. Арзгун, 2016г.
Введение
Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обоо. Это основная форма внедацанской обрядности, которая проводится коллективно. Ритуальные действия совершаются в рамках определенного культового сообщества. Обоо - это святилище, место пребывания самого сильного духа. Обоо сооружается в виде нагромождения камней на вершинах гор, на перевалах, на берегах озер, в степи.
Тайлаган – обряд с жертвоприношением, шаманское празднество.
В прошлом каждый род имел на территории своего кочевания общие святые места, на которых совершались ежегодные общественные обряды жертвоприношения духам - хозяевам данной местности (сабдагам).
Бурятские сабдаги приходят к людям, обернувшись человеком, зверем, птицей и т д. Люди, наделенные особым зрением, могут их видеть такими, какие они есть. Сначала сабдаки были только шаманскими божествами, затем под влиянием буддийских учителей приняли прибежище в Трех Драгоценностях (учение Будды).
Цель исследования
: сохранение явлений нематериальной культуры – обрядов.Исходя из цели пставлены следующие
задачи :1. Комплексное изучение и сохранение культурного наследия малой родины:
традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар2. Воспроизведение явлений нематериальной культуры.
3. Изучение истории вззаимоотношений этноса и природы.
Новизна исследования: Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар как пример сохранения культуры бурятского народа не изучены.
Актуальность исследования
. В настоящее время обряды поклонения духам, хозяевам местностей приобретает популярность среди населения. В то же время имеет место незнание жителями нематериальной культуры – обрядов поклонения духам местностей. Жители участвуют в обрядах, зачастую досконально не зная значение обрядов.Методы исследования
: сбор кравеведческого материала: беседа и запись воспоминаний у жителей села Арзгун, ежегодно принимавших участие в обряде, сбор фотоматериалов.Основная часть
Слово тайлаган происходит от древней общемонгольской формы
«тахиху» - чествование богов. Главное назначение тайлаганов - просьба у богов - эзэнов - благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями.Сроки и цели проведения обрядов определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Как правило, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному
эзэну . У большинства бурят были обязательны три больших тайлагана: весенний, летний, осенний. Из всех тайлаганов самым торжественным и многолюдным был Ехэ тайлаган - большое жертвоприношение, проводимое в начале лета.Все участники тайлагана должны быть одеты в одежды синего цвета, обувь – с закрытыми пятками.
На тайлагане обязательно проводится обряд жертвоприношения. Мужчины и женщины должны сидеть по разным сторонам проведения ритуала.
У каждой местности есть места, которых называют природным наследием. Это уникальная точка на земле, созданная природой. Такими точками в нашей баргузинской долине можно отнести «Буха шулуун», курорты района явление богини Янжимы, редкие растения и т.д.
На Гаргинской земле находятся типичные природные объекты местного значения Зyрхэн хада и Манхасар. Мы можем отнести нашу гору Зурхэн хада и стоящую рядом скалу Манхасар к объектам рекреационной ценности, так как эти объекты относятся к священным местам нашей местности.
В ландшафтах Баргузинской котловины, где река Гарга вливается в полноводную реку Баргузин, расположена Гаргинская долина. Это самая благодатная приустьевая часть долины, обрамлена с юго-востока отрогами Икатского хребта, с северной стороны подступают гряды Баргузинских хребтов. Гаргинская долина, как маленькая бусинка в зелёном ожерелье Баргузинской котловины, несёт в себе всю прелесть и красоту природы северной Бурятии здесь прекрасно представлена ландшафта горной лесостепи.
Климатические условия: резко континентальный. Лето жаркая, в конце второй половины дождливая погода. Преобладающая температура днём в июле +20, +25 градусов. Осень не продолжительная, часто отмечается пасмурные и дождливые дни.
Вековечная тайга Икатских хребтов хранят в себе уникальные эндемики и реликты, редкие исчезающие виды растений и животных. По ложбинам и впадинам этих гор журчат чистейшие родники и источники, природные курорты, исцеляющие душу и тело человека. Чистый воздух и вода создают особый настрой в душе каждого, кто бывает в этих местах. В таком прекрасном уголке, у отрогов Икатского хребта, в 7-8 км. На южной стороне от моего села Арзгун находится скала Манхасар и Зурхэн хада.
Зурхэн хада - сердцевидная гора. Если взойти на гору, то видна почти вся Курумканская земля, и можно любоваться сине-голубыми снежными видами Баргузинских хребтов. Рядом протекает чистейшая горная река Гарга.
Гора Зурхэн хада - это священное место, которому поклоняются все поколения бурят жившие раньше и живущие в данное время. Название Зурхэн хада по нашей гипотезе появилось от легенды о хозяине горы Тунгээн. Я привожу легенду о хозяине горы: « В давние-давние времена жил был дедушка Тунгээн. У него было очень доброе сердце. Он помогал людям, животным, рыбам в реках и озера, всему живому. Однажды на горе, где он жил начался пожар. Он взял молоко в деревянной чаше и молил бога огня успокоиться. Бог огня, услышав его. Успокоился и прекратился разбушевавшийся огонь. Известно ещё один пример о наводнении. После семидневных гроз, когда река Гарга разлилась, начала топить прибрежные луга и заимки. Дедушка Тунгээн попросил бога воды Лусад успокоиться, говорят, что Лусад послушался и успокоил реку Гаргу. Дедушка Тунгээн долго помогал всем живущим на Гаргинской долине. Когда пришёл час его долгой жизни, говорят, он оставил своё сердце в Икатских хребтах. Так и стал называться эта гора - «Зурхэн хада».
Действительно есть гора, издалека она напоминает форму сердца. Это гора имеет сакральное значение, там ежегодно проводится обряд поклонения хозяину горы. Цель обряда - умилостивить хозяина, духа горы. Здесь сжигают на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым, который считается для духов и божеств приятной пищей. Такое подношение не требует немедленной отдачи. В ответ божества в течение длительного времени содействуют благополучию семьи, прироста скота, богатству, здоровью, тепло и другие виды благодеяний.
На обряд съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения из молочных и мясных блюд. Для проведения обряда на горе Зурхэн- хада приглашаются ламы, а на скале Манхасар обряд проводят шаманы.Шаманы угощают духов жертвоприношением барана и призывают их, затем объясняют причину своего прихода и обращаются за помощью. Каждый из шаманов входит в транс и «заводит» в свое тело по одному божеству. Во время транса у людей есть возможность обратиться к одному из божеств.
К этому обряду допускают только, мужчин, а женщин не имеет право присутствовать в обряде, считают это «сээр», т.е. табу.Про Зурхэн хада мы записали несколько интересных историй:
На горе Зурхэн хада имеется Мунхан (Мунхан - это усыпальница или четырехугольная часовня.) (толи стр.65), где до сих пор находятся религиозные атрибуты, которые были спрятаны ламами во времена репрессий в 1937-1939 г.г. Из поколения в поколение передается табу о запрете трогать вещи, принадлежавшие ламам и оставленные на этой горе.
Раньше в местности Зурхэн хада сгущался туман. Здесь чаще всего собирались дождевые тучи, то моментально шел дождь на долину. После такого дождя в долине воздух становился влажным, прозрачным и очень свежим. Флора Зурхэн хада состоит из разных деревьев, кустарников и множества разнотравья. Здесь растут сосны, берёзы, лиственницы, багульники, шиповники и т.д., а внизу раньше росли редкие цветы - венерин башмачок.
У подножья Зурхэн - хада на восточной стороне находится скала Манхасар. В глыбах каменистой породы, находится пещера, по которой можно пройти. Длина прохода составляет 12-13 метров, высота пещеры меньше метра. Существует поверье, что пещеру не может пройти грешный человек. Тот, кто пройдет по узкому проходу беспрепятственно считается безгрешным человеком. Замечено, что проход из года в год сужается: если раньше можно было пройти в полный рост, то сейчас только ползком.
Если посмотреть издалека, картина ландшафта скалы Манхасар радует глаз, летом простирается красивейший вид. Внизу скалы расстилается луг с разнотравьем и луговыми цветами, далее скальная порода и сзади вверх идёт гора с густыми кронами сосен Икатских хребтов.
Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой; все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами у туургэ - специально заготовленных молодых березок воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, четвертые готовились варить мясо.
В это же время главный, кто проводил тайлаган, брызгал молоком, тарасуном, призывая соответствующих богов, эзэн, как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление; сасли заканчивалось гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорог!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, куда упала чашка - хэшэг абаха - символ богатства, счастья от земли. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.
Когда мясо было сварено, отделено от костей, отбирали часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий.
Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике - шэрээ.
Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд далгада хуртэлга.
Далга абаха или даллагада хуртэхэ - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный шэрээ и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аахрай". Это мясо называлось далга - тайлаганское священное мясо, которое везли домой.
После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье.
К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались мясом члены семьи и гости. Начиналось пиршество, пели песни, водили ехор, играли в разные игры, устраивали состязания. Суровая, довольно однообразная жизнь бурят, проживающих небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагала к частым празднествам - общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обоо, тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - ведь жертвоприношения совершались от имени всех членов рода. Люди знакомились, налаживали взаимоотношения. Проведение тайлаганов сопровождалось играми, исполнением чарующих народных песен, словесными состязаниями, шутками, импровизациями.
В этих праздниках отражалось богатство народного творчества, как в материальном, так и в духовном воплощении.
В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов - хозяев: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. Устройство обряда на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов - горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому, наверное, горные районы Бурятии - Курумканский, Баргузинский и другие - считаются местами обитания божеств.
Участие в тайлагане могут принять все желающие кроме женщин в период менструального цикла и лиц в алкогольном опьянении. Необходимо принести с собой список членов семьи, в качестве подношения - конфеты, печенье и молоко (или любой другой «белый» продукт – кефир, творог и др.).
Заключение
Обоо, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эзэн. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решают вопросы сбора денег на покупку барана для принесения в жертву. Главное их назначение, так же как при обоо, - просьба у богов, эзэнов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могут быть семейными и коллективными молебствиями. Например, бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли.
Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы - хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.
Тайлаганы, как правило, это массовое мероприятие всего населения улуса, рода. Непосредственное участие в нем принимают только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины остаются дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус.
Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев является обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса - хуби – считается делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека.
Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина, поэтому он мог наказать такую семью, послав болезни или разные беды. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний.
Из всех тайлаганов самым торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган Большое, или Великое жертвоприношение, проводимое в начале лета. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве.
Традиционные обряды поклонения Зүрхэн хада и Мансахар является наследием культуры бурятского народа.
Приложение 1.
Информаторы старожилы села Арзгун:
1.Урбазаев Аюши Нимаевич 1936г.
2.Иванова Дулма Доржиевна 1959 г.
Фото Александра Гармаева
С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.
Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.
Обоо с точки зрения лам
Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).
Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».
Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.
Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).
Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.
Не просите у духов слишком много
Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.
Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.
Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.
Тайлган с точки зрения шаманов
Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.
Открыть небесные ворота
Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.
Высадка березовой рощи
Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.
Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.
Карта святых мест Бурятии
Кликните на рисунок, чтобы увеличить
Как подготовиться по всем правилам?
При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.
Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.
Какие продукты принести буддистам:
Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты
Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.
Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.
Не забудьте заранее приготовить хий морины
Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.
Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.
Не привязываться к определенной местности
Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.
Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.
На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.
Какие продукты принести шаманистам:
Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.
Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.
На чье обоо ехать?
Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?
Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.
На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?
Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.
14 августа 2015 года в 8:00 утра на берегу Байкала близ Байкальского дацана в селе Дулан Республики Бурятия ламы Байкальского дацана, ламы Иволгинского дацана и ламы "Улан-Удэнского" дацана Буддийской традиционной Сангхи России проведут обряд-молебен "Лусад" - почитания и подношения хозяину воды.
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности, сообщает пресс-служба Сангхи России.
Эти обряды выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал - бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать им почитание.
В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги - санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др.
Многие стихийные бедствия, а также болезни людей, особенно кожные, заболевания почек, желчного пузыря, депрессии, апатии, психические, неприятности бытового характера, вроде текущих труб или прорываемой канализации зачастую вызываются так называемыми провокациями духов воды - Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на разрушительную деятельность людей - осушение земель, загрязнение окружающей среды, забой скота и пр. Фото illusiy.net
Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда ламы приготавливают различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Ламы Бурятии проводят обряд “Лусад тахиха”.
Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы (молоко в красной пачке, козье молоко в белой пачке). Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.
Обряд «Лусад» будет проходить на Байкале ежегодно, сообщает пресс-служба Сангхи России.
Тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил - форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)
Обряд «Лусад»
Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.
Обряд «Галаа тахиха»
Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга - выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)
Обряд «hyнэhээ оруулха»
Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.
(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса - сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).
Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»
Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником
Тайлган"
Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи - онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.
