Народов северного кавказа верования. Языческие культы народов Северного Кавказа Верования народов кавказа

Традиционные верования народов Северного Кавказа не были едины и имели как ряд схожих черт, так и отличий. Общей чертой, например, являлись мифологические образы, которые отражали схожие условия социально-хозяйственного строя народов. Поскольку на всем Кавказе от Черного до Каспийского моря вплоть до конца XIX в. важное место занимала охота, практически у всех народов имелось божество охоты, даже если его имена различались (Дал, Афсати, Апсат). Широкое распространение имел образ св. Ильи как божества-громовержца. Похожими в своей семантике являлись и ритуалы, связанные с убитым молнией, различаясь лишь внешней формой. Так, черкесы по обычаю клали убитых молнией в гроб, который подвешивали на высоком дереве, после чего с кушаньями и напитками приходили соседи, которые начинали плясать и веселиться. Мясо зарезанных в ходе ритуала быков и баранов раздавалось малоимущим. Праздник продолжался в течении трех дней и повторялся каждый год, пока тело покойника совершенно не истлеет, поскольку считалось, что человек, убитый молнией, является святым . Божество-громовержца кабардинцы называли Шибле, в его власти находилась вода, огонь и гроза. Считалось, что во время грозы Шибле скачет по небосводу на вороном коне, а раскаты грома – это отзвуки его небесной джигитовки . В ходе христианизации адыгов функции Шибле перешли к Илие (Елле). В честь Елле у адыгов существовал танец «шиблеудж» .

Осетины же, в свою очередь, совершали над убитым молнией круговой ритуальный танец, затем клали его на арбу с воловьей упряжкой и отпускали ее. Хоронили покойного в том месте, где животные останавливались, а само место удара молнии, как и у адыгов, карачаевцев, балкарцев, ингушей, становилось местом ритуального поклонения.

Не было искоренено язычество среди горских народов Северного Кавказа. Юлиан в XIII в. утверждал, что аланы «представляют смесь христиан с язычеством». Архиепископ Иоанн свидетельствует, что адыги по праздникам приносили в жертву животных и головы их выставляли на ветвях дерева, «что предполагает пищу для духов». Около церкви можно было видеть дерево с крестом, которое называли «деревом-господином». Кроме голов жертвенных животных, на нем развешивали разные другие приношения. Вокруг такого дерева бывал начертан круг, внутри которого ничего нельзя было трогать. Там до поры до времени могли скрываться беглые рабы и кровники .

Традиционные доисламские верования северокавказских народов в означенный период уже подверглись синкретизму со стороны христианства, которое оказало наибольшее влияния на население Западного и Центрального Кавказа. В своей географии Вахушти Багратиони при описании Осетии и осетин писал: «В старину все они по вере были христианами и составляли паству Никозели, главным же образцом двальцы, но в нынешнее время двальцы только именуются христианами, ибо соблюдают великий пост, почитают и поклоняются иконам, церквям и священникам, а во всем другом несведущи. Не имеют священника и остаются некрещеными, кроме тех, которые получают крещение в Карталинии и Раче. Но в Тагаурии, Куртаули, Валагири, Паикоми, Дигории и Басиане главари и знатные суть магометане, а простые крестьяне – христиане, но они несведущие в этой и другой вере: различие между ними состоит только в том, что кушающие свинину считаются христианами, а кушающие конину – магометанами. Все же они почитают подобие идола, которого называют Вачила, ибо они Илии закалывают козла, мясо едят сами, а кожу натягивают на высокое дерево и поклоняются этой шкуре в день Илии, дабы он избавил их от градобития и даровал урожай Земли» .

Принимая обряды и христианский пантеон святых, северокавказские народы по возможности адаптировали их к своим религиозным культам. В случае, если какие-то элементы новой религии противоречили традиционным народным верованиям и обычаям, они подвергались игнорированию. Сочетание христианства с народными языческими верованиями до исламизации Северного Кавказа являлось преобладающей формой религиозных представлений местных народов. Миссионеры, несущие слово Христа, продолжали проникать в регион вплоть до XVIII в., однако традиционные культы и обычаи оказали весьма значительное влияние на христианские обряды и нормы на Западном и Центральном Кавказе. Народы Северного Кавказа также старались адаптировать христианские обряды и святых к своим традиционным народным верованиям. Последние продолжали играть важную роль в жизни северокавказских народов вплоть до 20-х гг. XX в., несмотря на ведущие позиции христианства и ислама в регионе.

Наиболее яркие проявления религиозного синкретизма у горских народов проявляются в похоронных и свадебных обрядах. Как христианство, так и ислам оказали определенное влияния и на праздники, идущие из глубины веков – первой борозды, цветов, черешни, сбора урожая, встречи Нового года, весеннего равноденствия и др. Осетины, кабардинцы, балкарцы и ряд других народов отмечают народные праздники, внешне имеющие религиозный характер. По мнению Ф.М. Таказова, эволюция религиозных воззрений северокавказских народов прошла 4 этапа:

1.Доминирование на Северном Кавказе дохристианских, традиционных культов.

2. Проникновение в регион из Византии раннего христианства и синкретизация народных верований и язычества.

3. Кавказская война, одним из последствий которой явилась исламизация основной части населения Северного Кавказа. При этом традиционный ислам подвергся воздействию языческих культов, которые стали восприниматься в качестве мусульманских.

4. Социально-политические события начала 90-х гг. XX столетия, распад Советского Союза и разграничение христианства и ислама с одной стороны, и языческих традиций – с другой. В период господства государственного атеизма советское государство противостояло всем формам исповедания религии, однако христианство и ислам сохранили свои институты, в то время как преемственность передачи традиционных народных верований была нарушена. Поэтому в постсоветское время последние уже не смогли полностью реанимироваться, хотя, безусловно, имеют своих сторонников.

Бесспорно, ислам и христианство оказали немалое воздействие на идеологию кавказских народов, хотя и не смогли искоренить языческие представления, в том числе анимистические и тотемистические. Абстрактные идеи этих вероучений среди горцев приспосабливались к исторической действительности и получали свою интерпретацию. Христианизация и исламизация никогда не были полным разрывом с языческим прошлым. Скорее всего, они были процессом адаптации новых понятий и имен к старому содержанию. Старые боги получили новые названия. Однако их природа и связанные с ними культовые праздники и обряды оставались прежними. Язычество в качестве первоосновы идеологических воззрений северокавказских горцев характеризуется вполне сформировавшимися представлениями о богах, образах богов как личных существ, возникновением политеистического пантеона с ярко выраженной тенденцией к монотеизму. Однако своего завершения не достигшей монотеистической системы. Столь удивительной живучести язычества в идеологических представлениях горцев имеется ряд причин:

1. Огромная роль традиции, пронизывающей всю духовную жизнь горцев.

2. Традиционная религия жила там, где сохранялись общинные связи.

3. Языческие религии в отличие от монотеистических религий были терпимы: разрешалось человеку поклоняться разным богам и приносить жертвы и т.д.

4. Приверженность к язычеству была своеобразной формой социального протеста рядового крестьянства против феодалов.

Религиозные взгляды народов Северного Кавказа имеют синкретический характер, в основе которого сохраняется языческая ментальность с разной степенью влияния христианства и ислама.

Выводы

Обобщая вышеизложенное, следует отметить, что:

Распространение христианства на территории Северного Кавказа и Северного Причерноморья связано с тремя источниками христианства, которые оказали и внесли значительную роль в развитие народов Кавказа. Основным источником является греко-византийское православие, которое распространялось на большую территорию Северного Кавказа. Второй источник – это влияние грузинской церкви в высокогорных районах региона. Третий источник – это кратковременное римско-католическое миссионерство в XIII-XV вв.

Проникновение и распространение ислама на Северном Кавказе связано с арабской экспансией Восточного Кавказа и начинается со второй половины VII века. Миссионерская деятельность по распространению ислама была не только с юга. В нижнем Поволжье существовало Золотоордынское государство, в котором с XIII в. ислам стал распространяться. Распространение его из Золотой Орды на Северный Кавказ шло по торговым путям и коммуникациям. Следующая волна распространения ислама в XV в. была связана с Крымским Ханством и Османской империей. Новый этап исламизации населения Северного Кавказа пришелся на XVIII – начало XIX в. и был связан с присоединением Кавказа к России. Кавказская война ускорила распространение ислама на Северном Кавказе. К середине XIX в. влияние ислама ощутили на себе почти все народы, населяющие Северный Кавказ, однако восприняли данную религию достаточно поверхностно. Одним мусульманство принесли арабы, другим – турки-османы или крымские татары и лишь ногайцы переселились сюда после распада Золотой Орды, уже исповедуя ислам.

Ислам и христианство оказали немалое воздействие на идеологию кавказских народов, хотя и не смогли искоренить языческие представления, в том числе анимистические и тотемистические. Христианизация и исламизация никогда не были полным разрывом с языческим прошлым. Язычество в качестве первоосновы идеологических воззрений северокавказских горцев характеризуется вполне сформировавшимися представлениями о богах, образах богов как личных существ. Религиозные взгляды народов Северного Кавказа имеют синкретический характер, в основе которого сохраняется языческая ментальность с разной степенью влияния христианства и ислама

Вопросы для самоконтроля

1. Какие мировые религии на Северном Кавказе вы можете назвать?

2. Когда происходит проникновение христианства на Северный Кавказ?

3. Назовите основные этапы христианизации народов Северного Кавказа?

4. Назовите основные памятники христианской религии?

5. Какое влияние оказала римско-католическая колонизация на развитие народов Северного Кавказа?

6. Когда происходит проникновение ислама на Северный Кавказ?

Назовите основные этапы распространения ислама на Северном Кавказе?

7. Назовите основные памятники мусульманской религии?

8. Какие языческие культы народов Северного Кавказа вы можете назвать?

9. Какой характер имеют религиозные взгляды народов Северного Кавказа?

Литература

Основная

1. История Северного Кавказа: учебное пособие / отв. ред. Д.В. Сень, А.Т. Урушадзе. – Ростов-на-Дону, 2017. – 282 с.

2. Клычников Ю.Ю. История народов Северного Кавказа: учебное пособие. – Пятигорск, 2013. – 125 c.

Дополнительная

1. Артамонов М.И. История хазар. - СПб., 2001. - 2002. - 548 с.

2. Кузнецов В.А. Введение в кавказоведение (историко-этнологические очерки народов Северного Кавказа). – Владикавказ, 2004. – 184 с.

3. Кузнецов В.А. Нижний Архыз в X-XII веках. – Ставрополь, 1993. – 464 с.

4. Кузнецов В.А. Очерки истории алан. – Владикавказ, 1992. - 392 с.

5. Кузнецов В.А. Христианство на Северном Кавказе до XV в. – Владикавказ, 2002. - 159 с.

6. Морковин В.И., Мунчаев Р.М. Северный Кавказ. Очерки древней и средневековой истории и культуры. – Тула, 2003. - 340 с.

7. Материалы к изучению курса «История народов Северного Кавказа». – Пятигорск, 2012. - 491 с.

8. Пищулина В.В. Христианское храмовое зодчество Северного Кавказа периода средневековья. – Ростов-н/Д, 2006. – 320 с.

9. Проблемы интеграции этнических сообществ в состав российского государства и пути их решения (на примере Северного Кавказа)/Под ред. С.А. Дударева. - Армавир, 2014 – 252с.

10. Северный Кавказ с древнейших времен до начала XX столетия (историко-этнографические очерки): Учебное пособие / Под ред. В.Б. Виноградова. - Пятигорск: ПГЛУ, 2010. – 318 с.

11. Тменов В.Х., Бесолова Е.Б., Гонобоблев Е.Н. Религиозные воззрения осетин (история религии – в истории народа). – Владикавказ, 2000. – 503 с.

Источники

1. Бларамберг И.Ф. Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа / И. Ф. Бларамберг; Перевод И.М. Назаровой. – М.: Изд. Надыршин А.Г., 2010. – 400 с.

2. Путешествие Ивана Шильтбергера по Европе, Азии и Африке с 1394 по 1427 г. // Записки императорского Новороссийского университета. - Одесса, 1867. Т.1. Вып.1.

3. Рассказ римско-католического миссионера доминиканца Юлиана о путешествии в страну приволжских венгерцев // Записки Одесского общества истории и древностей российских. - Одесса, 1863. Т. 5.

4. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках // Тексты, переводы, комментарии, введение и приложения Л.И. Лаврова. - М., 1968. - Ч. 2.

Интернет-ресурсы

1. http://kavkaz-uzel.ru / «Кавказский Узел»

2. http://www.ethnology.ru / «Этнография народов России»

3. http://www.iriston.com / «История и культура Осетии»

4. http://ricolor.org/europe/gruziya/gr/ist/4/ «Кавказ и Россия»

5. http://www.okavkaze.ru/index.php?option=com_content&task=category§ionid=5&id=16&Itemid=138 / Общественно-исторический портал «Okavkaze» - история и археология Северного Кавказа

6. http://www.archaeolog.ru / «Институт Археологии РАН»

7. http://www.kolhida.ru / «Археология и этнография Абхазии»

8. http://www.archeologia.ru / «Археология России»

9. http://hist.ctl.cc.rsu.ru / «История Дона и Северного Кавказа с древнейших времен до 1917 года»

Ф.М. Таказов
к.ф.н., зав. отделом фольклора СОИГСИ

Работа выполнена при финансовой поддержке
РГНФ 08-01-371004 а/ю

Северный Кавказ – регион полиэтнический и поликонфессиональный. Здесь проживает более 50 народностей, отличающихся друг от друга не только языком, но и культурой, менталитетом. Этническое разнообразие наличествует при существовании здесь всех мировых религий. Большинство этнического населения проживает в 7 национальных республиках, в которых, кроме Республики Северная Осетия-Алания, доминирует ислам.

Первое знакомство народов Северного Кавказа с исламом относится к VII веку. В 651 году отряды арабской конницы под командованием военачальника Сулеймана вторглись в Южный Дагестан и через Каспийские ворота прошли на север. Но это вторжение не имело успеха ни в военном, ни в политическом значении. В 652 году их предводитель Сулейман погиб севернее Дербента . Хотя арабы не смогли тогда закрепиться в Дагестане, вторжения продолжались в течение 150 лет. Со второй половины VII века арабы стали насаждать ислам на захваченных территориях Дагестана. При этом они прибегали не только к силе оружия, но и к мирным средствам, в частности к налоговой политике. Такой метод насаждения новой религии арабы применяли почти на всех захваченных территориях. Те, кто принимал ислам, освобождались от подушной, а иногда и поземельной подати . Кроме того, арабы развернули также миссионерскую деятельность. В результате ислам в Дагестане стал постепенно распространяться все дальше в горные районы. Появление первых мусульманских мечетей также связано с Дагестаном. Самая древняя мечеть «Джума», построенная в Дербенте, относится к VIII веку. В то же время процесс исламизации народов Дагестана растянулся на столетия. Значительная часть населения, особенно в горах, оставалась приверженцами прежних верований вплоть до конца XV века. К примеру, как указывает исследователь религиозных верований народов Дагестана И.А. Макатов, жители села Кубачи и близлежащих аулов приняли ислам лишь в начале XV века, а население Гидатлинского общества только в 1475 году. Но дальше на север Кавказа в это время ислам не продвинулся и успехов не имел.

Проникновение ислама на Северный Кавказ шло не только с юга. В нижнем Поволжье располагалась Золотая Орда, в которой с ХIII столетия стал распространяться ислам. Имеются отдельные сведения о проникновении ислама из Золотой Орды на Северный Кавказ по торговым путям . Но, видимо, это влияние было весьма незначительным и заметных следов не оставило.

В числе племен, входивших в состав Золотой Орды и принявших ислам, были и предки нынешних ногайцев. Уже в XVI - XVII веках ногайцы считались мусульманами. Фактически они были одними из первых народов Северного Кавказа, принявшими ислам, хотя и были длительное время равнодушны к вопросам мусульманской веры. Так, один из путешественников, побывавший на Северном Кавказе в XVII столетии, писал: «Они (ногайцы - Ф.Т.) магометане, но не соблюдают правил своей религии, не постятся, не собираются на молитву; муллы и тревиджи (мусульманские богословы - Ф.Т.) не живут между ними, так как не могут привыкнуть к их образу жизни» . Тем не менее, соприкасаясь с другими народами Северного Кавказа, ногайцы не могли не познакомить последних с исламом. В своем историко-этнографическом очерке «Абазины» известный кавказовед Л.И. Лавров отмечал, что взаимоотношения абазин с кубанскими ногайцами, несомненно, содействовали ознакомлению с мусульманской религией, которая постепенно стала все больше проникать в жизнь населения Северо-западного Кавказа. Ислам суннитского толка проник к абазинам от ногайцев и крымских татар. Первыми воспринимала его знать, а потом остальной народ. Это могло произойти, по мнению Л.И. Лаврова, в течение XVII - XVIII веков. Появление первых мусульман на Северном Кавказе известный историк и археолог В.А. Кузнецов также относит к периоду Золотой Орды. По мнению В.А. Кузнецова мусульманская религия значительное распространение получила с XIV века благодаря включению большей части Северного Кавказа в улус Джучи - Золотую Орду . Как считают некоторые исследователи, крупнейшим исламским экономическим и культурным центром Предкавказья в XIV веке стал город Маджар на реке Кума со смешанным тюрко-монгольским и аланским населением. Археологическими раскопками Северо-Кавказской археологической экспедиции на Верхнем Джулате открыты руины двух мусульманских мечетей из трех, в 1771 году засвидетельствованных И.А. Гюльденштедтом. О трех минаретах в «Татарской долине» Татартупа писал и И. Бларамберг в 1834 году . Следовательно, можно утверждать, что уже в XIII - XV веках на Северном Кавказе имелись мусульманские конфессии, с которыми не могли не сталкиваться остальные народы Центрального и Северо-Западного Кавказа, в том числе и осетины. Третья волна распространения ислама связана с Турцией и Крымским Ханством. В XV веке Оттоманская империя, возвысившаяся на обломках Византии, превратилась в могущественную державу. Турецкий султан был объявлен халифом всех мусульман-суннитов. Уже в XV столетии в руки Турции попало Черноморское побережье Грузии и Абхазии. В 1475 году были захвачены генуэзские и венецианские колонии на берегах Черного моря. В руках Турции оказался Крым, хан которого стал вассалом турецкого султана.

В XVI веке начали захватывать черноморское побережье, заселенное адыгскими племенами. Постепенно им удалось укрепиться на протяжении всей береговой линии. Главной целью турков было продвижение к Каспию, захват Астрахани и Дербентского прохода. Для решения этих задач они стали привлекать крымских ханов, чьи набеги на Кабарду и другие районы Северного Кавказа становились все более частыми. В захваченных районах турки и крымские ханы для закрепления своего влияния старались насадить ислам. По утверждению А.А. Авксентьева, турецкое проникновение в приморские районы Северного Кавказа относится к концу XV, а в глубинные - к началу XVI столетия. Именно в то время, в середине XVI века, началась исламизация народов Северного Кавказа, адыгских и абазинских племен. И активными проповедниками этой политики в XVI - XVII веках здесь были крымские ханы .

Но даже среди адыгских племен процесс исламизации проходил в зависимости от политической обстановки. Центром распространения мусульманства была Анапа, до 1829 года находившаяся у Турции . Поэтому адыгские общества, жившие ближе к побережью, раньше попали под влияние ислама и турецкого духовенства. Так, по свидетельству путешественников, посещавших в то время Северо-Западный Кавказ, к середине XVI века ислам укрепился только среди адыгского племени жанеевцев, а проживавшие к востоку от них до самой Кабарды черкесские и абазинские племена были язычниками. Турецкий путешественник Эвлия, побывавший в этих краях в 1641 году, писал, что ислам медленно проникает к абазинам, черкесам и кабардинцам. Он отмечал, что черкесы-темиргоевцы, населявшие бассейн реки Лабы, были в то время лишь частично мусульманами. Абазины племени Атеми тоже не стали еще мусульманами, а их сородичи племени Бебирдкач (бибердуковцы) были ненадежными мусульманами.

Хотя в адыгские племена ислам начал усиленно проникать с XVI столетия, но среди адыгейцев, кабардинцев и черкесов он укоренился окончательно только в конце XVIII столетия под влиянием турецкой экспансии, а кое-где даже к началу XIX века. В фундаментальном академическом труде «Народы Кавказа» по этому поводу прямо говорится, что «к адыгейцам ислам начал проникать с XVI века, но отдельные племена приняли ислам лишь в конце XVIII и даже первой половине XIX века под давлением турок». Но, при этом, необходимо отметить, что многие элементы язычества и христианства среди абазин, адыгейцев, кабардинцев и черкесов сохранились и тогда, когда они уже считались мусульманами. Даже в XIX веке ислам у этих народов получил поверхностное восприятие. В «Очерках истории Адыгеи» приводятся слова свидетеля 60-х годов XIX века, отражающие тогдашнее состояние религиозных верований населения: «У нас одни муллы и кадии мусульмане, но они из Турции или из ногайцев; только два человека из тысячи нас читают Коран» .

Еще к более позднему периоду относится распространение ислама среди карачаевцев. Ислам и мусульманское духовенство не успели пустить глубоких корней в Карачае до второй половины XIX столетия .

К балкарцам же ислам стал проникать в середине XVIII столетия. Но он окончательно укрепился только в середине XIX века .

Таким образом, к середине XIX века почти все народы Северного Кавказа столкнулись с исламом, хотя и восприняли его учение поверхностно. Ко всем этим народам мусульманство проник извне: одним - арабами, другим - турками и крымскими татарами. Только ногайцы переселились сюда после распада Золотой Орды уже мусульманами. Кроме ногайцев на Северный Кавказ пришли, будучи уже мусульманами, еще ставропольские туркмены. Теснимые хивинскими ханами, которые сгоняли их с плодородных земель и лишали воды, туркмены вынуждены были покинуть родные места и кочевать в поисках лучшей жизни. Через Мангышлак они попали в Астраханские степи, а в 1653 году - к берегам Маныча и Кумы. Здесь они первоначально кочевали по следам калмыков, а затем, оттеснив последних за Маныч, стали кочевать по течению рек Кумы и Калауса.

Фактически, распространение ислама на Северном Кавказе ускорило затянувшаяся кавказская война начала XIX века. К этому времени ислам превратился в символ противодействия насаждению царской администрацией своих порядков и своей культуры. Так как российские власти не признавали никакой другой религии, кроме христианства и ислама, то северокавказские народы стали массово объявлять себя мусульманами, что позволяло противопоставить себя христианской России.

Предшествовавшие исламу традиционные народные верования к тому времени были уже в какой-то мере синкретизированы ранним христианством, оказавшим наибольшее влияние на народы Западного и Центрального Кавказа. Христианство проникало на Северный Кавказ из Византии. Уже в конце IX века кавказские аланы приняли христианство, хотя, как указывал арабский автор Масуди, аланы приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором. Свидетельством этого кратковременного христианства в Алании являются развалины христианских храмов в Карачаево-Черкесии, датируемые специалистами концом IX – началом X вв.

О принятии аланами христианства писал и Худуд ал-Алем, упоминавший о царе алан как о христианине. В то же время он отмечал, что между жителями Алании есть христиане и идолопоклонники. В.Ф. Минорский в «истории Ширвана и Дербента» X-XI веков также писал, что «цари алан непродолжительное время были христианами, но затем вернулись в язычество».

Хотя ничего определенного не известно о бытовании христианства у предков адыгов того времени, но и они не могли не оказаться в сфере влияния с одной стороны – христианской Византии, с другой стороны – принявших христианство алан. Лишь с падением Византии и Алании, народы Северного Кавказа оказались оторваны от остального христианского мира, в результате чего дохристианские народные верования вытеснили христианство. Но и тот короткий срок бытования среди них христианства оказало существенное влияние на народные верования всех без исключения кавказских народов. Многие христианские обряды трансформировались в языческие, перестав восприниматься как чужеродные. Христианство оказало влияние и на пантеон народов Северного Кавказа, заменив имена многих языческих божеств именами христианскими святых. Так, в в пантеоне многих народов Северного Кавказа встречается в различных вариантах имена: святого Георгия (Уастырджи, Уасгерги, Геурге, Ашджерджи), святого Ильи (Уацилла, Вацил, Елиа, Элия, Елта, Сели), святого Николая-угодника (Никола, Никол). Перечисленные святые хотя вошли в пантеон народных верований балкарцев, карачаевцев, кабардинцев, черкесов, осетин, ингушей и некоторых народов Дагестана, но от христианских образов сохранили только имена, лишь заменив имена языческих персонажей. Хотя термин «язычество» не вполне отвечает характеру верований северокавказских народов до их исламизации, так как знакомство с монотеистическим христианством трансформировало сознание народов, в результате чего от классического язычества мало что сохранилось.

Помимо Византии, активную миссионерскую деятельность по христианизации горских народов проводила Грузия, старавшаяся таким образом обезопасить свои границы от постоянных набегов горцев. Осколком такой миссионерской деятельности в Ингушетии считается языческий храм Тхаба-Ерды, относимый исследователями к христианскому храму домонгольского периода. По мнению Е.Крупнова, «активное распространение христианства из Грузии в Ингушетию относится к XII-XIII вв. в период расцвета грузинской феодальной монархии» . В своей географии Вахушти Багратиони, описывая Осетию и осетин, отмечал: «В старину все они по вере были христианами и составляли паству Никозели, главным же образцом двальцы, но в нынешнее время двальцы только именуются христианами, ибо соблюдают великий пост, почитают и поклоняются иконам, церквям и священникам, а во всем другом несведущи. Не имеют священника и остаются некрещеными, кроме тех, которые получают крещение в Карталинии и Раче. Но в Тагаурии, Куртаули, Валагири, Паикоми, Дигории и Басиане главари и знатные суть магометане, а простые крестьяне – христиане, но они несведущие в этой и другой вере: различие между ними состоит только в том, что кушающие свинину считаются христианами, а кушающие конину – магометанами. Все же они почитают подобие идола, которого называют Вачила, ибо они Илии закалывают козла, мясо едят сами, а кожу натягивают на высокое дерево и поклоняются этой шкуре в день Илии, дабы он избавил их от градобития и даровал урожай Земли» .

В XIII-XIV вв. была предпринята попытка генуэзцев распространить на Северном Кавказе католичество. Автор XV в. И. Шильтбергер отмечал, что "священники их принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают по латыни, но молятся и поют по-татарски, чтобы их прихожане были тверды в вере. Притом многие язычники принимают святое Крещение, так как они понимают то, что священники читают и поют". Однако и эта попытка христианизации не увенчалась успехом. Воспоминание о генуэзцах сохранилось в фольклоре карачаевцев, балкарцев и осетин. Видимо этот период оставил в календаре карачаевцев в названиях дней недели имена христианских святых: Элия (св. Илья), Никол (св. Николай), Эндреюк (св. Андрей), абустол (апостол), Геурге (св. Георгий), Барас (св. Параскева).

Народные верования народов Северного Кавказа не были едины. Насколько один народ отличался от другого, настолько отличались и верования. Но было и много схожего. В основном это мифологические образы, отражавшие сходные условия социально-хозяйственного уклада народов. Так, на всем Кавказе до конца XIX в. охота занимала важное место, что наблюдается бытованием у всех народов божества охоты. Даже если имена этого божества не совпадали (Дал, Афсати, Апсат и др.), основные сюжеты вокруг божества охоты были распространены от Черного до Каспийского моря. Такое же распространение получил образ Ильи, как божества-громовержца. Даже ритуалы, связанные с убитым молнией, были в своей семантике сходны. Отличия могли касаться лишь внешней формы ритуала. К примеру, у черкесов существовал обычай класть убитых молнией в гроб, который потом вешают на высокое дерево, после чего приходят соседи, приносят кушанья и напитки и начинают плясать и веселиться. Они режут быков и баранов, а большую часть мяса раздают бедным. Так они поступают в течение трех дней и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, считая, что человек, убитый молнией, святой . Бога-громовика кабардинцы называли Шибле. В его власти были вода, огонь, гроза. Считалось, что во время грозы Шибле скачет по небу на вороном жеребце и что раскаты грома не что иное, как отзвуки его небесной джигитовки . В период христианизации адыгов функции Шибле перешли к Илие (Еллэ) . В честь Еллэ у адыгов существовал танец «шиблеудж».

Над убитым молнией осетины устраивали круговой ритуальный танец «цоппай», после чего его клали на арбу с воловьей упряжью, и отпускали их. Где останавливались волы, там и хоронили убитого. Само же место, куда ударила молния, независимо, был убит кто-то, или молния попала в дерево, либо в здание, это место становилось местом поклонение, так же, как и у адыгов, карачаево-балкарцев, ингушей.

Принимая христианские обряды и христианских святых, кавказцы старались адаптировать их к своим культам и в соответствие своим верованиям. Если какие-то христианские элементы противоречили народным представлениям, то их просто игнорировали, и в таких случаях христианство свой отпечаток оставлял только на имени божества.

Сочетание христианства с языческими культами до исламизации Кавказа стало преобладающей формой религиозных представлений. Христианские миссионеры продолжали проникать на Северный Кавказ вплоть до XVIII в. Но под влиянием традиционных культов и обычаев христианство Западном и Центральном Кавказе значительно трансформировалось. Народы Северного Кавказа всегда старались адаптировать христианские обряды и святых к своим древним народным культам и традиционным верованиям.

Несмотря на проникновение к народам Северного Кавказа мировых религий - христианства и ислама – народные верования продолжали играть значительную роль вплоть до 20-х гг. XX в., несмотря на то, что официально к тому времени весь Северный Кавказ исповедовал только ислам и христианство.

Сегодня ислам на Северном Кавказе представлен суннитским направлением различных толков. Народы российского Кавказа следуют таким направлениям ислама:

Мусульмане-сунниты ханафитского толка: абазины (мусульмане с XVII-XVIII вв., 33 000 чел. - 1989 г.), адыгейцы (адыги, мусульмане с XVI-XIX вв., 130 000 чел. - 1989 г.), балкарцы (мусульмане с XVIII в., 78 000 чел. - 1989 г.), кабардинцы (мусульмане с XVII в., 390 000 чел. - 1989), карачаевцы (мусульмане с XVIII в., 150 000 чел. - 1989 г.), черкесы (мусульмане с XVIII в., 50 000 чел. - 1989 г.), и другие;

Мусульмане-сунниты шафиитского толка: это в основном народы Дагестана - аварцы (мусульмане с XV в., 545 000 чел. - 1989 г.), андо-цезские народы (мусульмане с XV-XVIII вв., 60 000-1989 г.), даргинцы (в том числе кубачинцы и кайтагцы, мусульмане с XIV в., 355 000 чел. - 1989 г.), кумыки (мусульмане с XII в., сыграли заметную роль в истории ислама среди народов Дагестана, 277 000 чел. - 1989 г.), лакцы (одни из первых мусульман Дагестана - приняли ислам в IX в., 106 000 чел. - 1989 г.), лезгины, агулы, рутульцы, табасаранцы, цахуры (мусульмане с XI в., всего около 400 000-1989 г.), а также чеченцы (мусульмане с XVI-XVII вв., 900 000 чел. - 1989 г.), ингуши (у них ислам окончательно утвердился лишь в сер. XIX в., 215 000 чел. - 1989 г.), и другие народы.

На Северном Кавказе есть также мусульмане-шииты (азербайджанцы), иудеи (таты, так называемые горские евреи).

С усилением позиций ислама за последнее десятилетие наблюдается тенденция роста численности сторонников традиционных народных верований. В Республике Северная Осетия-Алания уже зарегистрированы две религиозные организации, исповедующие традиционные народные верования осетин. Такая же тенденция наблюдается и в Кабардино-Балкарии и Ингушетии.

Религиозный синкретизм наблюдается в обрядовой практике горских народов. Наиболее ярко это проявляется в похоронных и свадебных обрядах. Христианство и мусульманство оказали определенное воздействие и на древние праздники (первой борозды, цветов, черешни, сбора урожая, встречи Нового года и т.д.) . Осетины, кабардинцы, балкарцы и др. народы справляют народные праздники, внешне принимающие религиозную окраску. В системе традиционной культуры народов Северного Кавказа стал превалировать религиозный синкретизм.

Таким образом, эволюция религиозных верований у народов Северного Кавказа прошла 4 этапа.

Первый этап связан с ранними дохристианскими языческими верованиями. Второй этап – проникновение на Северный Кавказ из Византии раннего христианства, результатом чего стала синкретизация народных верований и язычества. Третий этап связан с кавказской войной в начале XIX века, в результате которой произошла исламизация основной части населения Северного Кавказа. На традиционный ислам накладываются народные верования, которые стали восприниматься за мусульманские. В Северной Осетии, основное население которой были объявлены христианами, меньшая же часть – мусульманами, фактически традиционные народные верования не потеряли своих позиций. В результате произошло смешение христианства и народных верований, мусульманства и народных верований.

Четвертый этап связан с развалом СССР и падением советской идеологии. Четвертый этап характеризуется очищением ислама и христианства от языческих традиций. Во времена господства советского атеизма шла борьба против всех форм исповедания религии. Но христианство и ислам сохранили свои институты, преемственность передачи традиционных народных верований была нарушена, в результате чего они уже не смогли, подобно христианству и исламу, реанимироваться в постсоветское время.

Примечания:

2. Алексеева Е.П. Очерки по экономике и культуре народов Черкесии в XVI-XVII веках. Черкесск, 1957.

3. Бламберг Иоганн. Кавказская рукопись. Ставрополь, 1992.

4. Вахушти. Описание царства Грузинского // История Осетии в документах и материалах.

5. Крупнов Е.И Средневековая Ингушетия- М: 1971.

6. Кузнецов В.А. Эльхотовские ворота в X – XV веках. Владикавказ, 2003.

7. Мифология народов Дагестана. Сборник статей. – Махачкала, 1984.

8. Очерки истории Адыгеи. Майкоп, 1957.

9. Рижский М. О культе Шибле у шапсугов// Материалы шапсугской экспедиции 1939 г. под редакцией Токарева С.А. и Шиллинга Е.М.. М., 1940. С. 47.

10. Смирнов В. Крымское ханство под верховенством Отоманской Порты в XVIII столетии. Одесса, 1889. С. 11.

11. Труды Карачаево-Черкесского научно-исследовательского института истории, языка и литературы. Вып. 4. Серия историческая. Ставрополь, 1964.

12. Хан-Магомедов С.О. Дербент. М., 1958.

13. Цхинвал. 1962. Т. 1. С. 217.

14. Шортанов А. Адыгские культы. Нальчик, 1992. С. 115.

Религии народов Кавказа

Введение

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв.- ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII-XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, советская этнографическая литература.

1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день,- особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство.- С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу н возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сев. Кавказ регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены мусульманесунниты (см. Суннизм) ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России), часть православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России), население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества старообрядцы (см. Старообрядчество). Часть татов (т. наз. «горские евреи») иудаисты (см. Иудаизм в России).

До ислама, с 4–5 вв., на Сев. Кавказе появилось христво. Христ. влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 в.), в Алании Аланская митрополия (с нач. 10 в.). Многочисленные находки предметов христ. культа, остатки церквей, часовен по всему Сев. Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной правосл. церкви. Несмотря на это, население в осн. оставалось полуязыческим, а во мн. местах полностью языческим. Иудаизм на Сев. Кавказ проник с татами-иудаистами в 5–6 вв. и был поддержан политич. влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получила. Ислам на Сев. Кавказ стал проникать в 7–8 вв. в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Сев. - Зап. и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16–19 вв.), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).

К нач. 19 в. большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религ. - политич. движение, получившее в лит-ре название мюридизм. Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое гос-во имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата св. войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом. В 5060-е гг. 19 в. в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, к-рый призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи «зикризмом», поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть, зачастую и не одну.

После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 193040-е гг. активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во мн. способствовал суфизм. К кон. 20-х гг. в Чечне и Ингушетии ок. половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет к-рых неизмеримо возрос. В Чечено-Ингушетии к нач. 80-х гг. число офиц. не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Сев. - Зап. Кавказе. Тут антирелиг. деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религ. обязанностей.

В кон. 80 - нач. 90-х гг. религ орг-ции получили возможность действовать открыто. Если на Сев. - Вост. Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 уже имелось 2500 мечетей против 12 в нач. 80-х гг.), то на Сев. - Зап. Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христ-ва. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религ. школы. На Сев. Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в др. исламских гос-вах.

Растянувшееся во времени проникновение на Сев. Кавказ монотеистических религий, верность северокавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних верований и обрядов. В религ. верованиях северокавказских народов сложились нек-рые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, функциональное сходство др. божеств и покровителей. Сильно развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой; в осн. это магические представления и обряды. Постепенно уходят из жизни мн. персонажи демонологии, однако сохраняется вера в джиннов.

В верованиях народов Сев. Кавказа пережитки культа предков вплелись в мусульманскую праздничную обрядность. В дни Ураза-байрама и Курбан-байрама, а также весеннего праздника Навруз возносятся молитвы за покойных родственников, посещаются их могилы. По всему региону широко отмечается мавлид день рождения Пророка Мухаммада. Мавлид часто проводят также по какому-нибудь важному случаю, не обязательно в месяц раби аль-авваль (когда родился Пророк). Большим семейным праздником является обрезание сына (суннет). Распространен культ святых, связанный на Сев. Вост. Кавказе с суфизмом.

В последние годы среди мусульманского населения Сев. Кавказа стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм), что вызывает тревогу среди офиц. служителей культа. Ваххабизм проникает из Саудовской Аравии и др. исламских гос-в как путем прямой миссионерской деятельности, так и опосредованно - через молодежь, обучавшуюся за рубежом. Ваххабиты имеют сильную финансовую поддержку, они издают львиную долю местной исламской лит-ры. Ваххабизм приобрел силу в осн. в экологически и социально неблагополучных местах: Чечня, предгорные районы Дагестана и т. д. Осн. ставка делается на молодежь. Большое внимание уделяется изучению арабского языка, Корана и хадисов на языке оригинала. Адат полностью отрицается, признается только шариат и Сунна Пророка. Отрицаются также многие обычаи и обряды, укоренившиеся в сознании людей как исламские. Так, запрещается чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкына (наставления покойному) на похоронах, пользование четками, поклонение святыням и т. д. Мусульмане, не приемлющие ваххабизма, обвиняются в идолопоклонстве. На этой основе случаются разлады в семьях, столкновения в мечетях. Экстремизм ваххабитов вызывает настороженность и осуждение со стороны офиц. духовных лиц.

Религии народов Кавказа

Введение

1. Семейно-родовые культы

2. Погребальный культ

Преступления, но и за поступки, предстающие в нашем понимании не более чем мелким хулиганством. Однако стоит также отметить, что во всех случаях кровная месть спровоцирована очень неблаговидным поведением. 1. Кровная месть у народов Кавказа Наиболее яркой нормой обычного права на Северном Кавказе в прошлые века являлась повсеместно распространенная кровная месть. Поводом для кровной мести...

Чудью и мифологическими чудами остается пока неясной. Представления коми о верховном божестве Ен, вероятно, навеяны христианством. 6.Попытки реформировать религию Начиная с XVIII в. царское правительство проводило политику принудительной христианизации народов Поволжья, политику, которая была составной частью системы помещичье-полицейского гнета. Эта система вызывала глухое сопротивление...

Поддержки среди адыгских народов. (87). Изложенное выше свидетельствует, что исламский радикализм на Северном Кавказе во всех отмеченных формах (наиболее опасная, но не единственная! – «северокавказский ваххабизм») носит квазирелигиозный характер и выступает одной из форм реализации националистических и сепаратистских притязаний конкретных политических группировок, как правило, далеких от...

И.т.д.. Не смотря на то, что Абазины являются вполне самостоятельной нацией их культура и религия непосредственно связана с культурой Адыгов. Следовательно, рассматривать вопросы истории и развития религии Абазин необходимо рассмотреть религию всего Адыгского сообщества. Бог Тха Несомненно, главное место во всех языческих религиях Адыгейцев занимал великий бог. Они называли его Тха. По...

Тематические материалы: