С древности славянская культура имеет особую нишу, занимаемую оберегами, амулетами и талисманами. Люди верили, что талисманы способны оградить их от всего плохого: болезни, порчи, сглаза, нечистых сил.
Валькирия – один из главных мужских оберегов
Обереги использовали также для . Были у славян такие обереги, которые служили достижению целей, а мужчинам придавали сил и делали их неуязвимыми в битве. Один из них, это Валькирия, он является в основном покровителем мужчин, защитников и воинов, а также представляет собой символ созидания и мудрости.
Серебряный оберег Валькирия выполненный в виде кулона
Мудрость, благородство, честь, справедливость – эти качества олицетворяет оберег славян Валькирия. Это священный символ наших предков, он содержит в себе правила и законы древности. Носили его преимущественно славянские воины, хотя запрета на ношение оберега людям, не имеющими отношения к ратным делам, не было.
Символу присуще значение защиты земли и Рода. Оберегу приписывается свойство сглаживания негативной энергетики войны, ведь при любой войне боли и лишений всегда в избытке. Носящим славянский оберег воинам он придаёт спокойствие и уверенность в себе.
Из сказанного можно сделать вывод, что основное значение оберега Валькирия – это добро и мир, но в этом символе присутствует и часть воинственности.
Валькирия собирает души самых храбрых павших воинов в Вальхаллу
Если попробовать перевести название оберега, то получим фразу означающую – “выбирающая мёртвых”. В этом контексте говорится о девах из мифов, обладающих сильным характером. Они пользовались доверием богов и могли сами решать, кто станет победителем. По окончании битвы эти девы отправляли в небесную обитель души самых смелых воинов.
Вальхалла – небесный чертог, рай для доблестных воинов
Есть ещё одна версия, согласно которой валькириями называли двух очень смелых королевских дочерей, помогавшим воинам в битве. Одна из них провожала души павших в бою воинов в обитель бога, другая же ослепляла вражеские войска, напуская туман в их сторону.
Исходя из этого, оберег несёт в себе ещё одно значение – символ достойной гибели воина в бою.
Славянский оберег Валькирия причисляют к самым сильным, имеющим огромный магический потенциал. Своему владельцу он поможет увеличить внутреннюю энергию, сконцентрироваться на целях созидания и достигать их. Этот оберег использовался даже жрецами с целью защиты ведов.
Оберег Валькирия обладает очень сильными защитными свойствами
Этот оберег можно назвать щитом, поскольку он способен на создание энергетического барьера между носящим амулет человеком и негативными помыслами окружающих. Этот славянский оберег способен на защиту всего, что дорого его обладателю, включая семью и дом. Он особо почитаем, поскольку объединяет в себе несколько защитных функций.
Олицетворение символа Валькирии ‒ бесконечность жизни
Значение символа имеет очень глубокий смысл, он объединяет Вселенную с человеком. Оберег славян постоянно напоминает об основных этапах жизни от рождения через расцвет к увяданию и смерти, но смерть не является концом цепи, а становится новым этапом дальнейшего созидания. Человек, носящий оберег Валькирия, и стремящийся к развитию собственного духа, может очень высоко подняться в духовном росте. Ему становится ясным вечно повторяющийся цикл жизни, как предопределяющий фактор для дальнейшего развития.
Оберег может оказать помощь женщинам и мужчинам, стремящимся к духовному совершенствованию и достижению намеченных целей. Более того, славянский оберег поможет найти единомышленника, который может пойти намеченным путём вместе с вами.
Валькирия ‒ солярный символ
Валькирия, как практически все символы славян, является солнечным, то есть заключает в себе солнечную энергетику. Как и другие солярные символы, этот оберег гармонично соединяет в себе несколько свойств, в данном случае – храбрость и мудрость. Отважный человек, лишённый негативных помыслов, получит от оберега помощь в любых начинаниях, а также выбор правильного направления пути. Он также придаст энергии своего обладателя нужную направленность.
Оберег Валькирия выполненный из древесины кедра
Материалом для создания оберега Валькирия лучше всего послужит древесина от мужского сильного дерева – кедра, дуба или тополя. Поверхность древесины нужно тщательно отполировать, затем нанести рисунок и носить, как подвеску. Символ славянского оберега нередко наносили и просто на одежду. Принято было считать, что чем больше символов на человеке, тем сильнее будет его защита. Воины выполняли рисунки на теле, наносили также символ на кожаный браслет, который являлся непременным атрибутом одежды воина.
Оружие тоже отмечалось этим символом, в основном он наносился на мечи – главное оружие того времени. Считалось, что меч с нанесённым символом Валькирии увеличивал силу воина и направлял его руку.
Славянские жрецы наносили этот символ, как печать, на священные писания. Этот знак защищал писания от порчи, а также сохранял мудрость, заключённую в них.
Оберег Валькирия вырезанный из древесины дуба
Помимо этого, считалось, что символ Валькирия способен преумножать способности к магии, поэтому редкий обряд или ритуал проходил без его использования. Как и многие обереги, знак Валькирии имеет наибольший потенциал, если он изготовлен своими руками. Самое главное – это вера, что изготовленный знак станет надёжной защитой от всякого негатива.
Серебряный оберег Валькирии усиленный рунами
Оберег Валькирия был и остается энергетически мощным и сильным защитником. Но сегодня толкование этого магического предмета несколько иное, нежели у древних славян. В наше время славянский оберег Валькирия носят люди, желающие избавиться от страхов, укрепить характер, отточить свои навыки. Это очень подходящий амулет для тех, кто:
Оберег может носить и ребёнок, тем самым ограждая себя от порчи или сглаза. Подростку он поможет найти правильную дорогу в жизни, обережёт от трудностей переходного возраста, в том числе от сердечных ран. Женщинам Валькирия подарит терпение и благоразумие, мужчин избавит от лени и апатии, а также избавит от стрессовых ситуаций.
Оберег Валькирия ‒ надёжный защитник от любого негатива и всяческих отрицательных воздействий
Но всё-таки основная функция оберега – защита от любого негатива всего того, что человеку более всего дорого: близкие люди, дом, имущество. Причём славянский оберег имеет такую силу, что защищает не только от явных негативных действий, но и от злых и коварных намерений.
Проверьте, относится ли это к вам:
Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет
Валькирии — низшие женские божества в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии — Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.
Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.
В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).
Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…
Валькирии Брунгильда и Сиглинда
Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу «Валькирия».
Валькирия — это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?
Валькирия - это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии — это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.
В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых — это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.
Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.
Корни слова "валькирия" имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла — дворец павших воинов в мире мертвых.
Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.
Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.
Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.
А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа — Валькирию.
Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает "мать мертвых". В скандинавской мифологии есть такое понятие как "отец мертвых" — Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.
Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении "Старшая Эдда" — сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.
Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в "Песни о Нибелунгах".
В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».
Валькирия в скандинавской мифологии — это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.
Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.
Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.
В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии — вопрос до сих пор спорный.
В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом — богом-войном, защитником славянских народов.
В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.
Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.
При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.
Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.
Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.
Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.
Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.
Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.
Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.
Валькирия — это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.
Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:
Данный символ считался защитником рода славян. Война — это всегда потери. А валькирия — это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.
Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии — это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.
Валькирия «выбирающая убитых». Эти воинственные девушки, согласно скандинавской , вершили судьбы воинов на поле боя. В древнейших легендах и мифах валькирий описывали как ангелов смерти, которые рассекали небесную высь верхом на коне над сражающимися воинами. Выполняя волю Одина, верховного бога скандинавов, валькирии решали, кому достанется победа, а кто навеки сложит свой меч. Души лучших воинов они уносили в небесный под названием Вальхалла, где совершенствовались в боевом искусстве теперь уже дружинники Одина, а валькирии им прислуживали.
В поздних мифах валькирий представляют в более романтичном образе. Их изображают прекрасными золотоволосыми девами с белой кожей иногда принимающими облик великолепных лебедей. Их кони было созданы из облаков, благодаря их гривам из дождя землю покрывала роса и иней. Между тем, англо-саксонские легенды гласят, что одни валькирии произошли от эльфов, а другие были избраны богами еще при жизни из дочерей знатных князей.
О валькириях и многих других мифических существах людям стало известно из памятника древней литературы - «Старшей Эдды». Отсюда известны и их имена: Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд, Хлекк, Труд, Крист, Мист, Хильд и другие.
В известном примере германского эпоса «Песнь о Нибелунгах» описана история валькирии Сигрдривы, которая, ослушавшись Одина, отдала победу не тому воину. Верховный бог приказал погрузить её в глубокий сон, после чего она стала простой женщиной. Еще одна валькирия по имени Брунгильда вступила в брак с земным мужчиной и также лишилась своей силы.
Образ валькирий используется в таких произведениях, как «Валькирия» Паоло Коэльо, роман «Валькирия» Марии Семёновой, цикл «Хранитель Мечей» Ника Перумова, серия книг «Мефодий Буслаев» Дмитрия Емца и многих других. Немецкий композитор Рихард Вагнер, вдохновленный роковой сущностью валькирий, создал известную оперу «Полет Валькирий».
В кинематографе и мультипликации образ дев-воительниц интерпретирован во многих мультфильмах жанра анимэ, в сериалах «Ксена – принцесса-воин», «Зачарованные», «Зов крови», в фильме «Ангел-истребитель» и т.д. Персонаж валькирии популярен во многих компьютерных играх.
Валькирия - это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном т...
Валькирия - это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?
Валькирия - это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии - это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.
В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых - это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.
Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.
Корни слова "валькирия" имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла - дворец павших воинов в мире мертвых.
Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.
Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.
Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.
А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа - Валькирию.
Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает "мать мертвых". В скандинавской мифологии есть такое понятие как "отец мертвых" - Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.
Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении "Старшая Эдда" - сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.
Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в "Песни о Нибелунгах".
В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».
Валькирия в скандинавской мифологии - это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.
Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.
Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.
В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии - вопрос до сих пор спорный.
В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом - богом-войном, защитником славянских народов.
В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.
Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.
При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.
Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.
Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.
Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.
Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.
Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.
Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.
Валькирия - это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.
Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:
Данный символ считался защитником рода славян. Война - это всегда потери. А валькирия - это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.
Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии - это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.
Улица Киевян, 16 0016 Армения, Ереван +374 11 233 255
