Индуизм является одной из самых необычных религий мира. Жители древней Индии поклонялись великому множеству богов и божеств. Кроме главных богов в Индии существовало огромное количество полубогов, духов, малых богов и прочих демонов. В основном они возникли как олицетворение природных стихий (ветра, грозы, моря и так далее) и в этом очень похожи на обширный Пантеон греческих богов. Занимаясь йогой невозможно обойти своим вниманием богов индуизма, как и йогические учения, это тоже, внушительный пласт древнеиндийской культуры. Давайте попробуем разобраться кто же такие Брахма, Вишну, Шива и многие другие представители индийского Пантеона Богов.
В древней индийской религии существует огромное множество богов, среди которых выделяют трех самых главных: Шива, Вишну и Брахма. Брахму и Вишну почитают как творца и защитника. В отличие от них, Шива – это разрушитель Вселенной. Так же Шива это разрушитель иллюзий, которые приковывают человека к переменчивому материальному миру. В индийской мифологии считается, что объединившись, Шива, Вишну...
ВИШНУ (Санскр.) Вторая ипостась индусской Тримурти (троицы), состоящая из Брамы , Вишну и Шивы . От корня виш, "всепроникать". В "Риг-Веде" Вишну не является высоким богом, но просто проявлением солнечной энергии, и описан как "пересекающий тремя шагами семь областей Вселенной, и укутывающий все пылью (своих лучей)". Какими бы ни были шесть других оккультных значений этого утверждения, это относится к тому же классу символов, как и семь и десять Сефиротов , как семь и три отверстий совершенного Адама Кадмона , как семь "принципов" и высшая триада в человеке и т.д., и т.д. Позднее этот мистический символ становится великим богом, хранителем и восстановителем, "имеющим тысячу имен - Сахасранама ".
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Самые имена двух главных божеств – Брама и Вишну, давно должны были бы подсказать свое эзотерическое значение. Браман или Брам производится некоторыми от корня brih – расти или распространяться (см. Calcutta Review, том XVI, стр. 14) и Вишну от корня «vish». «проникать», входить в природу сущности. Брама-Вишну, таким образом, есть бесконечное Пространство, в котором Боги, Риши, Ману и все, что существует в этой Вселенной, являются лишь Силами (Vibhûtayah).
Вернемся к Фохату. Он связан с Вишну и Сурья в раннем аспекте первого бога; ибо в Риг-Веде Вишну не является высочайшим Богом. Имя Вишну происходит от корня vish – «всепроникать», и Фохат также называется «Всепроникающим» и Формовщиком, потому что он формирует атомы из сырого материала . В священных текстах Риг-Веды Вишну также есть «проявление Солнечной Энергии» и описан, как пробегающий тремя продвижениями через семь областей Мира; но Ведический Бог имеет мало общего с Вишну позднейших времен. Потому оба они тождественны в этом особом аспекте и один является копией другого.
Три и Семь «Продвижений» относятся в Эзотерической Доктрине к семи сферам, обитаемым человеком, так же как и к семи областям Земли.
< ... >В Риг-Веде «три продвижения Вишну» через «семь областей Вселенной» были различно объяснены комментаторами, как космически означающие огонь, молнию и солнце, или же – землю, атмосферу и небеса; но более философски – и очень правильно астрономически – объясняет их Аурнавабха, как различные положения солнца – восход, полдень и закат.
< ... >Метафизически Три Продвижения относятся к сошествию Духа в материю, к Логосу, сходящему, как Луч в дух, затем в душу и, наконец, в физическую форму человека, в которой он становится Жизнью.
Вишну в аспекте своей активной энергии никогда не восходит и не заходит и является семеричным солнцем, будучи в то же время отличным от него, говорит Вишну Пурана, II, XI. (Уильсон, II, 296).
< ... >«Подобно тому, как человек, подходя к зеркалу, видит в нем свое изображение, так и энергия (или отображение) Вишну (Солнца), никогда не разъединяется, но остается... в Солнце (как в зеркале), которое установлено.» (Ibid., loc. cit.)
В индусских Пуранах, именно, Вишну – Первый, а Брама – Второй Логос , или же Идеальный Творец и Практический Творец, которые соответственно изображаются, один – проявляющим Лотос, другой – исходящим из него.
это не Вишну, «инертная причина создания», который выявлял функции Активного Провидения, но Всемирная Душа, та, которую в ее материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа, в ее двойственном аспекте Духа и Материи, и есть антропоморфический Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение этого Всемирного Творческого Посредника, одновременно чистого и нечистого, благодаря его проявленному состоянию и дифференциации в этом иллюзорном Мире – во истину, Бог и Дьявол!
< ... >Что же касается до кажущейся несообразности обращения побежденных Богов к Вишну, то объяснение это находится в тексте Вишну Пураны , если только востоковеды захотят заметить его. Философия учит, что существует Вишну, как Брама, и Вишну в его двух аспектах .
< ... >Потому это не Вишну, «инертная причина создания», который выявлял функции Активного Провидения, но Всемирная Душа, та, которую в ее материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа, в ее двойственном аспекте Духа и Материи, и есть антропоморфический Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение этого Всемирного Творческого Посредника, одновременно чистого и нечистого, благодаря его проявленному состоянию и дифференциации в этом иллюзорном Мире – во истину, Бог и Дьявол ! Но проф. Уильсон не доглядел, насколько Вишну, в этом аспекте, близко напоминает Господа Бога Израиля, «особенно в его приемах обольщения, искушения и хитрости».
В Вишну Пуране это выражено достаточно ясно. Ибо там сказано, что:
«При заключении своих молитв (stotra) . Боги узрели Высочайшее Божество Хари (Вишну) в кольчуге и вооруженного диском и палицею, едущим на Гаруде ».
Таким образом, Гаруда изображает Манвантарический Цикл, как это будет показано в дальнейшем. Потому Вишну есть Божество в Пространстве и во Времени , особый Бог Вайшнавов. Подобные Боги в Эзотерической Философии называются племенными или расовыми : то есть одним из многих Дхиани или Богов, или Элохимов, из которых по особой причине обычно избирался племенем или народом один и, таким образом, он постепенно становился «Богом превыше всех Богов» , «Высшим Богом», как Иегова, Озирис, Бэл, или какой-либо другой из Семи Правителей.
Брахма – второстепенное божество и, подобно Иегове, является «двигателем вод». Он есть творящий бог и в своих аллегорических изображениях обладает четырьмя головами, что соответствует четырем странам света. Он – демиург, архитектор мира.
< ... >Где бы ни фигурировала мистическая водяная лилия (лотос), – она символизирует эманацию объективного из сокровенного, или переход вечной мысли всегда незримого божества из абстрактности в конкретные или зримые формы. Ибо, как только тьма рассеялась и «был свет», понимание Брахмы раскрылось, и он увидел идеальный мир (который до тех пор лежал в вечности скрытый в божественной мысли), архетипные формы бесконечного множества будущих вещей, которые будут вызваны к существованию и, следовательно, станут видимы. В этой первой стадии действия Брахма еще не стал архитектором, строителем вселенной, ибо ему надо было, как архитектору, ознакомиться с планом и представить себе идеальные формы, которые покоились в лоне Вечного Единого так же, как будущие листья лотоса скрыты в семени этого растения. И вот это и есть та идея, в которой мы должны искать происхождения и объяснения стиха в еврейской космогонии, где сказано:
«И сказал Бог, пусть земля производит плодовые деревья, приносящие плоды своего рода, чьи семена в них заключены».
Во всех примитивных религиях «Сын Отца» есть творящий Бог, т. е. Его мысль, ставшая видимой
< ... >Бог Брахма является вторым лицом Троицы, каковыми являются Иегова (Адам-Кадмон) и Озирис или скорее Пэмандр, или сила божественной мысли Гермеса, ибо Пэмандр представляет собою корень всех египетских солнечных богов. Вечный есть Дух Огня, который возбуждает и оплодотворяет и развивает в конкретную форму все, что порождено из воды или изначальной земли, вышедшей из Брахмы. Но вселенная сама есть Брахма, и он есть вселенная. Это философия Спинозы, которую он выводит из учения Пифагора; и она та же самая философия, за которую Бруно принял мученическую смерть.
< ... >Брахма не творит ни земли ни остальной вселенной. Выделившись из мировой души, отделившись от Первопричины, он, в свою очередь, эманирует из себя всю природу. Он не стоит над нею, но он смешан с нею; и Брахма и вселенная образуют единое Существо, каждая частица которого по своей сущности есть сам Брахма, вышедший из себя. [124, с. 118.]
Монас самианского философа есть Монас (ум) индусов, у которого нет первопричины (апурва или материальной причины), и который не подлежит разрушению [19 ]. Брахма в качестве Праджапати проявляется, прежде всего, в виде «двенадцати тел» или атрибутов, которые представлены двенадцатью богами, символизирующими: 1. Огонь; 2. Солнце; 3. Сома, который дает всезнание; 4. все живые существа; 5. Ваю или материальный эфир; 6. Смерть или дыхание разрушения – Шива; 7. Земля; 8. Небеса; 9. Агни, нематериальный огонь; 10. Адити, нематериальное и женское невидимое Солнце; 11. Ум; 12. великий Бесконечный Цикл, «который никогда не прекращается» [19 ]. После этого Брахма растворяется, превращаясь в видимую вселенную, каждый атом которой есть он сам. Когда это завершено, непроявленный, неделимый и неподдающийся определению Монас возвращается в свое нерушимое, величественное одиночество своего единства. Это проявленное божество, сперва дуада, теперь становится триадой; его триединое свойство непрерывно эманирует духовные силы, которые становятся бессмертными богами (душами). Каждая из этих душ должна соединиться, в свою очередь, с человеческим существом, и с момента его сознательности начинает серию рождений и смертей.
Египетский Кнеф или Кнуфис, божественная мудрость, изображаемый в виде Змия, достает из своего рта яйцо, из которого выходит Птах. В этом случае Птах представляет собою всемирный зародыш, так же как и Брахма, который – среднего рода, когда конечное «а» имеет двоеточие наверху; в противном случае он становится просто одним из имен божества.
Индия – это страна - сказка. Как в любой сказке в ней много чудес и таинств, добро побеждает зло, а населяют ее удивительные и непонятные для нас существа - индийские боги. В продолжение цикла статей об Индии расскажем, о них подробнее.
Большое количество богов Индии объясняется её развитием.
За многотысячную историю происходила смена цивилизаций, государств и бесконечная череда завоеваний.
Древняя ведическая литература сочеталась с джайманизмом, а брахманизм с буддизмом. Одни верования накладывались на другие, тесно переплетались между собой. Кастовый строй оберегал сложившийся образ жизни.
Количество индийских божеств, вероятно, никто не считал. Но порядок в иерархии навести пытались.
В основу деления положен исторический подход. Религии в Индии постепенно появлялись и взаимно обогащали друг друга, делали жизнь населения разнообразной.
Самые древние священные тексты - Веды. Они трактовались кастой брахманов , использовались для совершения ритуалов. Так появился брахманизм. А он трансформировался в то, что индийцы называют индуизмом.
Различают:
ведические боги древней Индии: они олицетворяют природные силы – боги Солнца (Сурья), Луны (Чандра), вод и морей;
индуистские боги - творцы: Брахму, Вишну, Шиву. Это главная триада. Символы создания, сохранения и разрушения мира;
аватаров: различное воплощение индуистских божеств - творцов, их реинкарнация. Они принимают различные образы. Так, Вишна представлен как минимум десятью образами (например: рыбой, черепахой). Считают, что Будда является аватаром Вишны;
индийские богини - жены: они также, как и мужья способны перевоплощаться. Жена Шивы выступает в разных обличьях: Парвати (горная), Сати (добродетельная), Бхайрави (ужасная);
местные божества Индии: в одном месте всевышнее существо может быть особо почитаемым, а в другом - на второстепенных правах.
В основе выделения разновидностей лежит ещё один важный принцип иудаизма: учение о дхарме - законе. Дхарма воплощает понимание индийцем его жизненного предназначения, обязанностей по отношению к близким, к окружающим людям. Отсюда большое количество местных богов, которым жители Индии с удовольствием поклоняются.
Но самым интересным, является факт: в огромном калейдоскопе всех почитаемых существ разбираются не только ученые богословы, но и безграмотные крестьяне.
А еще, для того, чтобы скрасить тяжелую жизнь, простые люди устраивают многочисленные праздники и фестивали, прославляя своих богов и богинь Индии.
Расширить знания о таинственном и загадочном мире Индии, познакомиться с многочисленными мифами и историями можно в книгах.
Из современных:
"Мифы древней Индии" издательства ОЛМА Медиа Групп;
"Кое-что о начале времён... Боги и демоны Древней Индии", Налепин А.
Из классических:
Индийский эпос "Сказания Махабраты";
"Рамаяна".
Душа народа - это его верования. Насколько сложны они и причудливы, настолько и сложным является мироощущение. Индия - место, где мир воспринимается разнообразным настолько, насколько многочисленны божества этого мира. На нашем сайте вы найдете список богов Индии и описание к ним.
Боги
Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.
Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.
Богини
Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали
Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.
Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.
Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.
Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.
Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.
Аватары божеств
Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".
Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.
Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.
Мифические существа
Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.
Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.
Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.
Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.
Мифы древней Индии
Сунд и Упасунд
Послушай вместе с братьями
Старинное сказание
Во всех сто подробностях,
О Партга, о Юдгиштгира!
В дни оны был у Дайтиев
Могучий царь Никумбгаса,
Родившийся от племени
Асур-Гипап-Якасипу.
И были у Никумбгасы
Два сына - Сунд и Упасунд,
Богатыри могучие,
Во всем друг с другом схожие.
Одни и те же помыслы
В них были и желания,
Одни и те же радости,
Одни и те же горести.
В единый час за трапезу
Садились браться дружные,
Один другому сладкие
И говоря, и делая.
Когда же в возраст мужеский
Вступили Сунд и Упасунд,
И укрепились мышцы их
Несокрушимой силою
Явилось в них отважное
И дерзкое желание
Завоевать вселенную,
Великое трехмирие.
Замыслив подвиг дерзостный,
Восходят оба Дайтия
На холм высокий Виндгияс,
Свершить обет Питамаге.
И там, облекшись в валкалу,
Томятся лютым голодом,
И жаждой превеликою
Терзаются и мучатся.
Препобедивши похоти,
Питаясь только ветрами,
На пальцах, неподвижные,
Стоят они и молятся.
Как древо, стан их вытянут,
Их руки кверху подняты,
И не моргая, очи их
Глядят, не закрываются.
И загорелся Виндгияс
Неутушимым пламенем
Такого благочестия,
И дым всклубил он по небу.
Смутились в небе Девасы
И стали против Дайтиев
Коварствовать, препятствуя
Святой обет им выполнить.
Прельщали их каменьями,
И серебром, и золотом,
И красотою женскою,
Непобедимо сильною.
Но крепки были Дайтии
Душой обетоверною:
Молились, не покорствуя
Соблазнам и прельщениям.
Вдруг чудо непонятное,
Перед очами Дайтиев,
Душой великодоблестных,
Свершилось на Виндгиясе:
Их жены, сестры, матери,
Преследуемы Ракшасом,
Бежали мимо, требуя,
Защиты их и помощи.
С распущенными косами,
Одежд своих лишенные,
Роняя украшения,
Молили: о, спасите нас!
И сам тогда Питамага,
Миров блюститель,
Праотец, Обетоверным Дайтиям
Явился, Брахма видимый.
И повелел молящимся
Асурасам, да выскажут
Ему желанья тайные
И помыслы сердечные.
Тогда, перед Питамагой
Представ, сказали Дайтии:
Отец, когда доволен ты,
Обетным нашим подвигом,
Услыши нас и даруй нам
Волшебств искусство тайное,
И даруй нам оружие,
В бою непобедимое!
И облеки нас образом
Свободно переменчивым
По нашему желанию,
И сделай нас бессмертными!
Все будет вам даровано
По вашему желанию,
О чем теперь вы молите;
Единого бессмертия
Не будет вам. Потребуйте
Иного - и исполнится!
Просите смерть, о Дайтии,
Подобную бессмертию!
Святой обет вы подняли,
Сказав: да будем властвовать!
И потому не дастся вам
Наследие бессмертия!
Даруй же нам в наследие,
Отец всесовершеннейший,
Все, что живет и движется
Во всех странах тремирия!
И все, что без движения
Деревья, камни, золото,
И землю всю пространную
Даруй ты нам в наследие!
И да не знаем страха мы:
Страх целого трехмирия
В двоих нас да сокроется!
И им в ответ Питамага:
Все будет вам даровано
О чем теперь вы молите,
И доля смерти дастся вам
По вашему желанию! -
Сказавши так и Дайтиев
Дарами изобильными
Благословив, Питамага
Ушел в мир Брахмы на небо.
Тогда вожди Асурасов,
Всещедро наделенные
Дарами благодатными,
Сошли с холма Виндийского.
Народ, вождей увидевши,
Премудрых и прославленных
И одаренных Брахмою,
Бежал толпами встречу им.
Они же, сбросив валкалу;
И сделавшись кудрявыми,
Украсились богатыми
Беспыльными одеждами;
И много драгоценностей
Надели, и устроили
Веселия и пиршества,
И праздники великие.
Ешь, пей, ликуй и радуйся,
Пой песни, веселитесь! - вот
Какие речи слышались
И день, и ночь у Дайтиев.
Народ шумел и тешился;
И так у них играющих
Промчались целые
Как быстрые мгновения.
Едва пиры окончились,
Вожди, горя желанием
Завоевать трехмирие.
Созвали рать великую.
Потом, когда созвездия
Явились благосклонные,
Пошли они, могучие,
Напутствуемы ближними.
И шли великой ратию,
Вооружась: кто палицей,
Кто копнем, кто молотом,
Кто тяжкою Секирою.
Чараны вдохновенные
Сопровождали Дайтиев
Торжественными песнями
И гимнами победными.
Сперва они по воздуху,
Везде ходить могущие,
Пошли к селеньям Девасов,
Пылая битвы пламенем.
И побежали Девасы,
Провидя, что Питамага
Благословил Асурасов
Дарами благодатными.
Тогда, заняв трехмирие
И победивши Якшасов,
Пошли войною Дайтии
На существа воздушные;
Потом на змеев огненных
Внутри земли гнездящихся;
Потом пошли на Млечгасов,
Средь моря обитающих;
Потом пошли на брахманов
И на святых отшельников,
И в воду их светильники
Бросали, не потребствуя.
Тогда святые брахманы
И доблестью богатые
Отшельники разгневались -
И проклинали Дайтиев;
Но страшные проклятия,
Как скалам стрелы острые,
Безвредны были Дайтиям,
Благословенным Брахмою.
И, забывая подвиги,
Отшельники и брахманы
Бежали от Асурасов,
Как змеи от Гарутманта.
И были их обители
Разнесены, разграблены;
Сосуды драгоценные
Разбиты и раскиданы.
Стояла вся вселенная
Пустая и безмолвная,
Как будто бы убитая
Жестоким богом Времени.
Затихли всюду праздники,
Пиры и ликования,
И жертвы благодатные
Не воскурялись Девасам.
На запустелых пастбищах
Не видно было пастырей;
Земля была наполнена
Костями и черепьями.
А грозные Асурасы,
Слонами ставши ярыми,
С ланитами распухшими
По все вселенной рыскали.
То злобными гиенами,
То львами, то пантерами,
Попеременно делались
И убивали Двиджасов.
И наконец, соперника
Нигде себе не ведая,
В долине Куру пышную
Себе столицу создали;
И в честь завоевания
Великого трехмирия
Установили праздники,
Веселия и пиршества.
Тогда высокомудрые,
Разгневанные Сиддгасы,
Увидев истребление,
Пошли к отцу Питамаге.
И видят Брахму-Праотца,
На лучезарном облаке
В сиянии сидящего,
Среди богов и Девасов.
Вайкганы, Балякгильясы,
Аджасы, Маричипасы,
Вимудги, Теджагарбгасы,
И мужи Брахмомудрые,
И Магадева с Агнисом,
И солнце вместе с месяцем,
И Сокрас рядом с Ваюсом,
Сидели вкруг Питамаги.
Тогда, пред светлым Брахмою
Склонившись, стали Сиддгасы
Рассказывать деяния
Жестокосердных Дайтиев;
Что было, все поведали,
Моля отца - Питамагу
Явить им правосудие
И защитить от Дайтиев.
Рассказ молящих выслушав,
Питамага задумался, -
И смерть неотвратимую
Определил Асурасам.
Потом Всесовершеннейший,
Призвавши Висвакарману,
Сказал: создай мне женщину
Красы всеувлекательной!
И мудрый Висвакармана,
Благословенный Брахмою,
Пошел и создал женщину
Блестящую и чудную.
И все, что в мире движется,
И все, что без движения,
Отовсюду Висвакармана
Изъял одно прекрасное,
И слил очаровательно,
Благословенный Брахмою,
В едином светлом образе
Новосозданной женщины.
Потом рукою щедрою
На плечи ей прекрасные
В роскошном изобилии
Просыпал драгоценности.
Во всем составе созданной
Единой части не было,
На что не загляделся бы,
Взор самых небожителей.
И так как все прекрасное
Зерно к зерну подобрано
В ней было, то
Питамага Нарек ее - Тилеттама.
И так он новосозданной
Сказал: “Ступай к Асурасам
И красотой всесильною
Посей вражду меж братьями!
Так сделай!” - И Тилеттама,
Сказав: “Я это сделаю!”
Склонилась перед Брахмою
И моим небожителей
Пошла. К Востоку Бгагаван
Сидел тогда, а к Западу
Магесварас, а к Северу
Сидели Девы светлые.
Когда пошла Телеттама,
То Бгагаван, не двигаясь,
Глазами жадно-страстными
За ней повсюду следовал.
На все четыре стороны
У Бгагавана светлого
Четыре лика выросло,
Со взорами из лотоса.
Когда пошла Тилеттама
Востоком - вдруг восточное
У Бгагавана выросло
Лицо; когда же к Западу
Пошла - мгновенно к Западу
Лицо явилось; Севером
Пошла - явилось к Северу
Еще лицо; как на Полдень
Пошла она - и Бгагаван
За ней лицом полуденным
Следил уже. И с Индрою
Случилось вечно дивное:
И позади, и спереди,
У Индры всемогущего
Тогда сверкнули тысячи
Очей огнепылающих.
Так Магадева некогда
Приял четыре образа;
Так и убийца Баляса
Тысячеглазым сделался.
И мудрецы, и Девасы
Туда, где шал Тилеттама,
За ней следили взорами,
То в ту, то в эту сторону.
Единый лишь Питамага
Спокойно на Тилеттаму
Глядел очами тихими
И божески-бесстрастными.
Когда ушла Тилеттама,
Все мудрецы и Девасы,
И мужи Брахмомудрые,
Подумали: все кончено!
Тогда Всесовершеннейший
Владыка успокоился
И распустил собрание
Пресветлых небожителей.
Меж тем вожди Асурасов,
Завоевав трехмирие
И победивши Девасов,
И Якшасов, и Ракшасов,
И все у них сокровища
Отнявши, и не ведая
Нигде себе соперника,
Устроили веселия,
И праздники, и пиршества,
И всякими забавами,
Как боги всемогущие,
В своей столице тешились.
То насыщались яствами,
То сладостными питьями,
То прелестями женскими,
То жгли благоухания.
И по полям, и по лесу,
И по горам утесистым,
И в небесах по воздуху
Ходили, как бессмертные.
Однажды на отлогости
Виндгияса высокого
В тени цветущих салясов,
Сидели Сунд и Упасунд.
Кругом толпились женщины;
Одни, при звоне вадитра,
Увеселяли Дайтиев
Пленительными песнями.
Другие, антилопами
Вокруг носясь и бегая,
То играми, то плясками
Прельщали победителей.
Вдруг видят - тихо по лугу,
Блистая сонмом прелестей,
В пурпурном одеянии,
С плеча лукаво спущенном,
Ища цветов карникара,
По берегам растущего,
Идет, как бы бессмертная,
Прекрасная Тилеттама.
Едва ее идущую
Асурасы увидели,
Вдруг бросили седалища
И к ней навстречу кинулись.
И за руки Тилеттаму,
Любовью оба полные,
Схватили: Сунд за правую,
А Упасунд за левую.
И в миг вошло в них бешенство
И отлетела кроткая
Любовь от них. “Моя она!” -
Она моя! - воскликнули.
И друг на друга бросились,
Как звери разъяренные,
Схватив мечи тяжелые,
И пали в битве яростной.
И долго на Виндгиясе,
С растерзанными членами,
Как солнца, с неба сбитые,
Лежали два Асураса.
Увидев это зрелище,
Их воины и женщины,
Исполненные ужаса,
Бежали в преисподнюю.
Тогда Вессовершеннейший
Творец миров Питамага
На землю, в сонме Девасов,
Низшел почтить Тилеттаму.
И рек, чтобы Тилеттама,
Как Лякшми гибкотелая,
Себе, что хочет, выбрала
Во всех странах трехмирия.
И выбрала Тилеттама
Себе миры блестящие;
И ей тогда Питамага
Сказал Всесовершеннейший:
Ты будешь вместе с солнцами
Витать в мирах блистающих,
Лучами осиянная
И оку недоступная!
И одарив Тилеттаму
Такою благодатию,
Творец миров Питамага,
Ушел в мир Брахмы на небо.
Литература
Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002
Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
Бог Вишну является одним из богов в индуистской Троице (или Тримурти). Троица-тримурти состоит из трех богов, которые несут ответственность за создание, поддержание и разрушение мира. Два других бога – это Брахма и .
Брахма является творцом Вселенной, а Шива является разрушителем. Вишну является хранителем и защитником вселенной.
Его роль заключается в том, чтобы возвращаться на Землю в трудные времена и восстанавливать баланс добра и зла. До сих пор он был воплощен девять раз, но Индусы верят, что он будет перевоплощаться еще, во время, близкое концу этого мира.
Поклонники Вишну называются вайшнавы. Они считают его верховным богом. Они считают других богов подчиненными Вишну. Вайшнавы поклоняются только Вишну. Монотеизм Вишну называется вайшнавизм.
В Риг-Веде, которая считается самой священной из четырех Вед, Вишну упоминается много раз, наряду с другими богами, такими как Индра.
Вишну ассоциируется прежде всего со светом и особенно с Солнцем. В ранних текстах, Вишну не входит в число семи изначальных солнечных богов (Адитьи), но в более поздних текстах он упоминается как их предводитель. С момента, когда Веды стали комментировать, бог Вишну уже «усилил свои позиции» и стал считаться одним из верховных богов.
Два из воплощений Вишну, Рама и Кришна, описаны в древних эпических историях – Рамаяне и Махабхарате.
Вишну изображают в человеческом теле, часто с синего цвета кожи, с четырьмя руками. В руках Вишну всегда держит четыре предмета, которые символизируют вещи, за которые он несет ответственность. Каждый из этих предметов имеет разнообразные символические значения. Мы перечислим лишь некоторые из них.
Вишну обычно представлен??в двух положениях. Иногда он изображается стоящим прямо на цветке лотоса. Лакшми, супруга Вишну, находится рядом с ним. В иных случаях Вишну лежит на кольцах змея, а Лакшми делает супругу массаж ног. Пара окружена Молочным океаном. Еще Вишну изображают верхом на царе птиц, орле Гаруде.
