С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».
Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»
«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.
Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.
До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.
«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).
Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.
Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».
Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.
Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.
Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.
Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.
Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?
Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.
В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».
Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.
Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).
«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).
Кощей в представлении Васнецова и Билибина.
Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.
У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».
В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».
Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.
Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.
Актуальность
Низшая славянская демонология являлась важнейшим элементом жизни восточных славян. По мнению крупнейшего современного исследователя этого вопроса - Л. Н. Виноградовой: «именно народная демонология может быть признана центральным стержнем всей мифологической системы духовной культуры славян (и любого другого этноса)». Виноградова. Л.Н. Демонологические основы мира // Живая старина.1996.№5.С2.
Демонологические персонажи населяют все пространство, занимаемое человеком. Они живут и в далеких и загадочных болотах, и в соседних лесах, и совсем близко к человеку - в его доме. С. В. Максимов так определяет их распространенность: «очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло,-- исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями». Максимов. С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М. : Книга, 1989. - С.4.
Не удивительно, что народная демонология всегда привлекала к себе внимание ученых. Уже у М.В. Ломоносова есть список известных ему демонологических персонажей. Однако почти все работы рассматривают отдельных персонажей, а не их систему, не связывают их с представлениями о мире в целом. Такой подход практически исключает изучение целой группы неперсонифицированных персонажей. На данном этапе исследования народной демонологии главными проблемами являются: составление единой типологии демонологических персонажей, сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян. Для того, чтобы решить современные проблемы изучения славянской демонологии (сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян) необходимо составить единую типологию демонологических персонажей с помощью которой можно будет проследить происхождение персонажа, его место и роль в демонологической системе.
Ее создание осложняется близостью функций некоторых персонажей, наличием их диалектных разновидностей, а так же частым табуированием их имен. Все это часто мешает провести четкую границу между персонажами. Близки леший, русалка и черт, их общие функции: заводить людей, красть детей, пугать хохотом, останавливать телегу, садясь в нее Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М. : Прогресс, 1975. - С.167-172, 177-181.. И, хотя эти функции встречаются и у других персонажей, в такой комбинации они встречаются только у вышеназванных. Русалка так же часто называется женой лешего, что смешивает ее с лешачихой Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С.167.. Так же близки между собой образы русалок и полудниц. Эти персонажи связаны с запретом работать в определенное время. Функцию полудницы оберегать поля часто приписывают русалкам. Существует упоминание о русалках, катающихся на ниве, что так же сближает их с полудницей. Схожими является большинство функций полевика и полудницы. Они охраняют поля, гонят людей с межи, оба чаще всего выглядят, как люди в белых одеждах Померанцева Э. В. Указ. соч. С.173 . Неудобство создает так же то, что один и тот же персонаж зачастую носит несколько имен. Русалку, например, называют так же купалка, водяниха, шутовка, лоскотуха. Возможны и обратные случаи, когда на одно имя приходится несколько персонажей: и чертом и домовым называют лешего.
В связи с этим Л. Н. Виноградова Виноградова. Л. Н. Указ. соч. С. 3., как и ряд других исследователей, предлагает разрабатывать типологию не по персонажам, а по их функциям. Но такая схема оказывается неудобной из-за большого количества функций возможных в системе восточнославянской, а тем более общеславянской, демонологии. Мало того, за перечислением отдельных функций теряется сам персонаж.
Из-за вышеперечисленных проблем на данном этапе трудно составить общую типологию, основанную на всех особенностях демонологических персонажей. Поэтому сейчас удобнее пользоваться типологией, основанной на каком-то одном признаке.
Объектом моей работы является восточнославянская мифология. Это один из локальных вариантов славянской мифологии, которая в Х веке разделилась на восточнославянскую, западнославянскую и южнославянскую.
Предметом является низшая восточнославянская демонология. Это совокупность мифологических персонажей, населяющих землю и являющихся посредниками между миром мертвых и миром живых.
Определить наиболее удобную типологию демонологических образов для сравнительной характеристики восточнославянской и других локальных вариантов общеславянской демонологии.
Задачи
Рассмотреть демонологические представления в системе славянской мифологии, изучить систему народной демонологии, сопоставить между собой функции отдельных персонажей.
Методы
В работе используются в данной работе - это историко-системный метод и метод типологии и классификации. Благодаря историко-сисемному методу народная демонология рассматривается как целостная система представлений, а не как набор отдельновзятых персонажей. С помощью метода типологии и классификации выделяются типологии по функции рождения и по функции локализации.
Источники
Наиболее яркими и информативными источниками по народной демонологии являются произведения устной несказочной прозы. Менее важными источниками являются волшебные сказки.
Э.В Померанцева, как и большинство исследователей фольклорных текстов, делит народную устную прозу на два основных вида каждый из которых представлен группой жанров. Она считает, что «в одном из них преобладает эстетическая функция. Жанрам этого вида присуща в той или иной мере осознанная их исполнителями установка на художественный вымысел(сказки, анекдоты, небылицы). Для другого же вида, так же представленного группой жанров (бывальщины, предания, легенды, былички), характерна установка на достоверность. Это подчеркнуто фактологические информации, основная функция которых, независимо от степени их художественности, познавательная». Померанцева, Э. В. Указ. соч. С 9.
В. Я. Пропп считает, что «разница между этими двумя видами народной прозы не формальная, ею определяется иное отношение к действительности как объекту художественного творчества, эстетические нормы этих двух видов прозы глубоко различны». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.
Основным источником является такой вид устной несказочной прозы, как суеверные рассказы, основанные на народных верованиях. Э.В. Померанцева считает, что «при изучении русских суеверных рассказов должны быть выделены с одной стороны, былички, с другой - бывальщины о демонических существах - оборотнях, мертвецах, привидениях, чудесных кладах, колдунах и т. д. Эти рассказы делятся на тематические циклы. Например, былички и бывальщины о демонических существах - на рассказы о духах природы, о домашних духах и о черте. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.
Единым жанром былички и бывальщины считает В. Я. Пропп. Он определяет их как «рассказы, отражающие народную демонологию. В большинстве случаев это рассказы страшные». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.
Напротив, Э. В. Померанцева разделяет эти два жанра. Она считает, что «от бывальщины, досюльщины, предания быличка отличается своей, условно говоря, бесформенностью, единичностью, необобщенностью. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.
Помимо устной прозы к источникам можно отнести и народные стихи и песни, а так же не названные Померанцевой заговоры.
Глава 1. Восточнославянская мифология
Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Через сказку и героический эпос, возникающие в глубоких недрах фольклора, с мифом оказывается генетически связанной и литература, в частности повествовательная. Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история, медицина и др. Некоторые особенности мифологического мышления могут сохранятся и по сей день массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Токарев, С.А., Мелетинский, Е.М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С12 - 15. Вследствие этого мифология является ключом не только к пониманию первобытности, но и более поздних времен.
Славянская мифология это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Иванов. И.И, Топоров. В.Н.Славянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С450.
«Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян». Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450
Церковные же писатели XI - XII веков застали уже «смерть богов», а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности, кроме того русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали. Рыбаков Б. Рождение богов и богинь // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.146. Вследствие этого изучение славянской мифологии сталкивается с недостатком источников.
Рыбаков Б. А. выделяет пять основных трудностей в осмыслении материалов по славянской мифологии. Первая из них - освещенность только дружинно-княжеской, верхушечной части славянской мифологии, подверженной достаточно быстрой эволюции, и практически отсутствие устойчивых в народе представлений. Вторая трудность состоит в расположении на временной сетке матриархальных и патриархальных божеств. Третья - эволюция функций того или иного божественного образа. Четвертая заключается в этнической стороне вопроса: Древние переселения народов, скрещения племен, покорение одних народов другими неизбежно сопровождалось слиянием сходных культов, заменой имен божеств или увеличением количества имен у одного божества, почитавшегося несколькими племенами. Пятая трудность состоит в неравномерности исторического развития, которая запутывает историю возникновения представлений о тех или иных божествах и в особенности затрудняет сравнительное рассмотрение религиозных представлений и использование сравнительного материала других народов. Рыбаков Б. Указ. соч 1993. - С.150-153.
Григорий Глинка делит мифологических персонажей на:
1. Богов выспренних.
Это обожествленные существа, которые находятся вне земли, и проявляют себя только своими действиями. К ним относятся Перун, Златая Баба, Световид, Зничь, Белбог, Сильный бог, Дажбог, Живот, Лед, Коляда, Услад, Лада, Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Мерцана.
2. Богов земных.
Их свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных потребностей, или только удовольствиям служащие: Тригла, Волос, Могош, Купало, Родомысл, Съва, Зевана, Чур, Проне или Прове, Родегаст, Корс, Ясса, Позвизд, Догода, Зимцерла, Зимерзла.
3. Преисподних и подземных богов.
Изображают месть и казнь последующую за пороком и беззаконием. Это Ний, Чернобог, Яга баба, Кикимора.
4. Водных богов.
Им принадлежит власть над водными пространствами. Такими богами являются Царь морской, Чудо морское, Русалки, Водовики и водяные черти.
5. Полудухов
Лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы.
6. Богатырей, или полубогов.
Полканы, Волоты, Славян, Волхв, Волховец, Рудоток.
7. Озера обожествленныя.
Ильмер, Студенец.
Буг, Дон. Глинка Г. Древняя религия славян // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.92-94.
В. В. Иванов и В. Н. Топоров делят персонажей славянской мифологи на 5уровней по их функциям, степени индивидуализированного воплощения, актуальности для человека:
1. Два высших праславянских божества - Перун и Велес. К этому же уровню относятся те божества, имена которых известны хотя бы в 2-х разных славянских традициях (Сварог, Ярила);
2. Божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а так же боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов (Род, Чур, Мокошь);
3. Божества, которых рассматривают как персонификацию членов основных противопоставлений, или соответствующих специализированных функций (Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд);
4. Герои мифологического эпоса и их противники (Кий, Щек, Соловей-Разбойник);
5. Низшие демонологические персонажи: сказочные персонажи и разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством (домовые, лешие, русалки и т. д.). Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450
Борис Александрович Рыбаков считает дошедшую до нас патриархальную мифологическую систему поздней. Он считает что ей предшествовала матриархальная система, связанная с аграрными представлениями. Рыбаков Б. Указ. соч.С.150-153. В связи с этим важным становится изучение культа богини плодородия как высшего божества, которому уделяется очень мало внимания.
Представления о Матери сырой земле, скорее всего, и являются остатком матриархальной мифологической системы. «Земля почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен называлась матерью и у всех народов, а в том числе и у русских, была возведена на степень божества. Впрочем, наши дни от былого почета остались лишь обезличенные признаки и потускнелые следы древнего богопочтения, да и то в приметно меньшем количестве, чем по отношению к огню и воде» Максимов, С. В. Укакз. Соч. С.201.. Универсальным образом является мировое древо. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине птицы, а так же солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные. Все дерево может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева модулируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево). Так же мир воспринимается через систему бинарных оппозиций: жизнь - смерть, чет - нечет, правый - левый, мужской - женский, верх - низ, небо - земля, юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, священный - мирской и т. д. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С451-453.
Многие представления, берущие начало в древнеславянских культах, долгое время сохранялись в народной жизни, или даже сохраняются до сих пор. Так аграрный культ Матери сырой земли сохранялся вплоть до XX в. в среде крестьян.
Глава 2. Типологии демонологических персонажей
2.1 Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей
славянский демонология персонаж типология
2.1.1 Общая характеристика
Поскольку вопрос о создании единой типологии, которая учитывала бы все особенности персонажей, остается открытым, то возможно говорить лишь о типологии по отдельным функциям. Например, по функции попадания в категорию демонологических персонажей можно выделить следующие типы: попавшие туда по рождению и люди, попавшие в эту категорию при жизни, или посмертно. На основе этого получается следующая типология:
По рождению:
От нечистой силы (домовой, леший - у них существует своя семья);
В большом количестве встречаются былички, в которых упоминается семья домовых Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья //Живая старина 2002.№4.С.11., леших и других персонажей. Часты рассказы о том, что домовой живет жизнью обычной семьи: у него есть жена и дети Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32.. Известны упоминания о детях лешего, потерянных им, которых жалеет человек и за это получает награду.
От брака человека и нечистой силы (кикимора);
Кикимора рождается от брака простой девушки и неназываемой в источниках, абстрактной нечистой силы. После рождения кикимору забирает нечистая сила Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым - М. : Художественная литература, 1990. С.248..
От легендарного персонажа (лихорадки- дочери царя Ирода или Соломона);
По одной версии лихорадки - это дочери царя Ирода, проклятые Богом за смерть Иоанна Крестителя. По другой - дочери царя Соломона, проклятые отцом Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С230 - 231..
Рожденные по желанию человека (домовая змея, змея обогатительница- рождающиеся из яйца семилетнего петуха);
Существует поверье о том, что черный семилетний петух сносит яйцо, и, если человек будет носить это яйцо за пазухой в течение определенного времени, то из него появится змея, которая будет приносить богатство Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л. : Наука, 1983. - С.109 - 110..
Знающие люди (колдуны - люди, заключившие договор с нечистой силой);
Простые люди, получавшие тайные знания, так же считались демонологическими персонажами Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61-62..
Люди с двойной душой (ведьмы- женщины, в которых вселилась нечистая сила Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 25.);
В женщину вселяется вторая душа, после чего днем она ведет себя как все обычные женщины, а ночью превращаются в ведьм Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 32-33..
Заложные покойники (люди, умершие неестественной смертью Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 30..):
а)персонифицированные (русалки, опивцы, упыри);
б)неперсонифицированные (ходячие покойники, вихри).
Персонифицированные заложные покойники стоят выше в иерархии демонологических персонажей. Они имеют собственный набор функций и чаще всего имеют определенный внешний вид. В отличие от них неперсонифицированные заложные покойники не имеют собственного набора функций, а находятся в прислужении другим демонологическим персонажам.
2.1.2 Демонологические персонажи по рождению
Для демонологических персонажей по рождению функция попадания в разряд демонологических персонажей является не важной и малоразработанной. То, каким образом демонологический персонаж стал таковым, можно увидеть лишь по косвенным свидетельствам.
Исключение составляет предание о рождении кикиморы. Она рождается на вид обычным ребенком, но в течении 3 недель проявляет себя, как представитель нечистой силы, а уже через 3 года получает всю силу демонологического персонажа. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым. М. : Художественная литература, 1990.С.248-250.
Так же существуют предания о рождении лихорадок и змеи обогатительницы, но они редки и резко отличаются в различных записях из разных местностей.
2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей
Людей, попавших в категорию демонологических персонажей, можно разделить на тех, которые попали туда при жизни, и тех, которые попали посмертно.
Именно благодаря этой категории демонологических персонажей можно увидеть то, насколько демонологические представления глубоко проникли в жизнь славян. Согласно этим воззрениям человек полностью окружен нечестью, у него нет никакой возможности спрятаться, оградить себя от нее. Демонологические персонажи наполняют не только все окружающее пространство, но еще и стремятся завладеть самим человеком.
К людям с двойной душой относятся ведьмы. Вот как их особенность описывает С.В. Максимов: «Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют хвост (маленький) и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т. п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек». Максимов, С. В. Указ. соч. С.106. Кроме того, ведьму наделяют определенными атрибутами: нож, шалфей, рута, шкура, кровь и когти черной кошки, убитой на перекрестке, иногда также и трава тирлич. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - С.43.
К людям, заключившим договор с нечистой силой, причисляют колдунов. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61. Суеверный страх перед колдунами покоится на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы. Максимов, С. В. Указ. соч С.86.
Ведьмы и колдуны имеют сходную смерть - тяжелую с большим количеством мучений, вызванных желанием передать кому-нибудь свою науку, но более важным является другое отличие - после смерти они не перестают быть демонологическими персонажами. Они становятся заложными покойниками и доживают свою жизнь за гробом.
Согласно народным верованиям их смерть не может быть естественной и, даже если колдун или ведьма умрет в глубокой старости, их все равно будут считать заложным. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61.
Особо нужно выделить знахарей, которые так же как колдуны являются знающими людьми, но при этом получают свои знания не от демонологических персонажей и, следовательно, не заключают с ними договора, а значит после смерти не становятся заложными покойниками.
Кроме вышеназванных персонажей особыми способностями славяне так же наделяли плотников, печников и пастухов. Это определялось самим видом их деятельности. Плотники создавали новое пространство - дом, который являлся моделью мира. Создание печи так же связано с устроением мира, как и строительство дома, она является символом освоенности домашнего пространства, а так же с печью связаны домашние демонологические персонажи: ведьма вылетает из дома через печную трубу, домовой живет за печью. Не удивительно, что в народе считали, что чем искусней плотник или печник, тем сильнее его демонологические способности. Пастух - это человек, который большее количество времени проводит один в малоосвоенном пространстве, а следовательно непременно знает лешего, поскольку его деятельность сильно зависит от деятельности этого демонологического персонажа.
В категории людей, попавших в разряд мифологических персонажей посмертно, можно выделить два вида: людей, умерших своей смертью, ставших берегинями и дедами, т. е. почитаемыми душами предков и людей, умерших неестественной смертью, т. е. заложных покойников, ставших демонологическими персонажами.
Заложный покойник - это человек, умерший неестественной смертью и доживающий срок своей жизни за гробом, находясь в служении у демонологических персонажей, имеющих более высокий статус. Заложных покойников, как отдельный вид демонологических персонажей, выделил Дмитрий Константинович Зеленин. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995.
Эту категорию демонологических персонажей можно разделить на персонифицированных и неперсонифицированных. К первым относятся демонологические персонажи с четким набором функций, а следовательно, более высокие по статусу. Ко второй категории относятся персонажи с более низким статусом и менее четким набором функций.
Неперсонифицированных заложных покойников можно разделить по характеру их смерти: самоубийцы, колдуны, люди, проклятые своей матерью, умершие насильственной смертью и т. д. Они странствуют по земле, тревожат близких, убитые являются во сне своим убийцам и мучают их, пугают людей, шутят с прохожими, находятся во власти чертей, насылают болезни, стерегут клады и т. д. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. С.151-158.
Персонифицированные заложные покойники - это русалки (утопившиеся девушки), навки (умершие некрещеными дети), опивцы (люди, умершие от пьянства). По кругу своих функций они наиболее близки персонажам, попавшим в разряд демонологических персонажей по рождению. Особенно это касается русалок, близких по своим занятиям и к лешему, и даже к черту.
2.2 Типология персонажей по месту локализации
2.2.1 Общая характеристика
«Для древнейших и более поздних дохристианских мифологических представлений славян было характерно ощущение населенности всей окружающей природы духами, основными дифференциальными признаками которых были не столько различия функциональные, сколько различия по месту обитания», считает Н. И. Толстой. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике - М. : Индрик, 1995. - С.249.
Практически в каждой функции есть разночтения внутри одного персонажа. Особенно ярко это проявляется внутри функции внешнего вида. В отношении же места обитания разночтений нет. Исключение составляет лишь кикимора, которая обитает то в доме, то в лесу, но это скорее исключение, возникшее ввиду слабой разработанности этого образа.
Народ считает кикимору то за самого домового, то за его жену (за каковую, между прочим, признают ее и в ярославском Пошехонье, и в вятской стороне), а в Сибири водится еще и лесная кикимора -- лешачиха. Мало того, до сих пор не установилось понятия, к какому полу принадлежит этот дух. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.51.
Поэтому большинство ученых в своих работах делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Таким образом по месту локализации демонологических персонажей можно разделить на 2 типа:
домашние духи (домовой, дворовой, банник);
Среди домашних духов в самом освоенном пространстве живет домовой. Он наименее опасен и наиболее близок внешностью к человеку. Он ухаживает за скотиной, кормит лошадей, плетет им косы, будит хозяина, если что-то случилось со скотиной, ухает и этим предсказывает будущее. При переезде домового обязательно приглашают с собой. Иногда наказывает нерадивых хозяев: пугает или душит их по ночам, выживает скотину, пришедшуюся не ко двору. Иногда поселяющаяся в доме кикимора так же не представляет серьезного вреда: путает пряжу, меняет местами вещи, насылает кошмары. Таким образом, в самом освоенном и близком пространстве человека, в доме, живут малоопасные существа. Чем дальше мы движемся от дома, тем более опасными становятся демонологические персонажи. Дворовой живет в менее освоенном пространстве, чем дом. Дворовому сложнее угодить со скотиной, чем домовому. Он любит только черных и серых лошадей. При неправильном с ним обращении может уйти, позвав вместо себя черта, так же может передавить весь скот. При правильном обращении служит хозяину, оберегает скотину. В менее обжитом пространстве двора- в бане- живет банник. Он является опасным домовым духом. Банник пугает женщин храпом, воем, хохотом и свистом. Если человек ведет себя в бане неподобающим образом или моется после полуночи, то банник может защипать до смерти, убить камнем, содрать кожу. Самым опасным домашним духом является гуменник. «Гуменник хотя и считается, домовым духом, но самым злым из всех: его трудно ублажить-усмирить, если он рассердится и в сердцах залютует» Максимов. С. В. Указ. соч. - С.45. Он хлопает в ладоши и хохочет так же как многие духи природы, т. е. он максимально близок к ним.
Подобное распределение можно видеть и у духов природы. Их распределение зависит от преобладающего типа местности. Если преобладает лес, то он более привычен для человека, более освоен, а следовательно, и леший будет не слишком страшен, с ним будет налажена более тесная связь, нежели, скажем с полевиком. Например, на севере Омской области, где преобладает лес, домовой и леший близки не только по функциям- лешего там называют домовым или дедушкой (еще одно имя домового). Самым опасным из духов природы является водяной. Он топит людей, которые не вовремя пошли купаться (после захода солнца, поздней осенью), зашли в воду без креста или переплыли темные места, где живут водяные. Многие люди не решались спасать тонущего из-за страха перед водяным.
Вода сопутствует самым опасным духам: водяному и баннику. Она является ярким атрибутом демонологических персонажей. С ней связаны заложные покойники, русалки. В сказке она является местом пребывания персонажа, которому подчиняются все представители нечистой силы, то есть самого сильного и опасного.
Несмотря на всю близость духов природы и домашних духов нельзя забывать, что даже самый близкий дух природы находится дальше, чем самый дальний домашний, поэтому домашние духи менее опасны и зачастую больше похожи на людей, чем духи природы.
2.2.2 Домашние духи
Домашние духи являются наименее опасными потому, что дом - это наиболее освоенная, близкая человеку часть мира, его центр. Кроме того дом сам является моделью мира, а значит домашние духи должны быть похожими на духов природы, повторять их функции но в меньших масштабах. Таким образом получается, что они должны соотноситься между собой примерно так же, как, скажем, небо и потолок.
Поскольку дом - это модель мира, то в нем так же можно найти более освоенные и менее освоенные части. Они будут отличаться в зависимости от того как широко мы рассматриваем дом: как отдельно взятое строение, или как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор.
Сначала рассмотрим дом, как отдельное строение. «Маркированность в четырехчленной структуре востока и юга в их противопоставлении западу и северу прослеживается во всех текстах (в семиотическом смысле), реализующих представления о структуре вселенной,» - считает А. К. Байбурин Байбурин А. К. Указ. соч. С.127.. Так же он пишет: «Своеобразной осью ориентации жилища как раз и является диагональ красный угол-печь. Один ее конец (красный угол) указывает на полдень, на свет, на восход, на красную или божью сторону, другой (печь) - соответственно на тьму, на заход и т. п.» Байбурин А. К. Указ. соч. С.128.
В плане мифологических представлений это отражается в том, что в углу, обозначающем юго-восток, находятся иконы, а в противоположном углу, обозначающем северо-запад, располагается печь, за которой живет домовой.
Кроме того дом можно разделить вертикально на три части: чердак, жилое помещение и подпол. В этой системе наиболее освоенным получается жилое помещение, следовательно, подпол и чердак при данном делении выступают наиболее возможными местами расположения демонологических персонажей.
Из малоосвоенного пространства демонологические существа имеют право выходить только ночью, чаще всего в полночь. «Двенадцать часов сравнялося, видеть - она его не увидеть, чует: открыл двери, идет топ-топ по земле.» Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32
Далее следует рассмотреть дом, как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор. Здесь получается следующая цепочка: дом - двор - баня - овин, где дом - самое освоенное пространство, а овин - самое неосвоенное.
«Домовые-дворовые обязательно полагаются для каждого деревенского двора, как домовой-доможил для каждой избы и баенники для всякой бани, овинники или гуменники для всех без исключения риг и гумен (гумен, открытых со всех сторон, и из риг, прикрытых бревенчатыми срубами с непротекающими крышами). Вся эта нечисть -- те же домовые, отличные лишь по более злобным свойствам, по месту жительства и по затейным проказам, » - пишет Максимов. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.38.
По мнению С.В. Максимова домашние духи отличаются лишь по месту обитания и по степени их вреда для человека.
Таким образом, место локализации домашних духов можно разделить на две системы: отдельно взятый дом и двор в целом. В обеих этих системах подтверждается зависимость характера демонологического персонажа от его близости к относительному центру мира в наиболее освоенном, центральном месте дома.
2.2.3 Духи природы
Духи природы - это демонологические персонажи, живущие за пределами пространства, определенного человеком как дом. Поскольку они расположены в значительно менее освоенном пространстве, нежели даже гумен, то они, соответственно, и намного более опасны. Поэтому от духов природы существует множество оберегов, отношения с ними более регламинтированны, чем с домашними духами.
О персонаже наиболее близком к домовому в системе домашних духов нужно говорить в каждом типе местности отдельно. Зато четко прослеживается близость водяного и банника. Водяной так же считается наиболее опасным персонажем в своей системе. Он, так же как и банник, охраняет воду от неправильного ее использования человеком, не позволяет заходить в водоемы в неположенном месте, или в неподходящее время. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 15.
Система духов природы несколько сложнее, нежели система домашних духов. Это определяется двумя показателями. Во-первых, у духов природы подвижная черта между состоянием демонологического персонажа как духа и как бога «закрепленной» за ним территории. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С452.
Во-вторых, духи природы имеют сложную иерархию. Между собой примерно равны по силе духи - хозяева определенной территории (леший, водяной и т. д.), а так же черт, затем идут подчиненные им демонологические персонажи (русалки, ичетики (помощники водяных) т т. д.), а уже у них в подчинении находятся неперсонифицированные заложные покойники. Кроме того к этой иерархию нельзя отнести таких заложных покойников, как опивцы, умершие колдуны и воины, погибшие и чтимые на определенных территориях.
Заключение
Восточнославянская мифология большинством исследователей разделяется на определенные типы персонажей. Важное место в каждой из систем занимает тип образов, которые можно определить как демонологические. Так в трудах Г. Глинки это полудухи Глинка Г. Указ. соч. С.93-94. , а у Иванова и Топорова - сказочные персонажи и неиндивидуализированная нечесть Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450.. В любом случае народной демонологии уделялось достаточно внимания, но часто она рассматривалась как галерея образов.
На данном этапе появилась потребность в систематизации отдельных образов, их типологии и сравнения. Вследствие этого появилось два основных варианта такой систематизации: по персонажам и по функциям.
Поскольку типология по персонажам еще недостаточно разработана, а типология по функциям громоздка и неудобна, то сейчас удобнее пользоваться типологиями, основанными на одной функции. Ей может быть в том числе и функция попадания в разряд демонологических персонажей. Такие типологии особенно удобны для изучения одной конкретной особенности демонологических персонажей.
Для более общего исследования удобна типология по месту локализации. Практически все исследователи делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Кроме того многие признают эту функцию наиболее устойчивой.
Благодаря данному разделению удобным становится сравнение различных персонажей по степени освоенности занимаемого ими пространства как внутри группы домашних духов или духов природы, так и между ними.
Источники
1. Обереги и заклинания русского народа / составители М. И. и А. М. Песковы. - М. : Преображение, 1994. - 192 с.
2. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий / Е. А. Грушко, Ю. М. Медведев. - Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - 560 с.
3. Народные русские сказки. Из сборника А. Н. Афанасьева / вступ. статья В. Аникина, ил. Н. Калинского. - М. : Правда, 1982. - 576 с. : ил.
4. Прозаические жанры русского фольклора. Хрестоматия / составитель В. Н. Морохин. - М. : Высш. школа, 1997. - 296 с.
5. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым / вступ. статья А. М. Федорова. - М. : Художественная литература, 1990. - 397 с.
Литература
1. Афанасьев, А. Н. Мифология Древней Руси / вступ. статья В. Аникина. - М. : Эксмо, 2005. - 608 с.
2. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. / А. Н. Афанасьев. - М. : Индрик, 1994.
3. Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А. К. Байбурин. - Л. : Наука, 1983. - 190 с.
4. Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов / Н. Н Велецкая, - М. : Наука, 1978. - 240 с.
5. Веселовский, А. Народные представления славян / А. Веселовский. - М. : АСТ: АСТ Москва, 2006. - 667 с. - (Philosophy).
6. Виноградова, Л. Н. Демонологические основы мира / Л. Н. Виноградова // Живая старина. - 1996. - №5. - С. 2-3.
7. Громов, Д. В. «Русалочьи» озера Курганской области / Д. В. Громов // Живая старина. - 2006. -№3. - С.11-13.
8. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - 104 с.
9. Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья / К. Н. Денисевич //Живая старина. - 2002. - №4. - 9-12 с.
10. Запорожец, В. В. Домовые Пошехонья /В. В. Запорожец // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 37-40.
11. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография / пер. с нем. К. Д. Цивиной. - М. : Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 511 с. :ил.- (Этнографическая библиотека).
12. Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / вступ. статья Н. И. Толстого, составитель А. Л. Топоркова. - М. : Индрик, 1994. - (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).
13. Зеленин, Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки / вступ. статья Н. И. Толстого, подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. - М. : Индрик, 1995. - 432 с. -(Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).
14. Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - 320 с.
15. Клушиа, Е. А. Народная демонология Пудожья / Е. А. Клушина // Живая старина. - 2006. - №3. - С 51 - 53.
16. Левкиевская, Е. Е. Мифы русского народа / Е. Е, Левкиевская. - М. : Астрель: Аст, 2000. - 527 с. : ил.
17. Максимов, С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила / С. В. Максимов. - М. : Книга, 1989. - 176 с.л
18. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. /гл. ред. С. А. Токарев. - М. : Сов. Энциклопедия, 1991.
19. Никитина, А. В. Русская демонология / А. В. Никитина. - С.Пб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2006. - 400с.
20. Никифоров, А. И. Кощей. Макар. Яга /А. И. Никифоров // Живая старина. - 1994. - №2. -С.13.
21. Померанцева, Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Э. В. Померанцева. - М. : Прогресс, 1975. - 191 с.
22. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / Санкт-Петербургский гос. университет. - СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1996. - 365с.
23. Пропп, В. Я. Морфология сказки / В. Я. Пропп. - М. : Наука, 1996. - 168 с.
24. Пропп, В. Я. Жанровый состав русского фольклора / В. Я. Пропп // Русская литература. - 1964. - №4. - С.58-77.
25. Толстой, Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Н. И. Толстой. - М. : Индрик, 1995. - 512 с. - (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).
26. Ухов, П. Д. Атрибуции русских былин / П. Д. Ухов. - М. : Наука, 1970. - 190 с.
27. Федотов, Г. Стихи духовные: русская народная вера по духовным стихам / Г. Федотов. - М. : Прогресс, 1991. - 192 с.
28. Чернякова О. А. Кем «полохали» детей на Руси / О. А. Чернякова // Живая старина. - 1994. - №1. - С. 23-25.
29. Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 31-34.
Источники и историческое развитие восточнославянской мифологии. Мифологическая модель мира древних славян. Народные мифологические предания; фольклорные персонажи и демонология. Исследование пантеона языческих божеств и основ веры славян в духов.
реферат , добавлен 09.10.2013
Пантеоном славянских Богов и их характеристика. Представители "нечисти" и представление древних славян об этапах человеческой жизни. Картина мира древних славян и религиозные обряды. Соединение христианских и языческих обрядов, праздников и богов.
курсовая работа , добавлен 26.05.2009
История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.
курсовая работа , добавлен 23.11.2008
Исследование славянской мифологии. Генезис морали как проблема, его специфика в мифологии восточных славян. Особенности восточнославянской мифологии. Бинаризм мышления в основе сознания восточных славян. Признаки формирования моральных представлений.
курсовая работа , добавлен 28.03.2012
Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.
реферат , добавлен 17.09.2013
Особенности духовного развития, верования, традиции и обряды восточных славян и украинского народа в дохристианский период, основные этапы развития. Языческие боги и богослужение, жречество, капища; праздники, особые обряды; мир в представлении славян.
контрольная работа , добавлен 08.12.2010
Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.
контрольная работа , добавлен 06.04.2012
Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.
реферат , добавлен 29.01.2011
Представления древних славян о смерти. Похоронный обряд. Некоторые ососбенности погребальных обрядов. Свадебный обряд и его связь с погребальным обрядом. "Родители" и "Нечистые". Поминальный пир. Загробный мир. Обряды, связанные с повиновением умерших.
реферат , добавлен 10.01.2008
Устройство мира древних славян. Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека. Рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.
Наверное, каждому из нас известны некоторые славянские демоны и нечисть. В большинстве случаев это герои дошедших до нашего времени сказок. Проверьте знакомы ли вам все древние мифических сущности славян.
В статье:
У наших пращуров славян были различны и демоны, духи, нечисть, которая защищали, ужасали, помогали, пугали людей. Список славянской нечисти очень длинен. Однако есть особенные сверхъестественные существа, о которых нужно знать.
Некоторые с раннего детства известные людям. Это такие мифические персонажи, как , Банник, Кощей Бессмертный. С другими же демонами, вероятно, вы познакомитесь впервые. Например, с Анчуткой.
Это небольшой злобный дух. Рост его составляет всего несколько сантиметров. Его маленькое тело полностью покрыто темной густой шерстью, а вот на голове у него плешь. Одна из особенностей данной нечисти - это отсутствие пяток.
Люди верили, что если произнести вслух имя этой нечисти, то она тут же появится перед вами. Обитают такие существа в водоемах и на полях. Главные их враги - это дикие звери.
Самые мирные Анчутки - полевые, они практически не появляются перед людьми до тех пор, пока их не позовут. Другие же любят проказничать. Однако их шутки очень злые и опасные. Поэтому лезть на рожон не стоит. Особенно злой дух может даже убить человека.
Основная способность данного вида нечисти - искусство становиться невидимым. Кроме этого, существо может превратиться в любого зверя либо человека. В некоторых источниках указывается, что дух может перемещаться куда угодно в пространстве.
Для того, чтобы выбраться из цепких лап Анчутки, достаточно бросить в него немного соли или дотронуться железом. Однако, если дух облюбовал какой-то дом, то выгнать его туда можно только если полностью сжечь строение.
Змей Аспид
Еще один известный персонаж славянской мифологии - это Аспид. Представляли наши предки его в образе огромного змея, который способен дышать огнем. Вместо пасти у него огромный птичий клюв.
Крылья у змея черного цвета. Однако при попадании на них солнечного цвета становятся они разноцветными. Живет Аспид в горах и лесах, охотится всегда на небольшом расстоянии от своего места обитания.
Рацион его питания - это свиньи и крупный рогатый скот. Однако, если змей очень проголодается, то может напасть даже на человека. Господствует нечисть на большой территории и других особей на неё не пускает.
Единственная возможность убить змея - это сжечь его. Однако он никогда не подлетает к огню и не садится на землю, только на камень. Тем не менее существует метод, позволяющий поймать чудовище. Для этого необходимо издать трубный звук, который приведет змея в ярость. В гневе он не контролирует свои движения и бросается на всё, что издает такой звук. Это поможет заманить чудовище в ловушку.
Такой древний дух в далекие времена заставлял людей бродяжничать. В славянской мифологии зачастую этот дух был женского рода. Если Бадзула добивалась желаемого, то у человека в тот же миг начинались неприятности. Все валилось из рук, ничего не получалось, а деньги уходили из дома, начинались ссоры с друзьями и родственниками.
После этого человека впадал в депрессию, начинал много пить, тратил последние сбережения, уходил прочь из родного дома, в итоге оставался у разбитого корыта и уходил бродяжничать. А в это время Бадзула, очень довольная, питалась плодами своего труда.
Говорят, что выглядит Бадзула как престарелая женщина, прикрывающаяся старым дряхлым покрывалом. Грудь ее свисала аж до живота, а на коже виднелись глубокие рубцы.
Избавиться от неё было очень просто. Для этого человеку было необходимо хорошенько убрать в своем доме, вынести весь мусор из помещения, после чего выбросить его, став лицом на восток. В этот момент перед человеком показывался дух, который подталкивал его к бродяжничеству.
Как только вы избавитесь от своего мусора то, на мгновение появившись перед вами, Бадзула исчезнет.
Хозяин вод, водяной дедушка - еще один популярный персонаж славянской мифологии. Он является воплощением стихии воды, как отрицательного и опасного начала.
Чаще всего представляли себе люди его в виде обнаженного и весьма тучного старичка с большими выпученными глазами и хвостом, покрытой рыбьей чешуей. Зачастую водяной покрыт тиной, водорослями. У него длинная борода и усы.
Считалось, что этот дух мог превратиться в любую рыбу, птицу, бревно, утопленника. В некоторых источниках указывается, что домовой также мог превращаться в детей и лошадей. Обитает этот дух в болотах, реках, водоворотах, на заброшенных водяных мельницах. Каждый народ имеет свои особенные легенды, связанные с водяным.
Например, на Украине верили, что до Крещения водяной сидел в воде, а после этого переходил в лозу. Потом он выходил на сушу и сидел в прибрежной траве аж до Спаса.
Белорусы же считали, что перед Крещением этот дух ходит по селу и требует у людей сани для того, чтобы вывезти своих детей из водоема перед его освящением. Именно поэтому перед Крещением необходимо было перевернуть вверх ногами все сани для того, чтобы нечисть не могла ими воспользоваться.
Пасечники считали, что данный дух является покровителем пчел. В ночь на Яблочный спас все пчеловоды в обязательном порядке приносили дары водяному духу. Чаще всего это были мед и воск, который необходимо было бросить в пруд. Сопровождать Водяного могут Болотник и Водяницы.
Злобный дух, который может обитать в человеческих домах и в чаще леса - это Злыдень. Наши предки были уверены, что это нечисть, которая способна увести из дома все богатство и притянуть в него бедность. Считается, что где поселится этот дух, там будет царить нищета.
В былинах Злыдня идентично белому ходаку из сериала Игра Престолов
Нечисть абсолютно невидима, но вы можете услышать его. Люди верили, что он общался с теми, в чьем доме он поселился. Главный враг Злыдня - Домовой. Добрый дедушка не пускает нищету в дом. Но если ей удастся пробраться, то вытравить ее будет очень тяжело.
Иногда духи селятся по несколько особей. Бывает такое, что в одном доме обитает целых 12 существ. Чаще всего прячется Злыдень в теплых печах, в сундуках либо шкафах. Неудачи, посылаемые Злыднем, будут ходить за человеком по пятам ровно до тех пор, пока он не избавится от духа.
То, что в доме поселился Злыдень, говорит о том, что . Возможно, он слишком ослаблен либо вовсе исчез из этого жилища.
Несмотря на то что Злыдни сами по себе слабые, победить их весьма непросто. Легче не дать им проникнуть в дом. Для этого наносились на дверях солнечные знаки. Считалось, что чем больше подобных символов в помещении, тем больше вероятность того, что нищета не проникнет дом.
Мало кому не знакома Кикимора. Ее изображали как страшную старуху с длинным носом, очень худой, одетой в порванные старые лохмотья. Она настолько маленькая и тощая, что даже не выходит на улицу, потому что боится что ветер унесет ее.
Поверья о кикиморе распространены далеко не у всех славян. Чаще всего упоминания встречаются у русских, меньше - у белорусов. Считается, что данный образ сложился под влиянием обряда почитания богини Макоши.
Есть мнение, что в Кикимору может превратиться ребенок в том случае, если он был проклят своими матерью и отцом. В некоторых источником указывается, что Кикиморой может стать ребенок, которого мать убила сама либо который умер некрещенным.
Селится такая нечисть в тех домах, где человек покончил жизнь самоубийством либо где похоронено тело ребенка. Существовало поверье, что появиться этот дух также может в том случае, если его кто-то наслал.
Обычно это делали плотники, которые хотели отомстить нерадивым работодателям. Для этого необходимо было из щепочки и лоскутков сделать фигурку и положить их между бревен дома. Считается, что призванная Кикимора самая опасная и может даже убить человека.
Избавиться от такой нечисти очень сложно. Для этого необходимо хорошенько убрать квартиру, собрать весь мусор, окурить помещение ладаном при этом сказав особенное заклинание. Однако даже после такого обряда нечисть может вернуться. Есть еще одно действенное средство - напустить на нечисть медведя. Согласно поверьям, именно этого животного она боится более всего.
Сильный, мощный и грозный частенько был отрицательным героем народных сказок. Люди представляют его в виде высокого крепкого старика с длинной бородой. У него зеленые волосы, в которых длинные ветки и растения.
Славянский дух-хранитель леса
Среди множества различных духов именно Леший максимально похож на человека. Однако его выдают тёмно-серая кожа и цвет волос. Ночью глаза у Лешего светятся. Существо может становиться очень высоким либо очень маленьким, менять свой облик.
Обитает дух только в лесах. На самом деле это очень заботливый, любящий и добрый хозяин леса. Однако он не жалует людей, ведь они уничтожают то, что так ему дорого. Если сильно разозлить этого духа, то он появится в образе огромного медведя и сам убьет обидчика. Основные враги Лешего - это Домовой и Водяной.
Считается, что Леший способен ускорять или замедлять рост растений, умеет лечить раны. Убить данного духа невозможно, но можно спугнуть. В большинстве своем такие духи не опасны, ведь они не любят контактировать с людьми и практически никогда не нападают. А вот запутать и запугать нерадивого путника они могут с легкостью.
Мелкий злобный божок Переруг очень похож на Злыдня. Однако за собой он приносит не нищету, а ссоры, склоки и агрессию. Это маленькая сущность, появившись в доме, начинает всячески пакостить и старается рассорить родственников.
Переруг невидим, услышать его также невозможно. У таких маленьких божков были даже свои капища и святилища. Славяне всячески старались задобрить этих существ для того, чтобы избежать неприятностей.
Высшие божества и низшая демонология.
Языческий пантеон.
Высшие боги.
С праславянской эпохи до I в н.э. существовали культы, например, стихий.
К I в н.э. сформировались отдельные божества культа солнца (Ярила, Купала), дома и недели (судьба).
Пантеон был настолько развит, что к первому веку была введена реформа. Владимир к 980г. формирует пантеон (княже или Влад). Источник «ИВЛ». Единовластное правление Владимира.
«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса-Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь и приносили им жертвы, называя их богами, и приносили жертвы бесам».
Место – холм вне терема (образы).
К I веку у славян было 2 официальных культа: 1) Перун
Но Велес не вошёл в пантеон Владимира, также как и Сварог (прародитель славян). Почему?..
Идол Велеса находился у подола (подножия) холма с богами. Возможно княжеский пантеон отделен от народного почитания (Велес – народу, Перун – князю)
Княжеский (Владимирский) пантеон
Сварог – бог неба, прабог, связанный с культом огня.
Даждьбог– бог солнца.
Перун – гром и гроза.
Стрибог – бог ветра.
Семаргл/Симаргл
Макошь/Мокошь – мать счастья.
Низшая демонология
Связаны с представлением о правильной и не правильной смерти. Неправильная смерть формировала представление о «заложенных» покойниках, это прерванная смерть.
— Колдуны, Знахари, Ведьмы.
Во время жизни существовали представления о положительном или отрицательном значении этих людей. Эти люди не могли спокойно перейти от жизни к смерти. Сюжет о разрушении верхнего пространства при смерти ведьмы и т.п. Сложность оборотничества.
— Духи дома (Домовой, Кикимора).
Культ Домового:
Локализация – пространство дома или двора.
Культ домового связан с представлениями о прародителе, первопредке определившем род.
Хозяин, Сам, Он, Дедушка.
Образ: невидимость, неведомость.
Антропоморфизм – двойничество домового, хозяина или животного.
Зооморфность – на кошку, волосатость.
Фитоморфизм – отождествляется с пшеном или веником.
Истоки взаимосвязи дома и домового:
Пекализации в доме – печь (запечник) à культ огня, как родового начала; подвал или чердак.
Обряд жертвоприношения дому строящемуся (люди, кони, курица, петух – избушка на курьих ножках), деньги.
Этикет общения с домовым: Договор с домовым (ритуален в момент переезда), уход за плитой и печью, прикармливание.
Функции: Покровитель, Вредитель.
— Покровители хозяйственных построек (Банник, Овенник).
Баня – демоническое пространство. Вся низшая демонология можеть там жить, ибо нет христианских атрибутов.
Локализация: каменка. Банник может быть в банном венике или в углях.
Сюжеты: Неразменный рубль.
Шапка невидимка.
Обдериха – жена Банника. Сюжет о подменных детях.
Банная невеста.
— Духи природного пространства (Леший, Водяной, Русалка).
Русалки – люди умершие неестественной смертью.
Этикет – жертвоприношение.
Нечисть - у славян собирательное имя потусторонней силы и существ: злых духов, водяных, оборотней, нежити и т. д. Общим для них всех является принадлежность к «нечистому», «отрицательному», «нездешнему», потустороннему миру и их злокозненность по отношению к людям. После крещения Руси вера в старых духов со временем угасла, появилось понятие новой нечисти — нечистая сила, дьявол, черт.
В народном сознании глубоко укоренилось, что очень мало на свете таких заповедных мест, в которые нечистая сила не решилась бы проникнуть; даже православные храмы не были освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворявшие собой само зло являлись исконными врагами человеческого рода. Они не только наполняли все пространство Вселенной, не только проникали в жилища, делая многие из них необитаемыми, но и даже вселялись в людей, преследуя их беспрестанными искушениями.
Так как на землю было свержено несчетное множество нечистой силы, то она, во избежание вражды и ссор между собой, очертила свои владения определенными кругами. Эти круги возымели особое действие и силу: всякий попавший в них и переступивший след нечистого будет обязательно блуждать в них и без помощи особых средств не выйдет, не избавится от дьявольского наваждения.
Нечистая сила вездесуща, однако особенно предпочитает так называемые нечистые места: пустоши, дебри, чащобы, трясины, непроходимые болота, заброшенные церкви и перекрестки дорог. Любит она мосты, границы сел и полей, всякие пещеры и земные провалы, неприкрытые сосуды с водой, колодцы.
Сегодня вы вряд ли найдете человека, верящего в Ягибиху. Не каждый даже сообразит, что ее образ сохранился в детских сказках. Всем известная немного смешная Баба-Яга — это и есть Ягибиха, некогда дух смерти, страшная женщина со змеиным хвостом, стерегущая вход в подземный мир.
Аспид - чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».
Анчутка - древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
Баба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии, былин и сказок. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.
Бадзула - в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Банник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.
Водяной - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного — лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные — это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Злыдень - в южнославянской мифологии демоническое существо, враждебное человеку, его недоля, бида. Это маленькие злые духи, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья.
Леший - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый — на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.
Переруг - мелкое и злобное божество раздора, свар, ссор, склок и обид; недобрый дух, подобный злыдням.
