В основе учения хасидов лежит осознание того, что Бог - Исток и Суть всей реальности. Он - Айн Соф, Беспредельный. Не существует ничего, что не есть Бог, иначе он был бы ограничен, а значит, он бы не был Богом. Нелегко осознать подобное. Мы настолько привыкли мыслить в терминах двойственности - да/нет, субъект/объект, я/он, - что по привычке воспринимаем Бога как абсолютного другого. Но в таком случае человек стал бы равен Богу, будучи абсолютно другим по отношению к нему. Если захотеть всё-таки понять то, что Ицхак Меир знал ещё в детстве, потребуется новая метафора в описании Бога. Быть может, подойдёт следующая:
В психологии широко применяется концепция соотношения фигуры и фона. Самая распространённая графическая иллюстрация этой идеи - изображение, воспринимаемое либо как два женских профиля, обращённых друг к другу, либо как кубок. Все зависит от того, на чём сосредоточить внимание. Видимый образ называют фигурой, незримый - фоном. Так вот, многие полагают, будто Бог - это фон, а творение - фигура. Но Меир Ицхак видел иначе. И фигура, и фон суть проявления чего-то третьего, безымянной и непознаваемой реальности. Это образ в тот самый миг, когда на него никто не смотрит. Он не есть нечто другое, чем кубок и женские профили, - но не сводится ни к одному из них, ни к ним обоим, вместе взятым. Он незрим - но абсолютно необходим для самой возможности видеть и быть видимым. Это - Бог. «Фигура», «фон» и то, что их объемлет.
Ребе в АмерикеЭто время, о котором писать – перо ломается. Вторая мировая война началась резко и страшно. Гитлер и Сталин, примеряясь, как половчее напасть друг на друга, рвали на куски Европу. Над евреями встала тень крематориев. В это время в Нью-Йорк приехали два необычных человека.
Первым из них был глава ХаБаДа Ребе Иосеф-Ицхак, который чудом вырвался из захваченной немцами Польши. (Одна из его дочерей осталась там с семьей и погибла.)
Любавичский Ребе приобрел здание в еврейском районе – Бруклине – по адресу: Истерн Паркуэй, 770. Этому месту предстояло стать штабом любавичских хасидов. Там размещались секретариат, синагога, йешива.
Со временем это место, этот дом, во всем мире стали называть просто Севен Севенти. Это название навевает ассоциации, связанные с многолюдием, чудесами, упорным трудом и – с Ребе.
Правда, поначалу не так уж много людей знало дорогу в это место. Несколько десятков человек приходило молиться и учиться каждый день, несколько сотен – по праздникам. Американское еврейство было озабочено войной, бизнесом, а также ловлей воздушных слонов.
Обращаясь к этим людям, рабби Иосеф-Ицхак повторял то, что было им сказано во время первого визита в эту страну: Америка ничем не отличается от остальных мест. Приказы Торы здесь надо соблюдать так же строго, без скидок на то, что ты проживаешь «в нижней части земного шара».
Скоро к нему присоединился зять, Менахем-Мендл, вместе с женой. Они бежали из оккупированной фашистами Франции. Ребе поставил его во главе издательства, во главе организации «Мерказ Хинух», распространявшей знание о Торе среди молодежи, во главе организации «Махане Исраэль», призванной возродить соблюдение мицвот и еврейские ценности.
Менахем-Мендл Шнеерсон был больше, чем правая рука своего Ребе. Он стал поверенным его тайн. Он, кого через пятьдесят лет многие будут называть Машиахом, по поручению тестя стал во главе поразившей многих кампании -«Немедленное раскаяние – немедленное избавление». То есть: Машиах на пороге и от нас зависит, когда произойдет его раскрытие.
Евреям напоминали, что, кроме денег, диктаторов и бомбардировщиков, есть Творец и его посланник, еврейский царь, который должен привести в мир Геулу – Избавление.
Тогда, в разгар мировой войны, на этот призыв еврейство реагировало высоко поднятыми бровями, упреками, скрытой надеждой и тайной молитвой, чтобы Машиах, наконец, пришел...
Удары пульсаПриехав в Америку, рабби Менахем-Мендл поселился на улице Нью-Йорк, в доме 346. Сосед, живший ниже этажом, рассказывал, что большую часть ночи из квартиры зятя Ребе раздавался еле слышный стук: покачивание «штандера» – высокого узкого столика, за которым стоя учат Тору. Этот звук напоминал размеренный стук пульса.
Рабби Иосеф-Ицхак говорил хасидам про своего зятя: – Муж моей дочери в четыре часа утра всегда на ногах. Или он уже встал, или еще не ложился...
Три доллараРабби Менахем-Мендл оказался очень скромным человеком. Его не раз просили возглавить хасидскую вечеринку – фарбренген, где принято петь, делать лехаим, делиться мудрым словом. Но он неизменно отвечал нет, а твердый взгляд голубых глаз отрезал всякую возможность дальнейшей дискуссии. Староста синагоги, реб Меир Рот решил не мытьем, так катаньем, добиться его согласия провести фарбренген. Однажды он и еще несколько хасидов навещали рабби Иосефа-Ицхака, который находился в санатории. Реб Меир поведал Ребе о своей заботе: хасидам очень хочется, чтобы зять Ребе возглавил фарбренген, а тот – ни в какую. Рабби Иосеф-Ицхак сказал:
– Вот тебе три доллара на покупку еды для фарбренгена. Передай об этом моему зятю. Я думаю, теперь он согласиться...
Когда об этом стало известно другим хасидам, то один из них, реб Берл Хаскинд, захотел за большую сумму выкупить у старосты «доллары Ребе». Но староста сказал:
– Нет, я решил иначе. Один доллар я возьму себе с условием, что буду покупать вино для фарбренгенов в течение целого года. Второй – дам тебе, если ты согласишься весь год снабжать нас пирогами. А третий достанется тому, кто будет обеспечивать нас посудой...
Доллары поделили, а рабби Менахем-Мендл стал руководить фарбренгенами.
Железное правилоБыл праздник Шавуот. В комнате главы хабадников толпилось много народу. Шум, толчея. Тесть пожаловался зятю, что это ему мешает.
Рабби Менахем-Мендл ответил:
– Есть такая поговорка: «Ойф а ребн от мен нит кейн рахмонес» – «Ребе не жалеют». Тесть улыбнулся:
– Не жалеть тоже можно по-разному. Эти не жалеют так, как будто для них это самая важная заповедь на свете...
Годы прошли. Один Ребе ушел, другой занял его место. Но правило осталось в силе. Множество евреев со всех концов мира кричали ему по телефонам и факсам:
– Ребе, помоги!
В любое время дня и ночи.
Хрустальная прозрачность высотыРамбам пишет, что еврейский пророк должен обладать «сознанием широким и точным до крайности..». Если вдуматься, широта кругозора и глубина анализа – вещи противоположные, почти несовместимые. «Почти», потому что у пророка это, да, получается. И – без мистики. До мистики. Как тот, кто живет в горах, над туманом, может видеть за десятки километров вдаль через хрустальную прозрачность высоты зеленую чашу моря.
Пророк лишен близорукости, что мешает ему принимать участие в привычных спорах. Особенно, когда речь идет о судьбе Израиля, о судьбе евреев. Сколько было сломано картонных копий сионистами и антисионистами! Могут ли грешники создать свое государство или нужно сначала, чтобы они исправились? Размахивать израильским паспортом, крича, что Избавление уже наступило, или требовать какое-нибудь иорданское подданство в ожидании прихода Машиаха? Любая из этих позиций уязвима, однако, она позволяет, спать спокойно, видя грезы сионистские или «анти».
Всех волнует, с каждым годом все больше, позиция Ребе по этому вопросу.
Вот она в своем истоке.
В 1948 году после голосования в ООН, где большинство решило дать евреям нечто миниатюрное и со своим флагом в Палестине, еврейский мир охватил пожар споров. Государство Израиль, стоящее у порога, – это ловушка или счастливый билет?
Реб Шмуэль Залманов, зайдя в субботу в хабадскую синагогу, увидел рабби Менахема-Мендла, которого тогда называли просто «зять Ребе», ходящего по залу быстрыми шагами и держащего в руках Пятикнижие. Лицо его горело от волнения.
Реб Шмуэль был удивлен до крайности, так как зять Ребе считался человеком сдержанным. Каждый шаг и слово взвешены и рассчитаны. Теперь же этот углубленный в себя человек как будто держал в руке провод высокого напряжения. Разряды сыпались...
Зять Ребе подошел к реб Шмуэлю и прочел ему несколько строк, где говорится о начале Избавления.
«И обратишься ты к Б-гу твоему, и послушаешь гласа Его во всем. Тогда возвратит Г-сподь изгнанников твоих и сжалится над тобою».
После этого будущий глава ХаБаДа воскликнул:– Реб Шмуэль! Неужели уже наступила пора «И обратишься ты..». Нет, пока этого нет и в помине...
Вот еще один эпизод. Рабби Шолом Познер рассказал зятю Ребе о бесконечных спорах по поводу еврейского государства, которые ведутся среди его соседей. Быть или не быть, что Вы об этом думаете? Зять Ребе ответил в своей обычной манере, коротко и спокойно:
– Все просто и ясно. Предположим, что есть страна, в которой евреев мучают и уничтожают. И вдруг власть меняется, во главе государства теперь стоят евреи. Мучение евреев прекращается – значит, это полезный шаг...
Простая формула, которую тяжело переварить:
– нееврейское государство
– с еврейскими гражданами
– на Святой земле...
Впоследствие Ребе, уже став Ребе, сказал на собрании
хасидов:
– Что изменилось сейчас в Эрец Исраэль? Эта земля
стала убежищем для изгнанников? Да! Местом, где можно
спокойно учить Тору и выполнять заповеди? Да! Стало
ли к нам ближе Избавление? Нет и еще раз нет! Ведь сказано:
«За грехи наши мы изгнаны из земли нашей. До тех пор,
пока остается причина изгнания, не может исчезнуть его
следствие – галут...
Евреи должны сделать
тшуву –
- Для просветленного человека, - сказал Мастер, - мир совершенен в том виде, каков он есть.
- А садовник? - спросил кто-то. - Он тоже совершенен?
Монастырский садовник был горбуном.
- Если таково его предназначение в жизни, то садовник - совершенный горбун.
"Пари":
Когда ребе Ицхак Меир был еще ребенком, мама повела однажды его к ребе Исраэлю, Маггиду из Козница. В приемной ребе собралось немало хасидим, ждавших встречи с наставником, и мать с сыном заняли очередь. Вдруг один из учеников Маггида обратился к мальчугану:
- Твоя мама говорила нам, что ты очень умный мальчик и уже вполне достоин быть представленным святому Маггиду. Но меня берут сомнения. И я хочу испытать тебя. Дам тебе целый гульден, если скажешь мне, где живет Бог!
Все засмеялись. Когда же смех утих, Ицхак поднял взгляд на шутника и сказал:
- А я тебе дам целых два, если скажешь, где Он не живет!
Хасиды засмеялись пуще прежнего и пропустили Ицхака с мамой в самое начало очереди.
В основе учения хасидов лежит осознание того, что Бог - Исток и Суть всей реальности. Он - Айн Соф, Беспредельный. Не существует ничего, что не есть Бог, иначе Он был бы ограничен, а значит, Он бы не был Богом.
Нелегко осознать подобное. Мы настолько привыкли мыслить в терминах двойственности - да/нет, субъект/объект, я/он, - что по привычке воспринимаем Бога как абсолютного Другого. Но в таком случае человек стал бы равен Богу, будучи Абсолютно Другим по отношению к Нему. Если захотеть все-таки понять то, что Ицхак Меир знал еще в детстве, потребуется новая метафора в описании Бога. Быть может, подойдет следующая: В психологии широко применяется концепция соотношения фигуры и фона. Самая распространенная графическая иллюстрация этой идеи - изображение, воспринимаемое либо как два женских профиля, обращенных друг к другу, либо как кубок. Все зависит от того, на чем сосредоточить внимание. Видимый образ называют фигурой, незримый - фоном. Так вот, многие полагают, будто Бог - это фон, а творение - фигура. Но Меир Ицхак видел иначе. И фигура, и фон суть проявления чего-то третьего, безымянной и непознаваемой реальности. Это образ в тот самый миг, когда на него никто не смотрит. Он не есть нечто другое, чем кубок и женские профили, - но не сводится ни к одному из них, ни к ним обоим, вместе взятым. Он незрим - но абсолютно необходим для самой возможности видеть и быть видимым. Это - Бог. «Фигура», «фон» и То, что их объемлет.
В 5688 /1927/ году, после того, как его тесть был арестован в Ленинграде, а затем под давлением международной общественности выпущен из Советской России, р. Менахем-Мендл покинул страну вместе с ним.
Получил техническое образование в университетах Германии и Франции (Энциклопедия левейт Исраэль т.9).
В 5690-е /1930-е/ годы, живя во Франции, целиком посвятил себя изучению Торы . После того, как в ходе второй мировой войны нацисты оккупировали значительную часть страны, он в 5701 /1941/ году эмигрировал в США, где несколькими месяцами ранее поселился и его тесть.
Во время войны р. Менахем-Мендл принимал участие в качестве инженера в разработках секретных проектов для военно-морского ведомства США (R. Nachman Zakon The Jewish Experience p.221).
В послевоенные годы он стал ближайшим помощником тестя в реализации широких образовательных и просветительных программ по всей Америке: в короткий срок были основаны ешива Томхей темимим , школа для девушек Бейт Хана , издательство Кеат , а также молодежные центры, в деятельность которых активисты Хабада сумели вовлечь тысячи юношей и девушек, в том числе, и из семей, далеких от соблюдения законов Торы.
В 5711 /1951/ году, после смерти тестя, р. Менахем-Мендл сменил его во главе движения Хабад, став седьмым по счету Любавическим Ребе.
Развивая начатую вместе с прежним Ребе деятельность, он создал в США сеть хабадских школ, названную в честь тестя Оалей Йосеф-Ицхак . Одновременно посланники Ребе основали множество новых ешив и хедеров по всему еврейскому миру.
Благодаря воздействию уникальной личности Ребе, движение Хабад приобрело чрезвычайно открытый и наступательный характер. Следуя давней хасидской традиции, многие молодые хабадники покидали свои дома и отправлялись в указанные Ребе города и страны, чтобы создавать там новые форпосты любавического движения. В каждом новом месте его посланники создавали Бейт Хабад (Дом Хабада), призванный служить центром притяжения для еврейского населения. Посланцы Хабада останавливали прохожих на улице и убедившись, что перед ними еврей, предлагали возложить тфилин и обучали соответствующим благословениям. Женщинам они дарили пару подсвечников и объясняли, как зажигать субботние свечи. Во многие кварталы со значительным еврейским населением хабадники направляли специальные автофургоны (мицвомобили), в которых можно было выполнить различные заповеди — например, в праздник Суккот вознести арбаат аминим (четыре вида растений). Хабадники приходили прямо в дома и помогали ассимилированным семьям сделать их кухни кашерными — они обрабатывали необходимым образом плиту и возмещали расходы на покупку новых наборов посуды.
Наряду с широким привлечением ассимилированных евреев к практическому выполнению заповедей, хабадники предлагали и нетрадиционные виды помощи: например, при многих Домах Хабада были созданы реабилитационные центры для наркоманов — причем, в этих центрах могли проходить лечение и неевреи. Многие нерелигиозные родители, чьи дети избавились от наркотической зависимости благодаря самоотверженной помощи любавических хасидов, стали преданными спонсорами движения Хабад. После чернобыльской катастрофы хабадники организовали бесплатные оздоровительные программы для детей из Украины и Белоруссии. Подобная благотворительная деятельность привлекала к Хабаду сердца людей (там же с.366).
Возглавив движение, Любавический Ребе, как и прежде, посвящал значительную часть ночи углубленным занятиям Торой, а днем проводил беседы и давал уроки для своих хасидов, а также принимал многочисленных посетителей, приезжавших к нему за советом и благословением со всех концов еврейского мира.
В жизни многих людей встреча с Ребе становилась определяющей. Р. Ицхак Зильбер вспоминал, что по приезде в Израиль, он сомневался, заниматься ли ему своей профессией — высшей математикой, сочетая работу с изучением Торы, или же «переквалифицироваться», целиком посвятив себя преподаванию еврейской традиции для выходцев из России. По свидетельству р. Зильбера, именно Ребе убедил его сконцентрировать все свои усилия на работе по приближению людей к Торе.Подводя итоги беседы, продолжавшейся больше часа — с четырех до пяти пятнадцати ночи, Ребе сказал ему: «Я не вижу заповеди большей, чем заниматься с русскими олим» (Р. Ицхак Зильбер Чтобы ты остался евреем , с.362—363).
Ребе обладал исключительной прозорливостью, позволявшей ему предвидеть, в каком направлении будут развиваться те или иные духовные, общественные и политические процессы.
Когда в 5745 /1985/ году к власти в СССР пришел Михаил Горбачев, Ребе передал через своего посланника, профессора Йермияу Брановера, радостное сообщение для советских евреев: наступают добрые времена. В отличие от Ребе, большинство политических аналитиков тогда полагали, что новый, молодой и энергичный, генеральный секретарь будет вести гораздо более репрессивную политику, чем его престарелые предшественники. Много лет спустя профессор Брановер рассказал Горбачеву о предсказании Ребе, и советский руководитель был искренне озадачен. «Когда я пришел к власти, — сказал он, — я еще и сам понятия не имел о том, что, в конце концов, изберу направление либерализации. Наоборот, мне тогда казалось, что пора как следует закручивать гайки, — и к этому сводились все мои планы» (R. Aharon Perlow The Lubavitcher Rebbe , Hamodia Magazine 27.6.2003, p.7).
На протяжении четверти века, прошедших после Шестидневной войны, Ребе решительно выступал против передачи арабам освобожденных территорий, убедительно обосновывая свою позицию как алахическими аргументами, так и доводами, связанными с обеспечением безопасности граждан. В своих беседах Ребе отмечал, что в израильско-арабских политических отношениях уже сложился порочный стереотип. Обычно события разворачиваются по следующему сценарию: арабы предъявляют к Израилю определенные требования, Израиль их отклоняет, затем следует волна террора, создающая в стране атмосферу страха и незащищенности, — и, как результат, следуют политические и территориальные уступки Израиля, призванные умиротворить и успокоить «доведенное до террора» арабское население. Наступает временное затишье, а затем арабы выдвигают новые требования…. Ребе считал, что разорвать этот порочный круг можно только отвечая на террор «жесткими карами, направленными против террористов и их семей», а ни в коем случае «не территориальными уступками, дающими награду террору» (Бенафшейну адавар с.15).
«Самым приоритетным для Израиля делом» Ребе считал «заселение всех частей страны» — «каждого свободного участка в Йеудее, Самарии, секторе Газы и на Голанских высотах». Именно в быстром развитии поселенческого движения Ребе видел «самый действенный способ» изменить расстановку сил в пользу Израиля. По его мнению, полное заселение страны приведет к тому, что и арабы, и другие народы мира однозначно поймут: «народ Израиля считает всю эту землю, дарованную ему Всевышним, своей — не только теоретически, но и на практике» (там же с.19—20).
Приоритетное значение Ребе придавал также сохранению еврейского характера государства. В конце 5740-х /1980-х/ годов посланники Ребе развернули в Израиле широкую общественную компанию за то, чтобы евреем по израильскому законодательству считался только тот, кто родился от матери-еврейки или прошел гиюр (обращение в иудаизм) в соответствии со строгими требованиями алахи — таким путем отметались «облегченные», реформистские и консервативные «обращения».
Ребе стал первым знатоком Торы, чьи уроки и выступления транслировались с помощью спутниковых средств связи по всему миру — его последователи в Йерушалаиме могли в реальном времени «присутствовать» на хасидском фарбренгене, проводимом Ребе в Нью-Йорке (R. Nachman Zakon The Jewish Experience p.221).
В своих выступлениях последних лет Любавический Ребе особенно подчеркивал мессианский характер эпохи, когда сотни тысяч евреев возвращаются из изгнания на Землю Израиля.
Ребе утверждал, что этому поколению суждено «стать последним поколением галута (изгнания) и первым поколением геулы (избавления)».
Двадцать седьмого адара 5752 /1992/ года, в девяностолетнем возрасте, Ребе пережил тяжелый инсульт — болезнь ограничила его активность и практически лишила речи.
Весной 5754 /1994/ года, когда Ребе без сознания, в критическом состоянии находился в Манхэттенском медицинском центре, тысячи хабадников со всего мира съехались в Нью-Йорк и молились за его исцеление.
Р. Менахем-Мендл Шнеерсон, Любавический Ребе, умер третьего тамуза 5754 /1994/ года.
Похоронен в Нью-Йорке, рядом с могилой тестя.
У него не было детей, и с его уходом любавическое движение осталось без Адмора — единого духовного лидера.
Его беседы и выступления собраны в целом ряде многотомных сборников — Ликутей сихот (Собрание бесед), Сихот кодеш (Святые беседы) и др. Его письма и респонсы представлены в двадцатитомном собрании Игрот кодеш (Святые послания). В нескольких томах изданы его пояснения к комментарию Раши (см.) на Пятикнижие.
В ознаменование выдающихся заслуг Ребе по организации еврейского воспитания, его день рождения был объявлен в США национальным праздником — Днем образования (Энциклопедия левейт Исраэль т.9).
ВКонтакте
У каждого из нас свой личный путь к Б-гу...
Ребе Меир был учеником ребе Мордехая из Леховичей. И у него был деловой партнер — раввин Гершон, ярый миснагед(1) .Меир то и дело приглашал его в гости к своему ребе-наставнику, но Гершон, ненавидевший хасидизм всей душой и не желавший знакомиться с хасидским мудрецом, всякий раз находил причины, по которым якобы никак не может поехать в Леховичи.Между тем однажды получилось так, что оба приятеля должны были одновременно прибыть туда по своим коммерческим делам. Узнав, что Гершон тоже будет в местечке, Меир в очередной раз пригласил его навестить своего ребе. Гершон понял, что еще одним отказом окончательно обидит друга, и вынужден был принять приглашение.Когда они вошли в дом ребе Мордехая, их провели в столовую, где учитель как раз приступил к обеденной трапезе. Меир побуждал приятеля заговорить с ребе, спросить что-нибудь, сказать хоть слово, но Гершон молчал, причем, судя по всему, пребывая в состоянии экстаза. Несколько минут спустя они покинули дом ребе.— Что с тобой там стряслось? — спросил Меир.—Я увидел, что твой ребе ест с таким благочестием, какое мог бы выказать разве что Коэн ха-Гадол(2) — ответил Гершон.Потрясенный, Меир оставил приятеля на улице, вернулся в дом своего ребе и спросил его:— Ребе, я приезжаю сюда при любой возможности, но ни разу не видел, как вы служите за трапезой Всевышнему, да будет Он благословен. А мой приятель — миснагед — зашел всего на минуту, почти под принуждением, и узрел в вашем поведении за трапезой чудо. Разве это справедливо?— Справедливость тут ни при чем, друг мой, — сказал ребе Мордехай. — Дело в том, что твой партнер — миснагед. Ему необходимо увидеть истину собственными глазами. А ты — хасид. Ты должен верить.
1. Миснагед— противник хасидизма.2. Коэн ха-Гадол — первосвященник. Первым первосвященником был Аарон (Исход 28:1); в последующем первосвященником имел право быть лишь кто-либо из рода Ааронова. Между тем раввины учат: после разрушения Храма (70 г. н. э.) святость жертвенного алтаря передалась обеденному столу. Готовя и вкушая пищу со всеми молитвами, предусмотренными до и после еды, и сосредоточивала за столом на словах Торы, человек возвышает трапезу до уровня такого духовного деяния, которое эквивалентно священнодействию первосвященника в Храме.
Комментарий Рами Шапиро:
Что увидел Гершон? То, что ребе Мордехай ест с таким осознанием Божьего Присутствия, какое мог бы выказать лишь Коэн ха-Гадол — первосвященник древнего Израиля. А что увидел Меир? То же самое, но не нашел здесь ничего необычного. Дело не в том, что он-де оказался слеп и глух к открывшемуся ребе Гершону, — просто он не счел это чем-то необыкновенным. Однако поняв, сколь тронут товарищ тем, что ему самому казалось вполне заурядным, Меир начал сомневаться в глубине собственного видения. Тогда ребе Мордехай обратил внимание Меира на различие между видением и верой.Вера касается неизвестного; видение — известного. Если ты видишь приближающийся автобус, ты не говоришь: «Я верю, что сейчас сюда подъедет автобус»; ты говоришь: «Смотри, подъезжает автобус». Нет смысла верить в то, что знаешь. Вера имеет смысл только в отношении неизвестного. Благодаря этому она духовно выше зрения, но тем самым и опасней.Альберт Эйнштейн говорил, что самый главный вопрос, который мы должны задать Вселенной, таков: дружелюбна она по отно шению к нам или нет? На этот вопрос невозможно ответить заранее, раз и навсегда. Все, что нам остается, — поставить эксперимент длиною в собственную жизнь. Любой сколько-нибудь плодотворный эксперимент начинается с гипотезы. В данном случае гипотеза состоит в том, что Вселенная дружелюбна, то есть благоприятна для человеческой жизни, любви и самореализации. Чтобы проверить такую гипотезу, необходимо прожить жизнь, как если бы все обстояло именно так, и посмотреть, что получится. Нужно верить, что ваша гипотеза верна, и подвергнуть себя риску столкнуться с последствиями того, что она окажется ложной. Вот почему духовная жизнь так опасна. Жить духовной жизнью — значит жить на острие веры.
