Работы Платона относятся к классическому периоду античной философии. Их особенность – в объединении проблем и решений, которые ранее были выработаны предшественниками. За это Платона, Демокрита и Аристотеля, называют систематиками. Платон философ также являлся идейным оппонентом Демокрита и основателем объективного .
Мальчик, известный нам под именем Платон, родился в 427 году до нашей эры и наречен Аристоклом. Местом рождения стал город Афины, но ученые до сих пор ведут споры о годе и городе рождения философа. Его отцом стал Аристон, чьи корни восходили к царю Кодре. Мать была очень мудрой женщиной и носила имя Периктиона, она являлась родственницей философа Солона. Его родственники были видными древнегреческими политиками, и юноша мог пойти их путем, но такая деятельность «на благо общества» ему претила. Все, чем он воспользовался по праву рождения, была возможность получить хорошее образование – лучшее, доступное в то время в Афинах.
Юношеский период жизни Платона плохо изучен. Информации, чтобы понять, как прошло его становление – недостаточно. Более изучена жизнь философа с момента знакомства с Сократом. На тот момент Платону было девятнадцать лет. Будучи известным учителем и философом, вряд ли взялся бы за обучение ничем не примечательного молодого человека, похожего на сверстников, но Платон уже тогда был видной фигурой: он принимал участие в национальных Пифийских и Истмийских спортивных играх, занимался гимнастикой и силовым спортом, увлекался музыкой и поэзией. Платону принадлежит авторство эпиграмм, произведений, относящихся к героическому эпосу и драматическому жанру.
Биография философа содержит и эпизоды его участия в военных действиях. Он жил во время Пелопонесской войны и воевал при Коринфе и Танагре, практикуя философию в перерывах между сражениями.
Платон стал самым известным и любимым из учеников Сократа. Уважением к педагогу пропитано произведение «Апология», в котором Платон ярко прорисовал портрет учителя. После смерти последнего от добровольного принятия яда, Платон покинул город и уехал на остров Мегары, а затем – в Кирены. Там он стал брать уроки у Феодора, изучая основы геометрии.
Окончив обучение там, философ перебрался в Египет, чтобы учиться у жрецов математической науке и астрономии. В те времена перенимать опыт египтян было популярно среди философов – к этому прибегали Геродот, Солон, Демокрит и Пифагор. В этой стране сформировалось представление Платона о разделении людей на сословия. Платон был убежден, что человек должен попадать в ту или иную касту сообразно его способностям, а не происхождению.
Вернувшись в Афины, в возрасте сорока лет, открыл собственную школу, которая получила название Академии. Она относилась к наиболее влиятельным философским учебным заведениям не только Греции, но и всей античности, где учениками были греки и римляне.
Особенность трудов Платона в том, что он, в отличие от учителя, рассказывал мысли в форме диалогов. Преподавая, он пользовался методикой вопросов и ответов чаще, чем монологами.
Смерть настигла философа в возрасте восьмидесяти лет. Его погребли рядом с его детищем – Академией. Позже, гробница была демонтирована и сегодня никому неизвестно, где захоронены его останки.
Будучи систематиком, Платон синтезировал достижения, совершенные философами до него, в большую целостную систему. Он стал основоположником идеализма, и в его философии затронуты многие вопросы: познания, языка, воспитания, политического строя, искусства. Основное понятие – идея.
По мнению Платона, под идеей должна пониматься истинная сущность любого предмета, его идеальное состояние. Чтобы постичь идею, необходимо пользоваться не чувствами, а интеллектом. Идея, будучи формой вещи, недоступна для чувственного познания, она бестелесна.
Концепция идеи кладется в основание антропологии и Платона. Душа состоит из трех частей:
Пропорции, в которых люди наделены перечисленными частями, могут быть разными. Платон предположил, что они должны лечь в основу социальной структуры общества. А само общество в идеале должно иметь три сословия:
К последнему сословию предполагалось отнести торговцев, ремесленников и крестьян. В соответствии с этой структурой, каждый человек, член общества, занимался бы только тем, к чему у него есть предрасположенность. Первые два сословия не имеют необходимости в создании семьи и в частной собственности.
Особняком стоят идеи Платона о двух видах . В соответствии с ними, первый вид – это мир, который вечен в своей неизменности, представленный подлинными сущностями. Этот мир существует вне зависимости от обстоятельств внешнего, или материального мира. Второй вид бытия является средним между двумя уровнями: идей и материй. В этом мире идея существует сама по себе, а реальные вещи становятся тенями таких идей.
В описанных мирах присутствуют мужское и женское начала. Первое является активным, а второе – пассивным. Вещь, материализованная в мире, имеет материю и идею. Последней она обязана своей неизменной, вечной частью. Вещи чувственные являются искаженными отображениями своих идей.
Рассуждая о душе человека в своем учении, Платон приводит четыре доказательства в пользу того, что она бессмертна:
Эти идеи подробно описываются в таких произведениях античного мыслителя, как «Федр» и «Государство».
Философ был убежден, что методом чувств можно постичь только отдельные вещи, в то время как сущности познаются разумом. Знания не являются ни ощущениями, ни правильными мнениями, ни определенными смыслами. Под истинным знанием понимается познание, проникшее в идейный мир.
Мнение – часть вещей, воспринимаемых чувствами. Чувственное познание непостоянно, поскольку подверженные ему вещи отличаются изменчивостью.
Часть учения о познании составляет концепция воспоминания. В соответствии с ней, человеческие души помнят идеи, известные ей до момента воссоединения с данным физическим телом. Истина открывается тем, кто умеет закрывать уши и глаза, вспоминать божественное прошлое.
Человек, который что-то знает, не имеет потребности в познании. А ничего не знающий не найдет, что должен искать.
Теория познания Платона сводится к анамнезису – теории воспоминания.
Диалектика в трудах философа имеет второе название – «наука о сущем». Активная мысль, которая лишена чувственного восприятия, имеет два пути:
Первый путь предполагает переход от одной идеи к другой до момента обнаружения высшей идеи. Коснувшись ее, человеческий разум начинает нисхождение в обратном направлении, переходя от общих идей к частным.
Диалектика затрагивает бытие и небытие, единое и многое, покой и движение, тождественное и иное. Изучение последней сферы привело Платона к выведению формулы материи и идеи.
Понимание устройства общества и государства привело к тому, что Платон уделил им много внимания в своих учениях и систематизировал их. В центр политико-правового учения были помещены реальные проблемы людей, а не натурфилософские представления о природе государства.
Идеальным Платон называет тот тип государства, который существовал в древности. Тогда люди не испытывали нужды в крове и посвящали себя философским исследованиям. После, они столкнулись с борьбой и стали нуждаться в средствах для самосохранения. В момент, когда сформировались совместные поселения, возникло государство как способ ввести разделение труда для удовлетворения многообразных потребностей людей.
Отрицательным Платон называет такое государство, которое имеет одну из четырех форм:
В первом случае власть держат в руках люди, имеющие страсть к роскошествам и личному обогащению. Во втором случае развивается демократия, но разница между богатым и бедным классами колоссальна. При демократии бедняки восстают против власти богачей, а тирания является шагом к вырождению демократической формы государственности.
Философия о политике и праве Платона также выделил две главные проблемы всех государств:
Отрицательные государства имеют в основании материальные интересы. Чтобы государство стало идеальным, во главе угла должны встать нравственные принципы, по которым живут граждане. Искусство должно подвергаться цензуре, безбожие – наказываться смертью. Государственный контроль должен осуществляться над всеми сферами человеческой жизни в таком утопическом обществе.
Этическая концепция данного философа разделена на две части:
Индивидуальная этика неотделима от совершенствования нравственности и интеллекта через гармонизацию души. Тело противопоставляется ей, как имеющее отношение к миру чувств. Только душа позволяет людям прикоснуться к миру бессмертных идей.
Человеческая душа имеет несколько сторон, каждой из которых свойственна конкретная добродетель, кратко это можно представить так:
Перечисленные добродетели – врожденны и являются ступенями на пути к гармонии. Платон видит смысл жизни людей в восхождении к идеальному миру,
Ученики Платона развивали его идеи и передавали их последующим философам. Затрагивая сферы публичной и индивидуальной жизни, Платон сформулировал многие законы развития души и обосновал идею ее бессмертия.
Традиционно считается, что заслуга целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. До Платона такой проблемы в оформленном виде не существовало. Носителем мыслей и чувств человека считалась душа, которая сводилась к первооснове всего мира. Атомисты (Демокрит ) рассматривают душу как образование, состоящее из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную чувственному, предметному, материальному миру вещей. Однако, для древнего грека сознание не являлось еще самостоятельным феноменом. Душа (сознание) была частью мирового космоса, и абсолютно точно воспроизводила окружающие явления. Представление о сознании как внутреннем духовном опыте человека появляется в философии Средневековья , где анализируется сквозь призму религиозной проблематики. В эпоху Нового времени , когда собственно и происходит поворот от понятия души к понятию сознание, последнее трактуется как познавательная способность человека, как «Я» - личностное образование. Сознание понимается как продукт внутреннего развития (мышления у Декарта) и как результат внешних воздействий (ощущений у Локка и Гоббса). Философия XIX века открывает новые горизонты сознания. Иррационалисты Шопенгауэр и Ницше ставят сознание в зависимость от неосознанных процессов. Впоследствии это будет доказано З. Фрейдом в психологии бессознательного. К. Маркс и Ф. Энгельс анализируют влияние на сознание социальных предпосылок.
В философии сложились и сохраняют свое значение в современной культуре следующие концепции сознания .
1. Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.
2. Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли, Э. Гуссерль).
3. Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. (Фалес, Анаксимандр, Аристотель, Дж. Бруно, Б.Спиноза).
4. Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга (К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт).
5. Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды (Дж. Локк, Вольтер, П.А. Гольбах).
6. Диалектический материализм подходит к изучению сознания как сложному, внутренне противоречивому феномену единства материального и идеального, объективного и субъективного, биологического и социального (К. Маркс, Ф. Энгельс).
По Платону, отдельные вещи постигаются посредством чувств, разум же постигает не отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности - идеи, которые составляют основу вещей.
Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его сущности. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом. Истинное знание - это познание, которое проникает в мир идей. Знания, таким образом, относятся к миру идей, - "истинное" бытие - предмет истинного знания. Мнения относятся к миру чувственно воспринимаемых вещей, так как чувственные единичные вещи изменчивы и являются поэтому предметом мнения, а не знания. Чувственное знание не может быть подлинным знанием, так как оно - ничто без понимания, как, например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим.
В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминания. По его мнению, душа припоминает идеи, которые она знала в тот период своего существования, когда она еще не соединилась с телом. Чем больше душа была на том свете - тем больше она припоминает идей, и поэтому Платон советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей, вспоминающей о своем божественном прошлом, душе.
Пародокс знаний - если ты что-то знаешь, то зачем тебе это познавать. Если ты ничего не знаешь, то как найдешь, что искать.
Таким образом, теория познания Платона - анамнезис - теория припоминания.
В подтверждение своей теории воспоминания в диалоге "Менон" Платон приводит разговор Сократа с одним юношей, который никогда до этого не изучал математику, но после правильно поставленных вопросов пришел к собственной формулировке теоремы Пифагора.
Таким образом, в теории познания Платон четко различал знание и мнение, это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней стороны вещей.
Все изложенное выше Платон называет диалектикой, под которой он понимает и логику, и учение о познании, и учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а также о разумном познании этих истинно сущих родов реального бытия.
Диалектика Платона зиждется на восхождении и нисхождении идей. Восхождение идет от мнения человека и чувственно воспринимаемых вещей к общему понятию - идее, и нисхождение наоборот от общего к частному.
Космология Платона
В своем философском учении Платон выделяет «триаду». Все сущее сосотоит из трех субстанций: "единого", "ума", "души".
Мир идей и природный мир охватываются единым и божественным целесообразным началом. "Единое" является основой всякого бытия, не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д. Единое выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения, Оно есть первоначало всего - как идей, так и вещей, явлений и свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого). Единое есть ничто.
Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен и конечен. Демиург (создатель, божественный ум) придал миру определенный порядок. "Ум" происходит от "единого", разделен с ним и протвоположен ему. Ум является сущностью всех вещей и есть обобщение всего живого на Земле.
Мир - живое существо, он обладает душой, которая находится не в нем самом, а окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли, воды, огня и воздуха. "Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений" (Законы. 896е). "Душа" это подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления. В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа также обладает познанием. Мир образует ряд кругов: круг неподвижных звезд, круг планет. Итак, структура мира такова: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос). Живые существа творит Бог. Богом, по Платону, создаются души, которые после смерти тела, где они живут, переселяются в другие тела. Таким образом, согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека.
Учение о душе.
Гносеологические и онтологические взгляды Платона тесно связаны с его пониманием души, которая представляется ему нематериальной, бессмертной и существующей вечно. Душа человека есть часть мировой души. Она является причиной самой себя. В ней находятся все предзнания. Предзнание - знание о сущности вещей. Как уже упоминалось, душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям (метапсихозу). Она обладает иерархией и подразделяется на три уровня или части: разумная божественная душа - бессмертна; телесная часть - смертна; вожделеющая часть души - черна.
Теория государства Платона.
Большое место в философском мировоззрении Платона занимают его взгляды на общество и государство. Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. В центре внимания Платона находятся не абстрактные натурфилософские положения о первоначалах природы, а проблемы человека. Общественно-политическим вопросам Платон посвящает два наиболее крупных своих произведения - "Государство" и "Законы". Эти вопросы также рассматриваются в диалогах "Политик" и "Критон".
Платон рисует идеальный тип государства, который якобы существовал в древние времена: люди рождались из земли, не нуждались в жилище, занимались философией. Затем возникла необходимость борьбы, самосохранения. Идальное время уходит в прошлое. Возникает государство - совместное поселение. Оно возникает как результат многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда.
Этому идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип государства, который, по его мнению, может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия - это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но противоположность между богатыми и бедными еще больше обостряется. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чеголибо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем" (Государство. VIII. 566). Постепенно тиран уничтожает всех своих противников, "пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы" (Там же. 567b).
В противовес всем отрицательным формам государства Платон выдвигает свой проект идеального государства, который явился первой социальной утопией в истории общества. Это идеальное государство, согласно Платону, должно быть основано на принципе справедливости. Исходя из справедливости каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда, хотя различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший общественный класс составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины-стражи и правители-философы.
Низший общественный класс, по Платону, обладает и более низким нравственным характером. Эти три сословия соответствуют трем частям души, которые упоминались ранее. Для правителей характерна разумная часть души, для воинов - воля и благородная страсть, для производителей - чувственность и влечения. Таким образом, нравственные качества воинов и правителей Платон ставит выше нравственных качеств производителей.
Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость присуща правителям и философам, храбрость- воинам, стражам, умеренность- работникам производительного труда. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы "каждый делал свое". Платон считает, что "многоделание", т. е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления Платон считает аристократическую республику. Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
Характерная черта отрицательных типов государства, по Платону, - это наличие материальных интересов. Поэтому Платон выдвигает на первый план в своем идеальном государстве нравственный принцип, который должен выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого общества. В проекте идеального государства Платона жизнь его граждан во многом регламентирована. Для высших сословий Платон не допускает частной собственности, она возможна только для низшего, производительного класса. Живут вместе, государство их содержит.
Для высших сословий Платон также не допускает существования семьи. Он полагает, что браки возможны только под наблюдением государства и только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются в специальных учреждениях. Мальчики и девочки получают одно и то же воспитание, так как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же самые социальные функции, что и мужчина. Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. Государство счастливо в целом, а не в отдельных частях. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полного подчинения личности государству.
Платоном предусматривалась жесткая идеологическая диктатура властей. За "безбожие" полагалась смертная казнь. Любое искусство подвергалось строгой цензуре, которая рассматривала каждое произведение с точки зрения того, было ли оно направлено на развитие морального совершенства в интересах государства.
"Самое главное здесь следующее, - пишет Платон, - никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению. . .
Надо нальствовать над другими и самому быть у них под началом" (Законы. XII. 942а, с).
Платоновское государство - это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.
Выводы:
* впервые оставил собрание фундаментальных произведений;
* положил начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" - противоположность материалистической "линии Демокрита");
* впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т.д.;
* заложил основы понятийного мышления, произвел попытку выделить философские категории (бытие - становление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.);
* создал философскую школу (Академию), которая просуществовала около 1000 лет.
Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:
* материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
* окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция, а является лишь отражением чистых идей, а вещь – материальным отражением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи.
* реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы), которые истинны, вечны и постоянны;
В вопросах гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:
* мир чувственных вещей познавать не имеет смысла, так как он постоянно меняется;
* поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи", мир идей;
* "чистые идеи" невозможно познать помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса"), их можно познать лишь разумом;
* высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".
* познание есть процесс воспоминания душой того, что она видела в мире идей до своего вселения в тело человека.
Платон первый в истории философии поставил в явном виде вопрос об отношении духа к материи и рассмотрел его с разных позиций. Он считал, что вначале должно возникнуть то, что движет само себя. А это не что иное, как душа, ум.
* выделяет душу мировую и душу отдельного человека
* душа человека (вещи) есть часть мировой души;
* душа бессмертна;
* при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
* постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.
Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно которому:
* все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;
* работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;
* воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости - участвуют в военных действиях;
* философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
* философы и воины не должны иметь частной собственности;
* жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;
* не существует брака, все жены и дети общие;
"Лестница Иакова" - согласно ветхозаветному преданию, патриарху Иакову, внуку Авраама, приснился сон: лестница, соединяющая небо и землю, и по ней восходящие и нисходящие ангелы, а наверху Бог (см.: Книга Бытия, 28:12-13). В христианской традиции "лестница Иакова" была истолкована как
лестница духовного совершенствования человека.
Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989. Т.1. С.253.
См.: Античная демократия в свидетельствах современников. М., 1996.
См.: Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель.М., 1993. С.8-10.
См.: Лосев А.Ф. Классическая калокагатия и ее типы // Вопросы эстетики. М.,1960. № 3. С,411-475; Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. Кн.2. М., 1994. С.386-439.
Об идеальном воспитании молодого человека, о его телесном и духовном совершенствовании в духе Сократа и Платона см.: Jaeger W. Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Bd.II. 3 Aufl. Berlin, 1959.
Ср.: Ницше Ф. Сочинения.В 2-х т. М.,1990. Т.2. С.428.
См.: Baltes M. Plato"s School, the Academy // Hermathena. - Dublin, 1993, № 155, - P.5-26; Лосев А.Ф, Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.44-52.
См.: Szlezak Th. Tre lezioni su Platone e la scrittura dtlla filosofia // Rir. difilosofia neo-scolastica.- Mi-
lano, 1994. - A. 86, № 1. P.3-43; Una Juarez A. Debate platonico//Pensamiento. Madrid,1992. Vol.48, № 190.P.193-209.
См.: Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.44-48; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. С.98-99.
Элитология сознания Платона является сердцем его антропологической философии избранности, на которой, в свою очередь, базируется его "этика духовного совершенства". Поэтому ее надлежит рассматривать отдельно, как самостоятельную часть этой теории. Свою доктрину элитарного сознания Платон развил в качестве доктрины "духовного мира философа". В его терминологии "элитарное сознание" и "душа философа" - синонимы. Сутью же "философской души" является способность правильно познавать окружающий человека мир. Из многочисленных высказываний Академика явствует, что он сам относил себя к немногочисленному числу тех самых "философов", которые являются носителями элитарного сознания.
Платоноведами единодушно утверждается, что теория познания Платона опирается на его учение о душе, основным мотивом которого служит этическая потребность достичь истинной добродетели посредством истинного знания. По убеждению Платона, душа наша бессмертна. До своего появления на Земле и принятия телесной оболочки, она созерцала истинно сущее бытие и сохранила о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от созерцания истинного сущего. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании ("анамнез") душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.
По Платону, "качественное" (т.е. "особозначимое") знание возможно не для всякого. "Философия" не возможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия не возможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т.е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия не возможна и для того, кто ровно ничего не знает, - для невежды, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. При разработке вопроса о знании и его видах ("Теэтет", "Менон", "Пир", "Государство") Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. Вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии.
В таких своих диалогах, как "Государство" и "Политик", Платон разрабатывает проблему элитарного сознания, рассуждая о свойствах души (сознания) философа-правителя (Государство,484а-511е). Этот вопрос рассматривался им прежде всего как некая идеальная модель, как исключение из общего правила, противостоящее сознанию масс. Именно в VII книге "Государства" Платон дает развернутую теорию антагонизма философа и толпы (494а-497а). По мнению Платона, Бог создал ("вылепил") правителя-философа с примесью "золота", и потому эта часть человечества наиболее ценна для общества, чем все остальные, "менее благородные". Но "золото" это имеет не физическую, а духовную природу и содержится прежде всего в сознании философа. Первоначально значение термина "философ" у Платона имело несколько иное, чем в наше время, значение. Учитывая приводимый выше платоновский афоризм о том, что философы элитны, избраны, просвещены, ибо "толпе не присуще быть философом", можно с известным допуском говорить о "платоновской душе философа" как о термине, в некотором смысле, изначально тождественном понятию элитарного сознания.
В этих своих диалогах "первый афинский академик" дает развернутое определение "душе философа", наделяя ее, в сравнении с толпою, всеми чертами превосходства. Философы, утверждает Платон, это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и поэтому они уже не философы (Государство,484b). Подлинный философ - это тот, кто любит усматривать истину. Поэтому основными свойствами "души-сознания" философа должны являться: способность к познанию, память, мужество и великодушие, соразмеренность и прирожденная тонкость ума, своеобразие которого и делает человека восприимчивым к идее всего сущего. Как видно из данного Платоном определения, элитарное сознание в первую очередь характеризуется вхождением субъекта в систему мировых идей (знаний, ценностей) и активным в ней функционированием, т.е. качественным преобразованием этого мира идей. Однако, нам абсолютно будет не понятна природа элитарного сознания, если мы станем рассматривать ее в отрыве от проблемы личности, в отрыве от проблемы мировоззрения и самосознания человека элиты.
В элитологии сознания Платона можно выделить три основных направлений, которые несомненно являются базой трех соответствующих проблемных блоков элитологии: 1) социально-политического; 2) философско-культурологического и 3) этико-религиозного. Соответственно, речь должна идти о трех различных формах элитарного сознания: 1) политико-правовом (политик-законодатель); 2) философском (философ-мудрец) и 3) религиозном. Определив эти направления, приступим теперь к их платонотекстологическому описанию.
I. Политическая форма элитарного сознания. Политик.
Выше мы уже рассматривали эту проблему, поэтому остановимся сейчас лишь непосредственно на проблеме самого элитарного политического сознания. У Платона можно вычленить два вида элитарного политического сознания а) реальный, тот, который существует в политической действительности и чаще всего является "неправильным", т.е. искаженным, и б) идеальный, каким политик должен быть, обладай он правильным знанием о политике. В первом случае Платон достаточно жестко критикует современных ему политических (прежде всего, демократических) лидеров, особо подчеркивая все их негативные стороны; во-втором случае речь идет о философско-политическом сознании, и фактически Философ уделяет больше внимания именно этому виду политического элитарного сознания. Подобная градация на реальное и идеальное политическое элитарное сознание, заставляет нас считать их автора именно философом идеалистом, а не политологом или социологом. Вторая (философская) форма элитарного сознания заслуживает более пристального нашего внимания, поскольку является ключевой в общем понимании сознания и духовного мира элиты.
II. Философская форма элитарного сознания. Философ.
"Философ", по Платону,- "любитель мудрости". Название же "мудреца" "слишком громко и пристало только Богу" (Федр, 278d). Поэтому оно применимо только для человека оставившего после себя произведения, знания того, в чем заключается исти-
на и способного защитить свою позицию, когда кто-нибудь станет ее проверять. Иными словами - "мудрец" входит в число так называемой "элиты элит", т.е. относится к высшему звену элитной группы, является ее лидером. Платон открыто писал, что не занимаются философией и не желают стать мудрыми только невежды. Невежество тем и скверно, что "человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой" (Пир,204а). Поэтому-то философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.
Полностью этой проблеме (вопросу элитарного философского сознания) посвящена VI книга "Государства". Всего лишь на нескольких страницах (484а-504с) этой небольшой по объему книги Академик формулирует основополагающие элементы того, что нами сегодня и называется "элитарным сознанием". Это первая вообще по времени теория с предельно точным описанием данного явления. На эту ее особенность обратил свое внимание еще В.Ф.Асмус в своем пространном комментарии к данному диалогу. Любопытно здесь было бы отметить еще и то, что вслед за "теорией" элитарного сознания Платон в VII книге "Государства помещает свой знаменитый миф - "символ пещеры",- который как бы гносеологически завершает авторскую концепцию духовного мира человека элиты.
Говоря о высокой роли, которую должна играть "элита духа" в морально идеальном государстве (как соблазнительно было бы считать под ним постиндустриальное общество!), Платон подробно рассуждает о свойствах самой философской души (сознания). По его мнению, "робкой и неблагородной (особенно подчеркнем именно эту характеристику) натуре подлинная философия, видимо, недоступна" (Государство, 486b).
Говоря о свойствах философской души, Платон заявляет, что такие души "страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие... И надо сказать, что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной, то есть поступают так, как мы это видели на примере людей честолюбивых и влюбчивых" (Там же, 485b). В своем характере такие люди имеют правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума, а основным свойством является способность охватить мыслью целокупного времени и бытия (486а-е).
Платон несколько раз настойчиво повторяет нам, что антагонизм толпы и философа носит именно интеллектуальный, а не социальный характер: "для большинства бесполезны люди, выдающиеся в философии" (489b) и "толпе не присуще быть философом" (494а). Несколько раньше в "Софисте" Платон писал о том, что "не мнимые, но истинные философы, свысока взирающие на жизнь людей, они одним представляются ничтожными, другим - исполненные достоинства; при этом их воображают то политиками, то софистами, а есть и такие, которые мнят их чуть ли не вовсе сумасшедшими" (Софист, 216с-d).
Платон сравнивает толпу (большинство) со зверем, который не может самостоятельно разумно действовать. Поэтому масса нуждается в вожаке (пастухе), который обладая истинным знанием может правильно справлять общественные дела. Но есть и такие, кто потакает мнению толпы. Это - софисты, которые считают себя знатоками толпы и полагают, что могут и должны управлять ей, прибегая к дешевым популистическим приемам: "что тому ("зверю" - толпе) приятно, он (софист) называет благом, что тому тягостно - злом и не имеет никакого иного понятия об этом, но называет справедливым и прекрасным то, что необходимо" (Государство,493с).
Платон считает невозможным, чтобы толпа "допускала и признавала существование красоты самой по себе, а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не множества отдельных вещей" (Там же,493е-494а). Неудивительно поэтому, что все те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать порицание как толпы, так и отдельных лиц, которые, "общаясь с чернью, стремятся ей угодить" (494а).
"Общаясь с божественным и упорядоченным, - говорит Платон, - философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах... у философа возникнет необходимость позаботиться о том, чтобы внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху, и не ограничиваться собственным совершенствованием" (500d). Именно распространение идейного потенциала элитарного философского сознания на общественную массу и подготавливает общество к осознанию необходимости изменения существующей формы государства и создание ее идеальной формы.
Далее. Платон пытается социологически определить состав этой философской страты. Он считает, что это "совсем малое число людей, достойным образом общающихся с философией": "это либо тот, кто, подвергшись изгнанию, сохранил как человек,получивший хорошее воспитание, благородство своей натуры - а раз уж не будет гибельных влияний, он, естественно, и не бросит философию, - либо это человек великой души, родившийся в маленьком государстве: делами своего государства он презрительно пренебрежет. Обратится к философии, пожалуй, еще и небольшое число представителей других искусств: обладая хорошими природными задатками, они справедливо пренебрегут своим прежним занятием. Может удержать и такая узда, как у нашего приятеля Феага (Феаг,121а-122е): у него решительно все клонится к тому, чтобы отпасть от философии, но присущая ему болезненность удерживает его от общественных дел. О моем собственном случае - божественном знамении - не стоит и упоминать: такого, пожалуй, еще ни с кем раньше не бывало". Все вошедшие в число этих немногих, - заключает свое объяснение Академик, - отведав философии, узнали, какое это сладостное и блаженное достояние; они довольно видели безумие большинства, а также и то, что в государственных делах никто не совершает, можно сказать, ничего здравого и что там не найти себе союзника, чтобы с ним вместе прийти на помощь правому делу и уцелеть" (496a-с).
Губительно на философию действует извращенное государственное устройство (497b-d). Поэтому "золотым веком" философии является аристократическое идеальное государство Платона. Оно создает все необходимые благоприятные условия для развития этой формы общественного сознания. Поэтому философия и должна быть ориентирована на анализ этих высоких духовных качеств. С этой задачей может справиться только идеализм, ставящий на первое место этику духовного совершенства и анализ умственных способностей такого человека.
III. Религиозная форма элитарного сознания. Святой.
Такое понятие как "Святой" в платоновской элитологии, разумеется,отсутствует. Но зато часто встречаются его несомненные эквиваленты, такие, как "Мудрец" и "Гений". Именно в этих двух понятиях и заключается выражение смыслового содержания христианского понятия "святой". "Святость" понимается Платоном, прежде всего, как служение. Протохристианство Платона,его влияние, в частности, на ранних отцов Церкви, неоднократно рассматривалось уже как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Остановимся лишь на самых значимых для нас платоновских характеристиках этого понятия.
Для Платона "Великий Гений" представляет собой нечто среднее между Богом и смертными (философами и "невеждами"). Это промежуточное звено, связующее Бога с простыми, обыкновенными людьми. Каково же их назначение? "Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им, возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредством гениев - и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник. Гении эти многочисленны и разнообразны..." (Пир,202d-203а). "Из богов,- продолжает далее развивать свою мысль Палатон,- никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится" (Там же,204а).
Подлинная мудрость постигается лишь только той душой, которая очистилась от мнительного знания, т.е. ложной мудрости. Это наилучшее и разумнейшие состояние открывает путь к совершенству, на котором человек начинает прозревать для Бога (Софист,230с-е). Такие души стремятся к блаженству, избавляются от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол", поселяются навеки среди богов (Федон,81а).
В диалоге "Теэтет" Платон предлагает доктрину духовного восхождения к Богу, которой христианская аскетика следует и по сей день. Анализируя природу Бога, Платон пишет: "Среди богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости. Потому-то и следует пытаться как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство - это посильное уподобление богу, а уподобиться богу - значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым
" (176b). Этим положением Платон вплотную подошел к проблеме элитоперсонализма как этики духовного совершенства, которой у него посвящены, пожалуй, самые прекрасные страницы всей его философии.
Судя по всему, Платон понимал под "элитарным сознанием" состояние тех умов, которые ближе всего приблизились к миру идей. Поэтому об этих умах с полным основанием он мог бы сказать, что они "идеальные", ибо не только пронизаны самими идеями, но и являются их активными носителями. Идеи не просто пребывают пассивно в умах таких людей, а активно преображают их, заставляют их заниматься творчеством. Элитарное сознание ориентировано именно на акт творчества, поэтому оно глубоко персоналистично, ибо только через творчество и может идти процесс генезиса личности. Именно элитарное сознание и может быть признано истинным, так как его развитие идет именно в поисках истины. Однако, этическая норма добродетели делит это сознание на два вида: 1) то, которое руководствуется в своих действиях истинным знанием и твердо следует ему, вопреки всем жизненным обстоятельствам (истинная философия) и 2) то, которое в общественной жизни стремится приспособить Истину к обыденному и целенаправленно создает идеологию, т.е. формирует заведомо ложное сознание путем внедрения в общественное мнение не истины, а ее видимости, некого правдоподобного мифа о ней (политика - См.: Горгий, 482а-b; Государство,493с).
Таким образом, речь может идти как об неком "положительном" (идеальном), так и об "отрицательном" элитарном сознании, где первое занято развитием объективного знания непосредственно принадлежащего самой Истине, а второе - созданием общественного стереотипа, понятного и приятного общественному большинству. Иными словами все противостояние элиты и массы сведено у Платона к гносеологической проблеме и кроится в вопросе разъединения качеств массового и элитарного сознаний. При этом понятие "элита" носит у него не социальный, а именно интеллектуальный характер, поскольку в массы попадает и деклассированный аристократический элемент и те, кто обладая элитарностью в сознании (софисты), употребляют его для удовлетворения животных инстинктов звероподобной толпы. Подобная политическая элита официально является носительницей ценностей массового сознания и вынуждена параллельно с идеологией народовластия (которая оправдывает ее господство в глазах толпы) создавать некое тайное учение элитарного характера, объясняющее им их поведение. Неизбежно рождается то, что современная социальная философия называет идеологической фальсификацией, которая существует одновременно сразу на двух уровнях - на уровне массового сознания, почитающее ее за истину, и на уровне элитарного сознания, которое может критически к этому относясь, тем не менее принимать условия игры, навязанной ей "негативной политикой".
См.: Асмус В.Ф. Античная философия. С.198 и далее; Виндельбанд В. История древней философии. Киев. 1995. С.163; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. С.111-114.
См.: Асмус В.Ф. Античная философия. С.198.
Асмус В.Ф. Государство. - Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.3. С.531-532.
По мнению В.Ф.Асмуса, речь здесь идет о внутреннем голосе Сократа, его гении (даймонии), свойственном ему с детства. Платон неоднократно говорит об этом в своих диалогах (Апология Сократа,31d; Феаг,128; Федр,242d; Евтидем,272е; Теэтет,151а; Алкивиад I,103а). Можно так же предположить, что речь могла идти и о самом Платоне, тогда под этим "божественным знамением" следует подразумевать "легенду о лебеди", - священной птице Апполона, приснившейся Сократу перед их встречей с Платоном (Диоген Лаэртский,III,5).
См. например: Parry D.M. Haliness as service: Therapeia and hyperetike in Plato"s "Euthyphro" // J. of valus inquiry. - Dorbrecht, 1994. - Vol. 28, № 4, P.529-539.
Прав ли был Н.Бердяев, утверждая, что христианское откровение о личности никогда не могло быть выражено в категориях греческой философиии потому, что "Платонизм не есть персоналистическая философия, это - родовая философия"? Сам же Бердяев заявляет, что "Личность остается верховной ценностью в социальной жизни"; что "Личность не может быть частью общества, потому что она не может быть частью чего-либо, она может быть лишь в общении с чем-либо"; что понятие Личности совсем не наследственно" и что "Именно в личности сосредоточена тайна бытия, тайна творения. В иерархии ценностей личность является ценностью верховной".
По мнению Бердяева, "Реализация личности есть аристократическая задача. Персонализм заключает в себе аристократический принцип. Но этот аристократический принцип не имеет никакого отношения к аристократической организации общества, к аристократизму социальному. Социальный аристократизм есть аристократизм родовой, наследственный, полученный от предков, не имеющий отношения к личным качествам
". Бердяев агетирует нас за личный аристократизм, за "аристократизм личных качеств", за аристократизм, который прежде всего связан с внутренним существованием человека, с его личным достоинством, а не с социальной объективацией, не с избытком материального благополучия.
Как видно из приведенного материала, сам Бердяев является выразителем элитологического направления персонализма, которое провозглашает принцип иерархии духовных ценностей, как главный определяющий фактор генезиса личности. Бердяевскую критику антиперсонализма Платона разделяют и многие другие исследователи, в том числе А.Ф.Лосев и В.Ф.Асмус. Они обращают внимание на то, что социальная утопия Платона своим тоталитаризмом уничтожает всякое личностное начало, мешая творческому потенциалу человека саморазвиться в личность.
Однако, по мнению А.Ф.Лосева, именно платонизм оказал решающее влияние на раскрытие глубин человеческой жизни и человеческой души Ренессанса. А ведь именно эпоха Возрождения именно человеческая личность берет на себя божественные функции, человеческая личность представляется творческой по преимуществу и только человек мыслится как овладевающий природой. Лосев употребляет даже такое понятие как "гуманистический платонизм". Сам гуманизм определяется им как свободомыслещее сознание и вполне светский индивидуализм. "Но чтобы подчеркнуть специфику этого термина, будем, во-вторых, считать гуманизм не просто светским свободомыслием, но по преимуществу общественно-политической и гражданской стороной этого последнего, исторически прогрессивной его стороной, включая всякие формы утопизма, педагогической и бытовой и, в конце концов, просто практической и моральной стороной этого свободомыслия".
Протагору из Абдер принадлежит знаменитая фраза о том, что "человек есть мера всех вещей
". Его земляк Демокрит, критикуя это утверждение за субъективизм, предложил считать мерой всех вещей лишь мудреца
, т.е. положить в основу шкалы ценностей качество нашего сознания.
Платон на этот счет имел свое отличное от их позиции мнение. Он считал, что над нашим бытийным миром господствует мир идей. Поэтому объективною мерою (нормою) может быть только Бог
. Бог - наивысший идеал для человека. "Бог никоим образом не бывает несправедлив, напротив, он как нельзя более справедлив, и ни у кого из нас нет иного способа уподобиться ему, нежели стать как можно более справедливым. Вот здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание - невежество и явное зло... [несправедливые люди] кичатся своим позором и не предполагают даже услышать, что они - вздорные люди, т.е. бремя земли, а не благоспасаемая опора отечества" (Теэтет,176с-d).
Ещё А.Ф.Лосевым в 1928 г. было замечено, что учение Платона об идеях является чисто аристократической философией, поскольку была адресована, прежде всего, античной интеллектуальной элите. Действительно, в массах вообще никогда не только не читали, но, наверное, даже и не слышали о самом имени Платона. От себя добавим к этому еще и то, что миф о пещере выглядит в этом свете сугубо элитаристским учением о духовнм совершенстве человека, поскольку говорит о духовном выходе за рамки массового сознания. Нарисованная Платоном картина духовного восхождения человека от человека-зверя к сверхчеловеку необычайным образом напоминает аскетический опыт христианских подвижников (святых), которые буквально за Платоном почти слово в слово описывают это свое состояние. Мистический опыт большинства святых отцов Церкви предполагает изменение всей нашей природы под действием благодати (синергия, проблема Фаворского света в изложении Григория Паламы и т.д.). Поэтому у нас есть все основания считать Платона предтечей и этого наследия Средневековья.
Основы платоновского элитоперсонализма были изложены их автором в знаменитом "мифе о пещере", который явно носит автобиографический характер. Платоновский "миф о пещере" некоторыми авторами действительно понимается именно в элитарном духе, как процесс "образования" элитарного сознания. Впервые на этот аспект знаменитой платоновской доктрины указал еще В.Ф.Эрн в своей книге "Верховное постижение Платона. Введение в изучение платоновых творений". В нем он, в частности, утверждал, что повествование о пещере "до сих пор не было понято в реально-биографическом смысле. А между тем, это место является истинным ключом всей духовной и жизненной эволюции Платона, т.е. ключом всего бесконечно запутанного, но вовсе не сложного в себе "платонического вопроса".
«Совершенно несомненно, - продолжает далее Эрн, - что в потрясающем мифе о пещере мы имеем некую синтетическую запись мирочувствия, богочувствия и самочувствия Платона в некий определенный момент его жизни..." По мнению Эрна, свою "Пещеру" Платон высекает в самосознании всего человечества как действительно великий духовный фесмофор, т.е. "законодатель". Пещера навсегда стала внутренней реальностью человеческого духа. Такая действительность возможна лишь при одном условии: при условии безусловной душевной подлинности, при условии глубинной душевной первоначальности всех материалов, из коих сложился этот столь животворный, столь властный, столь незабываемый символ.
"В мифе о "пещере" мы имеем сокращенную транскрипцию всего платонизма. С необычайной интенсивностью, используя удачно найденный образ, Платон в немногих словах запечатлевает все им постигнутое и различные сферы постижения, располагает в той духовной перспективе, которая обусловливалась точкой жизненно проходимого им пути".
"Миф о пещере" - концепция элитаризации личности.
Позволим себе удовольствие привести здесь этот отрывок из начала VII книги "Государства" Платона полностью: Человек может уподобить свою природу в отношении просвещенности и непросвещенности следующему состоянию:
"Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат."
Находясь в таком положении, люди могут видеть только тени этих предметов на расположенной перед ними стене пещеры, принимаемые ими за истину. "Когда,- продолжает далее автор,- с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнить все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше... что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, что будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?.. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывали?.. Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием?
"В мифе о пещере,- продолжает свои комментарии В.Эрн, - с полною раздельностью устанавливается четыре различных духовных состояния: 1) Пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней. 2) Освобождение от уз и до мучительности трудное восхождение по крутым склонам к выходу из пещеры. 3) Постепенное, медленное завоевываемое зрение на истинные предметы, находящиеся вне пещеры и освещаемые солнцем. 4) Наконец, переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу...
Эти духовные состояния суть основные термины внутреннего опыта Платона. Первое состояние бесконечно противоположно четвертому. Второе и третье посредствуют между двумя крайностями. Первое состояние есть наибольшее погружение в мрак неведения. Четвертое - абсолютное прозрение в самый источник света и созерцание истины самой в себе. Этим очерчивается абсолютно весь диапазон Платоновской мысли, весь регистр пережитых им "гносеологических" состояний. Снизу - узы и мрак; вверху - постижение самого "умного" Солнца...
Присмотримся к живому и огромному смыслу этого синтетического свидетельства Платона о самом себе. С недопускающею никаких сомнений определенностью Платон говорит о солнечном постижении, т.е. о постижении Солнца, или истины самой в себе. Если могут быть какие-нибудь сомнения или, вернее, вопросы, то не о характере и не о безусловности постижения, а лишь о том, свое ли постижение имеет в виду Платон или чье-нибудь чужое, и к себе ли относит освобождение от уз, выхождение из пещеры и узрение самого источника света или же говорит об этом с чужих слов... Внутренне невероятно, - отвечает Эрн сам на посталенный им же вопрос, - чтобы одно из самых глубочайших своих убеждений, навсегда и действительно утвердившихся в человечестве, Платон высказывал, опираясь не на свой собственный внутренний опыт, а на чужие слова или, еще хуже, гипотетические и художественно его построяя."
Единственно, о чем забыл упомянуть при этом пространном комментарии В.Ф.Эрн, так это то, что само сознание Платона всеми исследователями его творчества безоговорочно относится к высшим образцам элитарного сознания, от чего и сам миф о пещере приобретает сугубо элитологическое значение. Миф о пещере, по существу своему,есть детализированное описание генезиса элитарного сознания, есть показанный Платоном на собственном примере путь к этике духовного совершенства. Этот путь из пещеры был проделан самим философом. Только с такой позиции мы сможем понять смысл этого образа, в противном случае, нам грозят беспредметные схоластические рассуждения на модную философскую тему.
Таким образом, элитоперсонализм Платона логически вытекает из его концепции элитарного сознания. Выше уже отмечался аристократический характер платоновской трактовки понятия "личность". Приведенные далее факты с неоспоримой точностью подтверждают этот тезис. Начнем с вопроса генезиса личности, так как видел это сам Платон.
Отмеченные выше В.Ф.Эрном четыре фазы духовного роста человеческой самости, легко укладываются в концепцию "иерархического персонализма
". Иерархический персонализм исследует различные уровни генезиса личности, а точнее восхождение человека в Личность. Используя старую систему понятийного аппарата, мы следующим образом можем расшифровать платоновскую схему персоналистической иерархии: 1) первый уровень (пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней) соответсвует такому понятию как ИНДИВИД
- как единица человеческого рода, просто как Человек (т.е. только как субъект); 2) второй уровень (освобождение от уз и восхождение к выходу из пещеры) как ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
- как совокупность черт отличающихся данного индивида от всех остальных людей (субъект); 3) третий уровень (постепенное завоевываемое зрение на истинные предметы, находящиеся вне пещеры и освещаемые солнцем) как АБСОЛЮТНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
- личность (субъект и уже объект познания); 4) четвертый уровень (переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу) как СОВЕРШЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ
, т.е. гений, святой (субъект познания абсолютной личности и сам протоабсолютный объект) и, наконец, 5) то, что Платон не называет, но всегда имеет в виду - само "Солнце", как АБСОЛЮТНАЯ ЛИЧНОСТЬ
– Бог (абсолютный объект познания).
В данной части своей философии Платон выступает как персоналист и, если бы до нас не дошли его социальнополитические идеи, то мы сегодня именно так его и оценивали. То, что эти идеи приходят в противоречие с политической философией Академика, смущало многих исследователей его творчества, склонных видеть во всем этом доминацию политологического фактора над персоналистическим. С социокультурных же позиций политическое выступает у Платона вторичным по отношению к духовному. Следует всегда помнить, что философия Платона представляет собой идеализм, а не прогматизм или утилитаризм. Аристотель критикует своего учителя, в частности,с реалистических позиций; более поздние авторы с позиций своего времени и со своих собственных, частных интересов. Социальная утопия Платона воспринимается утопией именно потому, что не берется во внимание "идеалистическая антропология" его философии. Ведь неспроста миф о пещере помещен Платоном в главном политологическом его произведении. Элитопедагогические идеи изложены им там же. Значит, Платон придавал особое значение этим факторам, конструируя свою модель идеального общества. Сначала должен появиться новый тип человека, а уже потом осуществляться социальнополитические преобразования. Утопией у Платона является не его модель идеального государства, а желание распространить (омассовить) элитарные качества идеального человека.
Утверждение Н.Бердяева о том, что философия Платона "антиперсоналистична",на наш взгляд,не имеет основания. Приведенный выше материал свидетельствует о том, что философия идей не может не быть уже изначально персоналистической, хотя бы еще и потому, что в этой философии присутствует личность самого Платона, и то, что описывается в ней, творится в сознании ее автора. Философия Платона есть дневник его сознания, есть своего рода его автобиография, исторически запечатленный генезис его личности. Поэтому персонализм Платона можно определить только как элитарный, ибо предложенная им схема генезиса личности отрицает всякую массовость и общедоступность, поскольку предъявляет слишком высокие критерии к человеку, критерии его высшего духовного совершенства.
Однако, персонализм Платона носит сугубо элитарный характер и этим объясняется его уникальность и, вместе с тем, обособленность от традиционного персонализма, сложившегося уже в ХХ веке.
Учение Платона о сознании
А.И.ЯКОВЛЕВ доктор философских наук, профессор
В философии с давних пор утвердилась мысль, что Платон создал учение об идеях. На самом деле его философию правильнее было бы назвать учением о сознании. Идеи занимают в его философии одно из центральных мест, но не больше.
Учение о сознании разрабатывалось им в космологическом, мифологическом и философском планах. Платон - одновременно и натуралист, и мифотворец, и философ. В ранний, или "сократический", период он увлекался бесконечностью и бессмертностью трансцендентного Космоса, перенося его основные характеристики на теорию идей/Интерес к Космосу он сохранил на протяжении всей жизни. В зрелые годы создает фундаментальный труд Тимей", который с полным правом можно назвать предтечей христианской Библии. Все творение мира и человека взято христианскими теологами из "Тимея". Незадолго до смерти (347 г. до н.э.) он пишет свой знаменитый социально-философский труд "Государство", в котором выделяет специальную 6-ю книгу, где раскрывает свои основные представления о сознании. Платон выступил в истории философии первым в мире теоретиком сознания.
Богатство философского наследия Платона представлено прежде всего обилием теоретических разработок и методов их осуществления. В отечественной литературе наибольшее внимание уделяется его учению об идеях. Это учение получает свое начало уже в ранних произведениях, "Кратиле" и "Меноне". Здесь он намечает основополагающие тезисы своей теории идей: в мире существуют две области - область видимых вещей, непрерывных, изменчивых и текучих, и область вечного самотождественного и самодвижущегося бытия. В "Меноне" обосновывается идея о припоминании врожденных истин. Дальнейшее развитие и углубленную разработку теория идей получила в произведениях 60-40-х гг. ("Федон", "Федр"). Преобладающим методом раннего периода является мифологический. Основные произведения - "Государство" (особенно 6-я книга), "Теэтет", "Парменид", "Софист". В заключительный период жизни Платон работает над созданием космологических теорий. В "Тимее" он системно излагает свои представления о происхождении Вселенной, Земли, неба, планет Солнечной системы, зарождении жизни на Земле, создании человека. Здесь же подробно описано анатомическое строение человека, роль мозга в возникновении и функционировании сознания. Мифологические представления тесно переплетаются с естественнонаучными.
Нельзя сказать, чтобы Платон создавал свои теории в определенные отрезки времени. Сюжеты, большие фрагменты теории идей, сознания, космологии, идеи блага, истины, идеи движения и самодвижения как источника жизни, развития вообще и сознания в частности, процесс познания, структура, уровни сознания, классификация сознания переходят из одной книги в другую, принадлежащие разным периодам, обогащая, развивая их, подвергая в ряде случаев критическому анализу.
Всеобщий объект философии Платона - безграничный мир. Как безграничен Космос, так безгранично и познание видимого мира. Весь мир подразделяется на две части: видимый, включая все небо; и трансцендентный, занебесный мир, невидимый, недоступный познанию, поддающийся только умопостижению. Платон учит, "что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле" (Платон. Тимей//Соч. В З т. М., 1971, т. 3, ч. 1, 28 а)1. Любопытна характеристика трансцендентной области. Ее занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму" (Федр, 247 с). Эти же качества присущи и идеям: человек их не видит, не ощущает, не осязает, но они живут в его душе, управляют всей материальной и духовной жизнью человека. Идеи - это бесплотные сущности, живущие своей самостоятельной жизнью, никому не подчиняющиеся. Постоянное местопребывание идей - небо, где проживают боги, руководимые самим Зевсом.
Каждый день они выезжают в каретах, запряженных трудно управляемыми лошадьми. На небесном хребте они выходят из карет и обозревают занебесное, небесное и поднебесное пространство. Кони движутся неровно: одни вырываются в занебесную высь, другие бегут по небесному хребту, третьи срываются и оказываются в поднебесном мире. Кони топчут друг друга и идеи, калечат некоторых из них (см. там же, 247 с).
Дальнейшая судьба души определяется тем, сколько истинного она сумела увидеть во время таких путешествий и не погибла ли во время столкновения повозок. "Душа, увидевшая хоть краешек истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой..." (там же, 248 Ь). "Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или
способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит -худшую" (там же, 248 с, ^ е).
В телах людей души живут до десяти тысяч лет, потом их покидают. Некоторые возвращаются раньше, через три тысячи лет. Некоторые подвергаются наказанию по приговору суда и сходят в подземные темницы... На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь - кто какую захочет. Душа может вселиться в животного, вновь воплотиться в человека (см. там же, 249 а, Ь).
Как видно - души самостоятельные сущности, ведут независимую жизнь, выбирают себе подходящий для них плод, живут в нем тысячи лет, потом покидают душу, чтобы через несколько тысяч лет вселиться в новый плод -животного или человека. В последнем случае чувствуется отголосок влияния индийской философии о превращении душ. Платон в этом чисто мифическом рассказе нет-нет да и опускается "на землю": "человек должен постигать истину в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. Это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия" (там же, 249 с). Здесь ощущается переход Платона от мифологической парадигмы к методу здравомыслящего философа, который понимает, что наши идеи исходят от многих чувственных восприятий, а не от невидимых, неощущаемых идей.
Космический мир представляет собой бесконечную и бессмертную Вселенную. Пространство Вселенной заполнено планетами (Землей, Ураном, Венерой, Нептуном и другими, которые движутся вокруг Земли по круговым орбитам), а также ослепительно ярким Солнцем.
Крупным достижением Платона в анализе Космоса и трансцендентного мира является открытие им движения и самодвижения всех вещей, всех областей видимого и невидимого мира, являющегося причиной и истоком их жизни. Особенно ярко и последовательно эта мысль проведена в "Федре": "Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться, и служить источником начала движения всего остального, что движется... Оно (движение. - АЯ.) не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и вся Земля, обрушившись, остановились и уже неоткуда
было бы взяться тому, что, придав им движение, привело бы к новому возникновению" (там же, 245 с, ^ е).
Из этого вывода о самодвижении мира Платон и делает заключение о бессмертности и неуничтожимости души: "Раз выяснилось, что бессмертно все движимое самим собою, всякий без колебания скажет то же самое о сущности и понятии души. Ведь каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевленно, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна" (там же, 245 е; 246 а).
Здесь Платон впервые в истории мировой философии раскрывает диалектику сознания (души). Душа непорождаема и бессмертна, потому что она обладает самодвижением из самое себя, изнутри. Движение - источник ее вечной жизни: пока она движется, она живет, она - бессмертна.
Современные философы, опираясь на учение Платона об идеях, говорят о диалекгичности их движения, идей и сознания, как-то мимоходом, не концентрируя внимания на этом поистине основополагающем моменте. В движении и самодвижении -корень учения Платона об идеях, сознании. Их бессмертность причиняется нечем иным, как их самодвижением.
Но что движет самим движением? углубляет Платон свое учение дальше. Этой причиной движения и самодвижения, является идея о благе, в образе которой предстает Бог. Речь не о монобожестве, но, вероятно, о Боге, который ведает идеями и сознанием. До монотеизма язычник Платон в своем развитии не дошел.
Благо - самое высшее знание. Но оно само имеет несколько уровней. Есть благо, вызывающее удовольствия. Это не главное благо: ведь удовольствия бывают и дурными. Наивысший уровень блага в познании мира, его осмыслении и объяснении, в истине. Вместе с тем благо для Платона - это не некая абстракция. Благо конкретно:"... что же касается блага, здесь никто не удовольствуется обладанием мнимого, но все ищут подлинного блага, а мнимым всякий пренебрегает..." (Государство, кн. У1, 505 а, Ь, с, ^ е). Б
ЯКОВЛЕВ АЛЕКСАНДР ИЛЬИЧ - 2013 г.
