О духе, душе и теле. Сущность разногласий в учении епископов Феофана и Игнатия о духе, душе и теле

из стипендиатского отчета архимандрита Пимена "Христианское учение о духе, душе и теле по трудам еп. Феофана и еп. Игнатия Брянчанинова" (1957 г.)

Сущность христианского учения о духе, душе и теле или, как принято говорить, учения о трихотомии в составе человеческой природы заключается в признании в естестве человека не только двух основных субстанций - души и тела - но еще и третьего, высокодуховного начала - духа…

В Священном Писании мы не находим специальной и достаточно детальной трактовки вопроса о трехчастности человеческой природы. В священных книгах встречаются лишь как бы "случайные" (конечно, не в буквальном значении этого слова) указания на трихотомию , потому что в Священном Писании прямое освещение направлено на нравственную сторону того или другого психологического предмета, имеющую в деле спасения безусловно первостепенное значение. Тем не менее те указания Слова Божия на трихотомию, которые все же встречаются, вполне достаточны для того, чтобы видеть, что Священное Писание не только не находится в противоречии с учением о трихотомии, но сообщает последнему известную обоснованность и убедительность (См. например, Прем.15:11; 20:24; 1Сол.5:23; Евр.4:12; 1Кор.15:44; 2:14-15; Иуд.19; Лк.1:46-47 и др.).

В творениях святых отцов и учителей Церкви учение о духе, душе и теле получает более широкое освещение, однако большинство церковных авторов ограничиваются лишь более или менее кратким упоминанием, говоря о составе человека из духа, души и тела, как о чем - то само собою разумеющемся. Поскольку трихотомия у святых отцов и учителей Церкви чаще всего не носила характера детально разработанного учения, то это обстоятельство давало возможность некоторым из церковных писателей выступать против трихотомии и настаивать на строгой двойственности в устройстве человеческого существа, в связи с чем соответствующие места Священного Писания они истолковывали в сторону простой терминологической неустойчивости, считая, что в Слове Божием понятия "дух", "душа" однозначны. Эти споры, в свою очередь, не шли далее простых замечаний или кратких возражений, а потому в таких спорах "не рождалась истина", не возникало подробное, глубокое исследование по вопросу об антропологии человека с точки зрения трихотомии… Тем не менее надо сказать, что некоторые святые отцы Церкви в некоторых отдельных случаях ярко и убедительно утверждали трехсоставность человека, так что если это учение не получало детальной разработки, то оно не было и отвергнуто, не было забыто, наоборот, оно часто бывало поддерживаемо и широко использовалось в учении о христианском нравственном совершенствовании.

В первые века христианства трихотомическое воззрение на человеческую природу было господствующим, а воззрение дихотомическое (т.е. признающее только душу и тело в составе человеческого существа) встречалось весьма редко. Более или менее трихотомических взглядов придерживались святой Игнатий Богоносец, святой Иустин Мученик, святой Ириней Лионский, Климент Александрийский, преподобный Ефрем Сирин, святой Григорий Нисский, преподобный Нил Синайский, преподобный Иоанн Кассиан, преподобный Исихий Иерусалимский, преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Исаак Сирин, святитель Димитрий Ростовский, преподобный Серафим Саровский и др…

Такие взгляды высказывали в своих сочинениях Аристотель, Платон, Плотин, Филон, Фихте, Шуберт, Шеллинг, Дю - Прель, Яков Беме, проф. Лопатин, знаменитый русский врач Н.И. Пирогов и др…

Очень интересно высказывание митрополита Московского Филарета (Дроздова) по поводу учения о трехчастности состава человеческой природы. Вот что он пишет к архиепископу Тверскому Алексию, попросившему митрополита Филарета доказать несостоятельность трихотомии: "Не могу, отец ректор, подать Вам помощи в Вашем сражении с мыслью о тричастном составе человека. Довольно необходимости сражаться с врагами, с учениями, противными догматам, какая нужда воевать против мнений, не враждебных никакому истинному догмату? В месячной минее июня 25, в каноне найдете следующие слова: омый тело, очисти дух, и душу мою освяти. Не угодно ли Вам сразиться и с сею церковною книгою? Ибо слово дух поставлено здесь так, что нельзя понимать его в смысле благодатного дарования, чтобы уклониться от понятия о составе человека. Я думаю, что решение сего спора лежит в глубине, до которой не проникают спорящие. Февраля 26. 1848. Филарет М.М" .…

Обычно приходится иметь дело с двумя основными наиболее ярко выраженными теориями. Первая теория состоит в том, что душа человека по своей природе совершенно нематериальна, совершенно духовна и является как бы низшим проявлением духа, а потому безусловно материальным признается только тело человека. Вторая теория признает душу человека или прямо материальной, или же "причастной" к материальности, а потому тело и душа до некоторой степени объединяются в нечто единое, едино - материальное (иногда обозначаемое библейским термином "плоть"), дух же считается исключительно нематериальным и единственно духовной частью природы человека. Условимся называть первую теорию нематериально - душевной, а вторую теорию будем именовать материально - душевной теорией…

В связи с важностью и особым положением вопроса о трехсоставности природы человека, огромное внимание привлекают к себе труды наших соотечественных церковных писателей - подвижников епископа Игнатия (Брянчанинова) и особенно епископа Феофана (Говорова), в творениях которых большое место было отведено рассмотрению жизни духа, души и тела человека. Преосвященный епископ Феофан был сторонником теории нематериально - душевной, епископ Игнатий был сторонником теории материально - душевной, причем, более того, он был близок к мнению о "тонкой" материальности не только души, но и духа человеческого. И тот и другой авторы (особенно епископ Феофан) много потрудились в изучении этой сложнейшей проблемы. Они в обилии привлекали в подтверждение своих мнений как места из Священного Писания, так и места из творений святых отцов и учителей Церкви и из сочинений других мыслителей. Кроме того они и сами своей высоконравственной жизнью засвидетельствовали истину многих из своих теоретических положений. Исследованию высказываний этих двух авторов и будет посвящен настоящий труд…

Необходимо тотчас же уточнить, что епископ Игнатий, как и многие трихотомисты, не считает ум - дух совершенно самостоятельной "третьей" субстанцией человеческой природы. По его мнению, ум - дух представляет собою лишь высшее проявление души, высшую ее "часть", неизменно остающуюся по своей сущности душою. Поэтому епископ Игнатий часто говорит в своих писаниях о теле и душе, как лишь о двух главных составных частях человека. Например: "Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его и отдельно существует тело его" .

Только в одном месте у еп. Игнатия можно найти более или менее ясный ответ по вопросу о его взгляде на трихотомию. Так, в "Прибавлении к Слову о смерти" епископ Игнатий говорит: "Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании (Евр.4:12), и в Святых Отцах. По большей части оба этих слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого, тогда оба слова имеют значение тождественное (Лк.23:46; Ин.10:15,18). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий, и которою душа человеческая отличается от души животных…". В подкрепление этой своей мысли епикоп Игнатий тут же приводит слова преподобного Макария Великого, который на вопрос: "Иное ли есть ум (дух), и иное душа?" отвечает: "Якоже члены тела, многие суще, единым человеком именуются, так и члены души суть многие, ум, воля, совесть, помышления осуждающие, однако вся сия в едину соединены словесность, и члены суть душевные, едина же есть душа - внутренний человек…" .

На основании всего приведенного выше можно сделать совершенно определенный вывод: епископ Игнатий (Брянчанинов) не может быть назван трихотомистом в прямом смысле. Он лишь соглашается с некоторыми взглядами на трихотомию, общими у него с "трихотомистами в прямом смысле". Отсюда и все труды епископа Игнатия настоящее сочинение будет рассматривать лишь с точки зрения тех мест, которые или общи у него с епископом Феофаном, или, наоборот, находятся в явном противоречии с концепцией преосвященного Феофана.

Но даже если в какой - то мере епископа Игнатия и можно было бы причислить к трихотомистам, то следует обратить внимание, что его трихотомия - особая. Если епископ Феофан считает дух человеческий высшим проявлением души, или "душою души" , чем совершенно определенно как дух, так и душу относит к области духовной, нематериальной, то епископ Игнатий (Брянчанинов) вполне определенно и твердо придерживается того мнения, что душа человека материальна, телесна, вещественна .

Этим воззрением и создается основное разногласие между двумя преосвященными авторами. Поэтому, если и причислять епископа Игнатия к трихотомистам, то к трихотомистам "душевно - материальным", в противоположность "душевно - нематериальному" трихотомисту епископу Феофану . Более того, в сочинениях епископа Игнатия встречается взгляд, по которому и сам дух (человеческий и ангельский) в какой - то степени материален…

В своем известном большом сочинении "Слово о смерти" (изданном в 1863 г. особой книгой, а затем вошедшем в собрание его сочинений) епископ Игнатий (Брянчанинов) неожиданно для русского православного мира высказал очень смелые мысли по поводу существа человеческой и ангельской духовной природы.

"Душа,- сказал епископ Игнатий,- эфирное, весьма тонкое, летучее тело, имеющее весь вид нашего грубого тела, все его члены, даже волосы, его характер лица, словом полное сходство с ним…" . Ссылаясь на места из библейских повествований и на места из творений Святых Отцов, епископ Игнатий утверждал также, что души человеческие, как и ангелы, хотя и очень тонки по своему существу, однако они материальны, телесны, вещественны, несмотря на то, что "вещество их несравненно тоньше вещества земных предметов, нами видимых…" . Относительно внешнего вида ангельского существа епископ Игнатий утверждал то же, что и относительно человеческих душ: "Ангелы подобны душе: имеют члены, главу, очи, уста, перси, руки, ноги, власы, словом, полное подобие видимого человека в его теле…" .

По мнению епископа Игнатия, духовен и невещественен один лишь Бог; все прочее, будь то душа или ангел - вещественно, грубо. Если же душа или ангел называются бесплотными, то лишь потому, что они не имеют грубой, видимой всеми "нашей" плоти. И эти последние рассуждения епископ Игнатий также подкреплял обильными ссылками на места из Святых Отцов.

Естественно, что многие читатели "Слова о смерти" были удивлены смелостью и оригинальностью нового учения. В печати стали появляться различные статьи, обращавшие внимание на опасность подобных взглядов. Например, в сентябрьском номере журнала "Странник" за 1863 год появилась библиографическая статья свящ. П. Матвеевского о "Поучениях Игнатия, епископа бывшего Кавказского и Черноморского", где автор по поводу "Слова о смерти" писал следующее: "Несмотря на то, что диссертация составлена на основании аскетических преданий, в ней много такого, к чему мы не иначе можем отнестись, с богословской точки зрения, как отрицательно. К мнениям, которые автор напрасно поспешил возвести на степень положительности, мы относим: 1) учение о телесности души и духов…". "Мы не можем не признать,- продолжает автор,- что еще ни одна эсхатология… не входила в такое подробное решение этих вопросов… Богословие, как наука, не принимало на себя обязанности решать эти вопросы так, как разрешил их составитель "Слова о смерти", потому что, относя такие и подобные вопросы к области человеческой пытливости, желающей простереться даже за пределы человеческой ограниченности, всегда сообщало о душе, рае, аде и злых духах сведения бесспорные, основанные на Священном Писании и согласном учении вселенской Церкви…" .

Не прошло и года, как епископ Игнатий (Брянчанинов), видимо, побуждаемый текстом появившихся статей, написал свое новое сочинение "Прибавление к Слову о смерти". В этой работе епископ Игнатий постарался привести новую аргументацию в защиту своего мнения о телесности природы ангела и души.

Спустя несколько лет оба вышеуказанные сочинения епископа Игнатия подвергнулись сокрушающей критике преосвященного епископа Феофана (Говорова) в его книге "Душа и ангел - не тело, а дух". В этом небольшом, но глубоком богословском труде епископ Феофан подробно разобрал основные положения "нового" учения, рассмотрев для этого свидетельства Слова Божия и Святых Отцов, а также разобрав и соображения разума по вопросу о естестве души и ангелов. На основании всех вместе взятых свидетельств епископ Феофан постарался доказать нецерковность, ложность и вредность учения о телесности природы души и ангела. Свой труд епископ Феофан закончил пожеланием, чтобы новое учение, побежденное многими вескими доказательствами его несостоятельности, "исчезло", как исчезают вдали блуждающие огни, не оставляя заметного следа…" .

Епископ Игнатий (Брянчанинов), как видно из различных его творений, не только "придерживался" своего особого, частного мнения на сущность души, как вещи материальной, телесной, но он настойчиво старался опровергнуть мнение противоположное (т.е. мнение о безусловной духовности души), которое он называет чуть ли не еретическим, появившимся у "западных" христиан. В "Прибавлении к Слову о смерти" он пишет: "Западные, принявшие в недавнее время много учений, чуждых и противных Православной Церкви, недавно приняли чуждое и противное ей учение о совершенной невещественности сотворенных духов, приписали им духовность в той степени, в какой имеет ее Бог. Они поставили Бога, Творца всех и всего, в один разряд существ с сотворенными духами, признают их независимость от пространства, отрицают в них подобную телам способность к передвижению…" . Затем епископ Игнатий, к сожалению, замечает, что "западные" думают основать свое учение на Священном Писании, и обещает представить "удовлетворительное опровержение" этого учения. Далее епископ Игнатий приводит несколько свидетельств из Священного Писания, которые, по его мнению, должны доказать вещественность, материальность души человека и существа ангельского.

Например, цитируя слова Иисуса Христа "Дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща" (Лк.24:39), епископ Игнатий выводит отсюда ту мысль, что дух здесь называется бесплотным лишь в сравнении с нашей земной плотью или в сравнении с земной плотью Самого Богочеловека. Но в данном случае епископ Игнатий забывает, что Иисус Христос произносил эти слова уже после Своего славного Воскресения, то есть находясь не в обычной человеческой плоти, а имея плоть прославленную, обожествленную, измененную, коренным образом отличающуюся своими свойствами от вещей видимого мира. Значит, если Господь говорил о духе, что дух не имеет даже такой "особой" плоти, то этим самым подчеркивалась именно полная нематериальность духа (в данном случае и "души", ибо апостолы думали, что видят дух Иисуса, т.е. ту сторону Его человеческого существа, которая не поддается чувственному восприятию).

Мысль о материальности духа - души епископ Игнатий в том же сочинении пытается подтвердить тем соображением, что во многих библейских книгах говорится о явлениях ангелов или почивших людей живым людям, и во всех случаях вид являвшегося был похож на вид человека. Приводятся примеры явления ангелов мироносицам, пришедшим ко Гробу Господню (Мк.16:5; Мф.28:2-6), явления ангела Корнилию (Деян.10:3). Однако нет совершенно никакого основания выводить плотяность сущности, являющейся под тем или иным видом. Любая духовная сущность может, по воле Божией, или оставаться бесплотной или временно облечься в видимую форму. Сам Бог, невидимый, абсолютно духовный, нематериальный и невещественный, являлся Аврааму и другим библейским лицам. Однако отсюда нельзя заключать о какой - то причастности Божественного существа к чему - то материальному, вещественному.

В "Слове о смерти" епископ Игнатий на основании слов Евангелия "Бога никтоже виде нигдеже" (Ин.1:18) заключает, что только Бог, как Существо бесконечное, не подчиняется никакой форме, не может иметь никакого вида . Вполне соглашаясь с отсутствием какого бы то ни было вида или формы в Боге, совершенно не обязательно вслед за епископом Игнатием считать, что поэтому все, что вне Бога, должно иметь вид и форму. Здесь - логическая ошибка умозаключений, совпадающих в каких - то одних частях своего объема, но не совпадающих в других частях. А следовательно, Церковь может мыслить существование помимо Бога и других существ, невидимых, бесформенных и нематериальных, ибо нематериальность и невидимость не обязательно должны быть исключительными свойствами одного Божества.

Рассмотрим, что говорит преосвященный епископ Феофан по поводу свидетельств Слова Божия о естестве души и духов. Прежде всего он, полемизируя с "новым" учением, подчеркивает, что оно, приводя некоторые угодные ему тексты Священного Писания, совершенно обходит молчанием те места, которые обычно приводятся сторонниками нематериальности душ и ангелов. Эти места епископ Феофан называет "sedes doctrinae" .

Первым таким местом, говорит епископ Феофан, является образ создания человека по образу Божию: "Образ сей не в теле, а в душе, ибо Бог не телесен. В душе же в чем именно образ Божий? Или в естестве души, или в ее стремлениях, или в том и другом. Но на чем не остановись из сего, должно душу признать духовною. Если образ Божий в естестве души, то она духовна, потому что Бог есть дух. Если образ Божий в высших духовных стремлениях, то, как духовные явления и действия не могут происходить от телесного существа, а должны происходить от существа духовного, душу опять должно признать духовною, чтобы можно было производить из нее духовные действия…" . Епископ Феофан добавляет, что эта мысль была всеобщею и в роде человеческом, выражением чего являются слова Екклезиаста: "Возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже и даде его" (Еккл.12:7). Приводя слова из Нового Завета, епископ Феофан невещественность души видит в заповеди Господа не бояться "убивающих тело, души же не могущих убить" (Мф.10:28) и в наставлении Иисуса Христа поклоняться Духу - Богу "духом и истиною" (Ин.4:24). Замечательно нижеследующее рассуждение епископа Феофана.

"На последнее место мало обращают внимания, между тем оно очень решительно в занимающем нас споре. Чтобы кланяться Богу духом, надобно быть духом. Если даже под духом разуметь здесь только одно духовное обращение к Богу, т.е. указание не на естество души, а на духовные действия от нее исходящие, подобно истине; то и в этом случае заключение будет одно и то же, что душа должна быть духом, ибо духовные действия, так обязательно Господом возлагаемые на душу, не могут исходить из тела, как ни будь оно тонко. Толковать это слово другим каким образом не позволяет сочетание, в каком оно стоит здесь. Оно приложено здесь и к Богу и к душе. Если в отношении к Богу оно означает дух чистый, невещественный и бестелесный, то по какому же праву, в отношении к душе, давать ему другое значение?" …

Приведенное рассуждение епископа Феофана, проникнутое духом святоотеческого понимания и толкования Слова Божия, гораздо яснее и проще разъясняет его мысль о бесплотности духа, чем также приведенные выше доказательства епископа Игнатия в пользу его мнения о вещественности души.

Нужно заметить, что епископ Игнатий (Брянчанинов) неоднократно говорит, что сам термин "дух, душа" и в Священном Писании, и в святоотеческих творениях употребляется будто бы чаще в смысле "ветер, дыхание, пар, воздух, газ" . По справедливому замечанию епископа Феофана, такое объяснение неудачно. Если слова дух или душа и употребляются в таком или подобном ему значении (иногда - в переносном), то такие значения побочные, не собственные. Прямое же значение этих слов в Священном Писании - это "дух, существо разумное, невещественное и бестелесное" . Самым сильным примером этого епископ Феофан считает слова из книги Бытия: "И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7). Епископ Феофан приводит и соответствующее разъяснение данного текста по толкованию Святителя Григория Богослова: "Вот с какой минуты стала известна душа". Святитель Григорий Богослов говорит, что "душа есть дыхание жизни" (т.4, стр.240) и что "вложенная Богом жизнь в человека известна под именем души" (там же, стр.158). Вот истинное христианское производство слова душа и за нею дух!" …

Действительно, если глубоко вникнуть в текст и смысл всех тех мест Священного Писания, в которых говорится о природе души, то гораздо легче принять концепцию епископа Феофана о совершенной нематериальности души, чем обратное богословствование епископа Игнатия о ее "тонкой" материальности. Достаточно вспомнить и такие свидетельства, в которых говорится о бессмертии души. Все материальное имеет конец, предел своего бытия. Если же Слово Божие учит о бессмертии души - значит, эта сущность ни в какой степени, ни в какой своей части не является вещественной. Как бы тонка ни была материя, как бы она ни была "утончена", "легка" и т.п., она всегда останется материей, а следовательно не может быть и речи о ее бессмертии. И это соображение также говорит скорее в пользу учения епископа Феофана, чем епископа Игнатия (Брянчанинова).

Учение епископа Игнатия не лишено в иных местах и сильных натяжек, когда он преподносит смысл мест из Священного Писания в более широком значении, чем то есть на самом деле. Например, в "Слове о смерти" автор говорит: "Священное Писание и Святые Отцы постоянно называют их (сотворенных духов) бесплотными и невещественными; но так называют их только относительно: относительно к грубым телам человеческим и к грубому миру вещественному…" . В данном случае епископ Игнатий как бы признает, что Библия всюду, постоянно говорит о невещественности духов, однако, верный своей своеобразной концепции, он пытается убедить своих читателей в том, что все такие места из Слова Божия говорят как раз противное тому, что воспринимается разумом читающего священные строки. Такое утверждение по меньшей мере бездоказательно. По мнению же критика свящ. П. Матвеевского, оно и опасно, потому что приводит к произвольному толкованию смысла Священного Писания, что напоминает примеры древних еретиков, старавшихся в своих заблуждениях базироваться на Священном Писании при помощи своеобразных приемов толкования. Совершенно справедливо свящ. П. Матвееский говорит: "Допустив такой произвол в толковании Священного Писания, мы могли бы уклониться от какого угодно доказательства, взятого из Библии… и подтверждать какие угодно мысли положениями Слова Божия, по - своему протолкованными…" .

Действительно, если приведем несколько текстов Священного Писания, где говорится о душе - духе в противопоставление телу - плоти, то увидим, что Слово Божие не допускало никакой "относительности", но прямо учило, что духовный мир является как бы полной противоположностью материи, веществу, плоти, а следовательно не содержало никакого намека на необходимость понимать все такие места "относительно". Вот что говорят Новозаветные писания: "…Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…" (Мф.10:28)… "…Дух бодр, плоть же немощна…" (Мк.14:38) "…Ибо дух плоти и костей не имеет…" (Лк.24:39)… "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух…" (Ин.3:6)… "Дух животворит, плоть не пользует нимало…" (Ин.6:63)… "Не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления…" (Деян.2:31)… "Ибо как тело без духа мертво…" (Иак.2:26)… "Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом…" (1Пет.4:6)… "Тело мертво для греха, но дух жив для праведности…" (Рим.8:10)… "Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир…" (Рим.8:6)… "А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом…" (1Кор.5:3). "…Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом…" (1Кор.7:34)… "Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления…" (1Кор.15:50)… "Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти…" (Гал.5:16-17)… "Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную…" (Гал.6:8)… "Наша брань не против крови и плоти, но против… духов…" (Еф.6:12)… и т.д.

Итак смысл всех мест Священного Писания, в которых говорится о душе - духе, таков, что в понятии сотворенного духа никак не может мыслиться никакая степень вещественности, никакая причастность к материи, а следовательно необходимо признать, что, с точки зрения Слова Божия, в споре двух святителей, истина находилась на стороне преосвященного епископа Феофана.

Эта истина была запечатлена и общецерковным сознанием. Седьмой Вселенский Собор на своем четвертом заседании, на основании свидетельств Слова Божия и богомудрых рассуждений Святых Отцов, провозгласил невещественность ангелов, а следовательно и души, указав, что они "чужды всякой телесной оболочки" . В "Православном Исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной" говорится: "Напоследок Бог сотворил человека, который составлен из невещественной и разумной души и вещественного тела, дабы… видно было, что Он же есть Творец и обоих миров, и невещественного и вещественного…" . "…Тело человеческое происходит от семени Адамова, а душа дается от Бога, как говорит Писание: "Господь, прострый небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем…" (Зах.12:1) .

Оба преосвященных автора в доказательство своих взглядов обильно приводят и многочисленные выписки из творений святых Отцов. Один - в пользу вещественности души, духа, ангелов; другой - в пользу их невещественности, нематериальности. Цитаций этих очень много. Остановимся сначала на тех местах, которые являются наиболее "острыми", краеугольными камнями обоих взглядов.

Епископ Игнатий в "Слове о смерти" приводит следующие слова святого Макария Великого: "Как ангелы имеют образ и зрак (вид), и как внешний человек имеет образ, так и внутренний имеет образ, подобный ангелу, и зрак, подобный внешнему человеку…" . Приводится в некотором перифразе и иное место: "Всякая тварь - и ангел, и душа, и демон по собственной природе своей есть тело; потому что, хотя и утончены они, однако ж в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как это наше тело в существе своем дебело. Так и душа, будучи утонченною, облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему языком, которым говорит, и рукою; и одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления…" .

Несколько перефразируя эти места, епископ Игнатий пишет в том же "Слове о смерти": "Грубое человеческое тело служит одеждою для тонкого тела - души. На глаза, уши, руки, ноги, принадлежащие душе, надеты подобные члены тела…" И затем епископ Игнатий приводит свою собственную мысль: "Когда душа разлучается с телом посредством смерти, она совлекается его как бы одежды…" .

Епископ Игнатий ссылается также на следующие слова Святителя Иоанна Дамаскина: "Ангел есть существо бестелесное… Бестелесным же и невещественным называется ангел по сравнению с нами. Ибо все, в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. Одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесно…" .

Епископ Игнатий прибавляет при этом: "По естеству,- говорит тот же Святой,- бестелесен только Бог; ангелы же, демоны и души бестелесны по благодати и в сравнении с грубым веществом". (Там же, глава 12; О человеке…) .

Разбор свидетельств святоотеческих писаний удобнее будет начать с Святителя Иоанна Дамаскина, а затем уже разбирать учение преподобного Макария Великого и потом - остальных святых Отцов Церкви. И епископ Феофан в своем полемическом труде "Душа и ангел не тело, а дух" пишет таким образом: "Из всех отеческих свидетельств, которыми хочет оградиться, новое учение только свидетельство святителя Иоанна Дамаскина и Макария Великого и может оно хоть как - нибудь тянуть на свою руку. Свидетельства других святых Отцов, приводимые им, говорят совсем не то, чего хочет оно…" .

Учение святителя Иоанна Дамаскина о душах и ангелах (в интересующем нас объеме) находится преимущественно в главах III и XII второй его книги и в XII главе первой книги Точного изложения православной веры. В начале III главы второй книги святитель Иоанн Дамаскин говорит: "Сам Он - Создатель и Творец ангелов, приведший их в бытие из не сущего, по образу Своему сотворивший их, естество бестелесное, как бы дух некий и огнь невещественный, как говорит божественный Давид: "Творяй ангелы Своя духи и слуги Своя огнь палящ…" "Итак, ангел есть сущность мысленная, всегда движущаяся, обладающая свободною волею (самовластная), бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая в свою природу бессмертие, каковой сущности вид и предел знает только один Творец. Бестелесною же и невещественною она называется по сравнению с нами; ибо все, сопоставляемое с Богом, единым несравненным, оказывается и грубым и вещественным, потому что одно только Божество действительно невещественно и бестелесно "…Ангелы - светы вторые, мысленные (мыслимые, постигаемые только умом), имеющие просвещение от первого и безначального Света; не нуждающиеся в языке и слухе, но без произносимого (языком) слова передающие друг другу свои мысли и желания…". "Как умы, они пребывают в мысленных местах, не будучи описуемы подобно телам, ибо по естеству своему, они не имеют вида (образа) подобно телам, не имеют и трех измерений, но мысленно бывают присущи и действуют там, где им повелено, и не могут в одно и то же время быть и действовать и здесь и там…" (До сих пор из главы III второй книги)… "…Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом…". "Бестелесное же и невидимое и бесформенное понимаем двояким образом. Одно - бестелесно по сущности, а другое - по благодати; и одно - по природе, другое - по сравнению с грубостью вещества. В отношении к Богу - по природе, в отношении же к ангелам, демонам и душам - по благодати и сообразно с грубостью материи…" (До сих пор из главы XII второй книги). "…Есть же и мысленное место, где (мысленно) созерцается и где находится мысленная и бестелесная природа, где она присуща и действует и не телесным образом объемлется, но мысленно. Ибо она не имеет (внешнего) вида, чтобы быть объятою телесно…" (До сих пор из XIII главы первой книги) .

Имея перед глазами контекст тех мыслей святителя Иоанна Дамаскина, на основании которых епископ Игнатий развивал свое своеобразное учение, можно видеть, что святой Отец совершенно не предполагал сказать и действительно не говорил того, что "прочел" епископ Игнатий. На основании предложенных мест из "Точного изложения веры" можно понять следующую мысль святителя Иоанна Дамаскина:

Всемогущий Бог, обладающий невещественной природой, создал по Своему образу, то есть невещественными, и сотворенных Им духов. Самую сущность духа нельзя ни видеть, ни чувствовать. Ее можно только мыслить. Как же мыслить? Как некий дух, как невещественный огонь, как сущность приснодвижущуюся, причем двигающуюся по своей свободной воле, но с целью служения Творцу. По благодати Божией дух становится бессмертным. Дух не нуждается ни в слухе, ни в языке, он не имеет трех измерений, пребывает в особом "мыслимом" месте, не имеет никакого вида, никакой формы, никакого предела. Правда, если сравнить сотворенный дух с Духом Божиим, то между ними является неизмеримая пропасть: даже самый совершенный из сотворенных духов весьма далек от совершенств Духа Божия, а поэтому о сотворенном духе можно говорить почти как о недуховном, почти как о вещественной сущности. И все - таки дух, по благодати Божией, бесплотен и невещественен. Как это понять? Вид и предел этой сущности знает лишь один Творец, Который один лишь подлинно бестелесен и невещественен. Человеку такое знание не дано. Разновидность духа - душа человеческая - в земных условиях пользуется вещественным телом, снабженным специальными органами восприятия.

Нигде у святителя Иоанна Дамаскина нет и тени мысли о "тонкой" вещественности, о материальности духа или души.

Но как же быть с свидетельством преподобного Макария Великого? На первый взгляд он содержит весьма ясное учение о телесности духовных сущностей (кроме Бога), о внешнем виде душ и ангелов, приписывая им наличие рук, ног, очей, уст и т.д. В "Слове о смерти" епископ Игнатий приводит и такое свидетельство преподобного Макария: "Ниже премудрии премудростию своею, ниже разумнии разумом своим возмогли поняти тонкость души, или сказати, каким образом она существует, кроме тех, которым через Духа Святого открыто постижение и точное души познание. Но ты здесь размысли, рассуди и внемли, и слыши, что она есть? Той есть Бог, а она не Бог; Той Господь, а она раба; Он Творец, а сия тварь; Тот Создатель, а она создание; нет никакого подобия между естеством Того и сея…" (Беседа 49, глава 4) . Можно ли считать, что преподобный Макарий Великий в действительности содержал столь своеобразное вероучение о духовных существах?

Для выяснения смысла высказываний препеподобного Макария приведем полностью всю 9 главу из его 4 беседы. Вот что там говорится:

"Намереваюсь же, по мере сил своих, изречь некое тонкое и глубокомысленное слово. Поэтому выслушайте разумно. Беспредельный, неприступный и несозданный Бог, по беспредельной и недомысленной благости Своей, оплодотворил Себя и, так сказать, как бы умалился в неприступной славе, чтобы можно Ему было войти в единение с видимыми Своими тварями, разумею же души Святых и Ангелов, и возмогли они быть причастными жизни Божества. А всякая тварь - и Ангел, и душа, и демон, по собственной природе своей, есть тело; потому что, хотя и утончены они, однако ж в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как это наше тело в существе своем дебело. Так и душа, будучи утонченною, облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему, языком, которым говорит, и рукою; и одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления…" .

Прежде всего нужно обратить внимание на начальные слова, в которых преподобный Макарий предупреждает, что он хочет изречь "тонкое, глубокомысленное слово", и приглашает читателей выслушать его "разумно". Одно это предупреждение наводит на мысль, что будет изложено учение, необычное для всей Церкви, а следовательно, возможно и необязательное для принятия его на веру всеми членами Церкви. С другой стороны, это предупреждение говорит о чрезвычайной сложности, "тонкости" вопроса, в котором многие положения могут вызвать недоумение читателей. Преподобный Макарий как бы так говорит: "Мне кажется, что о духах можно так мыслить. Но вы, читатели, не спешите возражать, выслушайте меня до конца. Может быть, и вы согласитесь с моим мнением". С каким же мнением? По - видимому, с мнением о телесности духа и ангела. Но что же здесь "тонкого" в этом учении? Это учение скорее можно назвать "грубым", почти материалистическим. В чем же здесь "глубокомыслие"? Очевидно, тонкость учения состоит не в том, что этому, на первый взгляд, простому изречению следует придать несколько иной смысл, и, по всей вероятности, такой же смысл, какой мы видели у Святителя Иоанна Дамаскина, а именно, что сотворенные духи, хотя и бесплотны, хотя и невещественны, но в сравнении с Духом Божиим они оказываются грубыми и "почти телесными", или они имеют как бы "низшую степень духовности", в то время как Бог имеет высшую и несравненно чистую духовность.

Но даже допустим, что святой Макарий хотел здесь показать свое убеждение в телесности духов и ангелов. В таком случае мнение Преподобного можно считать лишь частным мнением, а не верованием всей Христовой Церкви. Преподобный Макарий и не претендовал на это, не заставлял принимать всех своих читателей именно его взгляд, как это делает епископ Игнатий.

Каково же мнение Церкви в данном случае? На этот вопрос даст нам ответ маленькое примечание издательства в собраниях бесед преподобного Макария, помещенное при 9-й главе 4-й его беседы после слов: "…и Ангел, и душа, и демон, по собственной природе своей, есть тело". Вот это примечание Московской Духовной Академии:

"Сие разуметь должно в смысле не отрешенном, но относительном. Иоанн Дамаскин (см. точное изложение православной веры кн.2, гл.3) говорит: "Ангел есть существо бестелесное… Бестелесным же и невещественным называется Ангел по сравнению с нами…" и так далее . Приводится упомянутое уже нами изречение святителя Иоанна Дамаскина. Вот голос Церкви! Вот богословское указание на то, как нужно читать эти слова: "Разуметь не в смысле отрешенном, но относительном"! Да и само свидетельство святителя Иоанна играет здесь роль доказывающего, что телесность духов никак нельзя понимать в прямом смысле! Не следует забывать, что такое примечание сделано во всех решительно изданиях творений преподобного Макария, а все эти издания проходили цензуру Священного Синода Русской Православной Церкви.

Но, может быть, преподобный Макарий в других местах своих творений глубже развивает свое учение? Нет, этого не встречается. Наоборот, вот как он говорит в иных местах о природе души: "Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий…" . Или вот что говорит святой Макарий в своей 46-й Беседе: "…Когда душа прилепляется ко Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум" (глава 3)…

"…Итак, подлинно душа - дело великое, Божие и чудное. При создании ее такою сотворил ее Бог, что в естестве ее не было порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа…". "Одним словом, создал ее такою, чтоб соделаться ей невестою и сообщицею Его, чтобы и Ему быть в единении с нею, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: "Прилепляйся же Господеви, един дух есть с Господем" (1Кор.6:17)…" .

Как может телесная, вещественная, хотя бы и очень тонкая душа быть "одним духом" с Господом? Это возможно лишь для "умной твари", созданной как "прекрасное подобие и образ Божий". Значит святой Макарий, если и предполагал изложить некоторую особую мысль о тварных духах, то эта мысль так и оставалась его личным частным мнением, хотя и весьма "тонким". А следовательно, никто в Церкви Божией не должен дерзать, ухватившись за такое мнение, основывать на нем обязательное для всех верующих учение.

Приводит епископ Игнатий и изречение святого Иоанна Кассиана Римлянина: "Хотя мы называем многие существа духовными, каковы ангелы, архангелы и прочие силы, также самая душа наша, или каков этот тонкий воздух, но их никак не должно признавать бестелесными. Они имеют соответственное тело, в котором существуют, хотя несравненно тончайшее нашего тела. Они суть тела, по мнению апостола, который сказал: "…и телеса небесная, и телеса земная…", и опять: "Сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1Кор.15:40,44), чем ясно указывается, что бестелесен один только Бог. (Собеседование 7, гл.13…)" .

Как замечает епископ Феофан в своей книге "Душа и ангел не тело, а дух", приведенное изречение преподобного Иоанна Кассиана совершенно не касается сущности ангелов и духов. Преподобный Иоанн считает, что ангелы и духи имеют "соответственное тело, в котором существуют". Следовательно, подразумевается, что тот, кто существует в таком теле, сам не есть тело, но дух. Это тоже своеобразное мнение, не признанное Церковью обязательным, но из него нельзя опять - таки выводить мысль о телесности природы сотворенных духов.

Можно не согласиться с таким замечанием преосвященного Феофана, учитывая дальнейшие выражения преподобного Иоанна Кассиана, где как бы прямо утверждается телесность духов: "они суть тела…" и "…бестелесен один только Бог…" Однако мнение и этого святого говорит лишь о том, что область существа духов - неисследимый край богословской мудрости, в котором можно трудиться и размышлять, но нельзя делать безапелляционных выводов о действительной вещественности человеческой души и других сотворенных Богом духов.

Вот что говорит святитель Григорий Богослов, толкующий в своем 28 Слове о богословии слова Псалмопевца: "Творяй ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный": "…духом же и огнем называется естество сие, частию как мысленное, а частью как очистительное; потому что и Первая Сущность примет те же наименования. Впрочем, да будет оно у нас не телесно, или, сколько можно, близко к тому…" . Великий Богослов, как видим, не разделяет "нового" учения. Он считает, что лучше верить в "нетелесность", чем в телесность духов, естество которых "мысленное" и "очистительное", а не вещественное, не материальное.

Сравним новое учение о телесности духов с изречениями некоторых других святых Отцов.

Вот что пишет святитель Иоанн Златоуст в своей Беседе на книгу Бытия: "Когда слышишь, что Бог "вдунул в лице его дыхание жизни", разумей, что Он как произвел бестелесные силы, так благоволил, чтобы и тело человека, созданное из персти, имело разумную душу, которая могла бы пользоваться телесными членами… Прежде создается тело из персти, а потом дается ему жизненная сила, которая и составляет сущность души. Поэтому и относительно бессловесных сказал Моисей, что "душа… тела есть кровь его" (Лев.17:14). А в человеке есть бестелесная и бессмертная сущность, имеющая великое преимущество перед телом, и именно такое, какое прилично (иметь) бестелесному перед телом…" .

Святитель Иоанн Златоуст ни слова не говорит о "тонкой" телесности души. Душу он прямо называет бестелесной и бессмертной жизненной силою, которая может "пользоваться телесными членами, однако сама оставаясь бестелесной, подобно и другим бестелесным силам. И нигде в творениях святого Отца нет и намека на причастность души к материальному миру. Наоборот, святитель Иоанн Златоуст часто с восхищением описывает высокие духовные свойства души, восклицая при этом: "Что можно сравнить с душой? Назови всю вселенную, и тогда ничего не скажешь…" .

Имеются у святителя Иоанна Златоуста и замечательные слова о непознаваемости сущности человеческой души: "Мы не знаем с точностью существа ангелов и не можем узнать его, сколько бы мы ни размышляли о нем. Но что я говорю об ангелах, когда мы не знаем хорошо, или вернее, нисколько не знаем даже сущности нашей души?.. Но для чего я говорю: что такое душа по существу? Даже и того нельзя сказать, как она находится в нашем теле…" .

Если невозможно узнать сущность духовной природы души и образа соединения ее с человеческим телом, то тем более нельзя приписывать душе что - то новое, приписывать ей материальность, телесность; и тем более нельзя настаивать на истинности именно такого, а не иного взгляда (т.е. взгляда, которого держался епископ Игнатий). Таков вывод из всех приведенных слов святителя Иоанна Златоуста.

Святитель Григорий Богослов в своем 38 Слове на Богоявление такими словами описывает творение Богом человека, составленного из природы телесной и природы духовной: "Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимое и видимая природа; созидает, говорю, человека, и из сотворенного уже вещества, взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в Слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир, в малом великий; поставляет на землю иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого… творит живое существо, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения…" .

Он же в Слове 40 на Святое Крещение пишет: "Поелику же мы состоим из двух естеств, то есть из души и тела, из естества видимого и невидимого, то и очищение двоякое; именно: водою и Духом; и одно приемлется видимо и телесно, а другое в то же время совершается нетелесно и невидимо…" .

Опять - таки и у святителя Григория Богослова не содержится мысли о телесности души. Как у него, так и у многих святых Отцов, часто употребляется выражение "из двух природ". Если человек состоит из двух природ, а кроме духовной и телесной природы третьей природы не существует, то, следовательно, в нем помимо тела, безусловно вещественного, вторая природа - душа представляет собою невещественную сущность. Иначе если бы душа была причастна материальности, составляя "тонкую плоть", зачем было бы говорить о двух природах? Тогда и тело, и душа были бы отнесены к одной природе, лишь с некоторой разновидностью.

Святитель Симеон Новый Богослов, как и святитель Григорий Великий, четко различает в человеке две природы, называя при этом душу совершенно невещественною: "В самом деле, - дивлюсь я, - каким образом душа, будучи вся невещественна и имея умное око света, пользуется однако чувственным образом и телесными очами…" .

В другом месте преподобный Симеон Новый Богослов говорит: "Душа, как умная сила, единична и проста и не сложена из разных частей…" . В своем 13 Слове он называет душу "невещественной, простой и несложной…" , а в 34 песне Божественных гимнов говорит: "Поистине по образу (Его) душа всякого человека - словесный образ Слова…" , чем вполне ясно подразумевает душу как совершенно нематериальную сущность. Вот что он же пишет в своем 27 Слове: "Пока она (душа) находится в теле сем, посредством тела видит и познает вещественное; но коль скоро отделится она от тела, в тот самый час отделяется она и от сношения со всем вещественным, перестает видеть то и помышлять о том, а вступает в соотношения с невидимым и мысленным…" .

Все приведенные места из творений преподобного Симеона Нового Богослова красноречиво свидетельствуют о совершенно ясном понимании им человеческой души, как сущности невещественной, абсолютно бестелесной, без всяких признаков "тонкой" вещественности.

Итогом обзора высказываний святых Отцов по вопросу о природе духов будет конечный вывод, что все св. Отцы единодушно признавали нематериальность душ и ангелов. Если же некоторые из них и придерживались особого мнения о "вторичности" духовной сущности души, то этим самым никто из них никогда не ставил душу в разряд предметов, причастных материи. А следовательно, сравнивая оба учения о природе сотворенных духов, приходим к выводу, что учение епископа Феофана о безусловной их духовности ближе к общему святоотеческому мнению, ближе к общеправославному пониманию этого предмета, чем своеобразные высказывания преосвященного Игнатия (Брянчанинова)…

Объединяя все сказанное выше, приходим к следующим заключениям.

Епископ Игнатий считает, что тварные духи (души) - материальны, вещественны, хотя их материальность и очень тонкая в отличие от прочих предметов вещественного мира, имеющих материальность грубую. Душа человека, например, имеет весь внешний вид человека: глаза, уши, лицо, голову, руки, ноги и пр. Душу можно измерить, взвесить. Словом, душа - это некоторая тонкая, эфирная, нежная копия человеческого тела.

Епископ Феофан утверждает, что дух, душа, ангел - безусловно невещественны, не состоят ни из каких материальных частиц. Душа человека, например, не имеет ни частей тела, ни органов, подобных органам живого человека. Душу нельзя измерить, взвесить, ощутить.

Как было указано выше, ни Священное Писание, ни учение святых Отцов Церкви, ни данные гуманитарных и естественных наук не представляют достаточно веских доказательств справедливости учения епископа Игнатия, в то время как представляют множество данных в пользу учения епископа Феофана…

Насколько же учение о духе, душе и теле является способствующим спасению человека?

На этот вопрос сам преосвященный епископ Феофан отвечает таким образом: "Дотолковались мы с вами, что у человека есть три яруса жизни: духовный, душевный и телесный, что каждый из них дает свою сумму потребностей, естественных и свойственных человеку, но одни - выше, другие - ниже, и что соразмерное удовлетворение их дает человеку покой. Духовные потребности выше всех, и когда они удовлетворяются, то другие хоть и не будут удовлетворяемы, покой бывает, а когда они не удовлетворяются, то, будь все другие удовлетворяемы богато, покоя не бывает. Почему удовлетворение их и называется "единым на потребу"…" .

Все сочинения епископа Феофана, в которых говорится о духе, душе и теле, проникнуты этим стремлением: как научить людей достигнуть этого "единого на потребу". Великой отеческой любовью, заботой о спасении, заботой о духовной жизни веет от наставлений преосвященного Феофана, неизменно разделяющего внутреннюю жизнь человека на три сферы: дух, душу, тело. Если бы все сочинения епископа Феофана можно было бы собрать в единую большую книгу и потребовалось бы дать ей самостоятельное название, то она была бы по праву названа только двумя именами: "Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться", или "Путь ко спасению". И если бы потребовалось кратко дать ответ на вопрос: что такое духовная жизнь, то ответ был бы таков - это путь ко спасению. А если бы был задан вопрос: в чем состоит путь ко спасению? - Последовал бы ответ: в духовной жизни, в возрастании человека в духе, в господстве духа над душой и телом.

Святитель Феофан говорит: "Когда удовлетворяются духовные потребности, то они научают человека поставлять в согласие с ними удовлетворение и прочих потребностей, так что ни то, чем удовлетворяется душа, ни то, чем удовлетворяется тело, не противоречит духовной жизни, а ей пособствует,- и в человеке водворяется полная гармония всех движений и обнаружений его жизни,- гармония мыслей, чувств, желаний, предприятий, отношений, наслаждений. И се - рай!" … Вот к чему ведет своих последователей преосвященный Феофан - к достижению рая на земле через правильное развитие в себе духовной жизни.

Примечания
1. От греческих слов: tricwz - трояким образом - и h tomh - сечение, различие, отделение.
2. Письма Московского Митрополита Филарета к покойному Архиепископу Тверскому Алексию. (1843-1867). Письмо 26.- М., 1883.- С.27.
3. Слово о смерти // Соч. епископа Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.585.
4. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.745-746.
5. Беседы и слова преп. Макария Великого: Беседа 7, глава 8, Перевод Моск. Дух. Акад. - 1820.
6. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? - М., 1904. - С.49.
7. Слово о смерти // Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II, - С.591-596.
8. См. Введение настоящей работы. - С.7.
9. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. Т.II. - С.592.
10. Там же. - С.591-593.
11. Там же. - С.592.
12. Матвеевский П. Поучения Игнатия, епископа бывшего Кавказского и Черноморского // Странник. - 1863. - Сент. - С.28.
13. Еп. Феофан. Душа и ангел не тело, а дух. - М., 1913. - С.210.
14. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.749.
15. Там же. - С.595.
16. Еп. Феофан. Душа и ангел не тело, а дух. - М., 1913. - С.120.
17. Там же. - С.121.
18. Там же. - С.122.
19. Слово о смерти // Соч. еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.593.
20. Еп. Феофан. Душа и ангел не тело, а дух. - М., 1913. - С.127.
21. Там же. - С.129.
22. Слово о смерти // Соч. еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.595.
23. Матвеевский П. Поучения Игнатия, епископа бывшего Кавказского и Черноморского // Странник. - 1863. - Сент. - С.30.
24. Деяния Вселенских Соборов. - Казань, 1873. - Т.VII. - С.347.
25. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. - СПб., 1842. - С.15. - Вопрос 18.
26. Там же. - С.26. - Вопрос 28.
27. Беседы и слова преп. Макария Великого: Беседа 7. - Тр.-Сергиева Лавра, 1904. - С.67.
28. Там же. Беседа 4. - С.28.
29. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.591.
30. Св. И. Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн.2. Гл.3.
31. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.594.
32. Еп. Феофан. Душа и ангел не тело, а дух. - М., 1913. - С.21.
33. Перевод архимандрита Пимена из Патрологии Миня. Patrologiae cursus complectus. Series graeca. Accurante J.-P. Migne. Tomus XCIV. 1860. S. Joannes Damascenus.
34. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т. II. - С.594.
35. Беседы и слова преп. Макария Великого: Беседа 4, глава 9. - Тр.-Сергиева Лавра, 1904. - С.27-28.
36. Там же. - С.27.
37. Там же. Беседа 1, глава 7. - С.9.
38. Там же. Беседа 4. - С.295-296.
39. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). - СПб., 1865. - Т.II. - С.594.
40. Творения. - М., 1889. - Часть 3. - С.40.
41. Иоанн Златоуст. - Т.IV. - С.104.
42. Там же. - С.336.
43. Иоанн Златоуст. Против аномеев. - Т.I. - С.528.
44. Творения. - М., 1889. - Часть III. - С.200.
45. Там же. - С.228.
46. Преп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Песнь 44. - Сергиев Посад, 1917.
47. Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 24. - М., 1892. - Вып.I. - С.220.
48. Там же. Слово 13. - С.127.
49. Преп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Песнь 34. - Сергиев Посад, 1917. - С.146.
50. Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 27. - М., 1892. - Вып.I. - С.242.
51. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? - М., 1914. - С.65.
52. Там же. - С.65.

(394 – 322 до н.э.)

Прежде всего, Аристотель пересмотрел подход Платона к душе. С его точки зрения, разделение души и тела - невозможный и бессмысленный акт, так как «идея», «понятие» не может быть реальным физическим предметом, каковым является человек. Исходя из неотделимости души от тела, Аристотель и дал свою трактовку души - душа есть форма реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела и не является телом. Разъясняя этот подход, Аристотель говорит о том, что если бы мы хотели найти душу глаза, то ею стало бы зрение, т. е. душа представляет собой суть данного предмета, выражая цель его существования. Материя без души есть чистая потенция, она ничто и одновременно может стать всем, как расплавленный металл, который еще не принял определенной формы. Но если отлить его в форме меча, или ножа, или молотка, то он сразу же обретет цель, которую можно определить, исходя из его формы. Таким образом, душа действительно не может существовать без тела, так как форма - это всегда форма чего-то.

Он писал о том, что существует три вида души - растительная, животная и разумная. Каждая из них обладает определенными функциями. Так, растительная душа способна к размножению и питанию. Животная душа обладает кроме них еще четырьмя функциями - стремлением (чувствами), движением, ощущением и памятью. А разумная душа, которая есть только у человека, обладает еще и способностью к мышлению. Каждая более высокая форма души надстраивается над предыдущей, приобретая те функции, которые ей были присущи. Поэтому если у растительной души всего две функции, то у животной - шесть, а у разумной - семь. Таким образом, в психологии впервые появилась идея генезиса, развития, хотя это еще не развитие в процессе жизни человека или человечества, но развитие психики при переходе от одной формы жизни к другой - от растений к животному миру и к человеку.
Первоначальное образование Аристотеля сказалось не только в его мыслях о связи более высоких форм жизни с элементарными, но и в том, что он соотносил развитие отдельного организма с развитием всего живого мира. При этом в отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. В этом обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биогенетическим законом.
Рассматривая связь между видами и способностями души, Аристотель подчеркивал, что все эти функции не могут быть осуществлены без тела. Действительно, невозможно ощущать, двигаться или стремиться к чему-то, не обладая материальной оболочкой. Отсюда Аристотель делал вывод о том, что и растительная, и животная души смертны, т.е. появляются и исчезают одновременно с телом.
Казалось бы, исходя из этих рассуждений, Аристотель должен был прийти и к идее смертности разумной души. Но тогда ему пришлось бы сделать вывод о том, что все знания, которые есть в душе, формируются только в процессе жизни человека, умирая вместе с ним. Однако не только педагогический опыт, но и та научно-исследовательская деятельность, которой он занимался, доказывали, что человек не может существовать в мире, не используя тех знаний, которые были накоплены до него. Если бы люди не могли передавать друг другу знания, им пришлось бы изобретать, открывать заново уже открытые кем-то законы. Человек при этом не только не смог бы придумать что-то существенно новое, но просто не смог бы жить в сложном мире. Таким образом, для Аристотеля и психологии того времени было ясно, что человек не только живет в пространстве культуры, но и является ее носителем в своей душе.
Тогда вставал закономерный вопрос о том, каким же образом знания, открытые другими, становятся достоянием конкретного человека. Платон и Сократ находили ответ на этот вопрос, исходя из предположения о том, что эти знания находятся с самого рождения в душе человека, а обучение, чтение книг лишь помогают их актуализации. Эту же точку зрения разделял Аристотель, так как с позиции науки того времени он не смог объяснить факта интериоризации внешнего по отношению к человеку знания. Напротив, его наблюдения показали, что чужой опыт, почерпнутый с помощью чтения, лекции даже уважаемого преподавателя, не становится для человека своим, не убеждает его, но в лучшем случае помогает справиться с определенной проблемой или формирует поведение, сохраняющееся лишь при наличии контроля. Возможность интериоризации, эмоционального опосредования в процессе присвоения культуры в то время не была еще открыта, а потому Аристотель пришел к естественному для того времени выводу о существовании врожденного знания, т. е. о бессмертии и нематериальности разумной души.

Душа и тело

Все теории тела и души, распространенные в мире, можно объединить в три нижеследующие теории:

1. Теория веры

Теория веры гласит, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые «души людей», обладающие самостоятельно существующей реальностью прежде, чем они спускаются и воплощаются в теле человека.

Смерть физического тела не влияет на эти сущности, поскольку они духовны, то есть являются сущностями простыми. По мнению сторонников этой теории, смерть - это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность, и поэтому она относится к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, каждый раз разделяемых смертью. А душа, как духовное образование, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому она не может разделиться так, чтобы это повлияло на ее строение. В соответствии с этим, душа бессмертна и существует вечно.

Тело, по утверждению сторонников этой теории, представляет собой некое одеяние для души - этой духовной сущности. Душа облачается в тело и через него проявляет свои силы, качества и различные навыки. Таким образом, душа дает жизнь телу, приводит его в движение и предохраняет от любых повреждений. Тело само по себе не имеет жизни, в нем нет ничего, кроме мертвой материи, в виде которой оно и предстает, когда душа покидает его. А все признаки жизни, которые наблюдаются в теле человека, являются лишь проявлением сил души.

Эта теория наиболее распространена, ее положения разделяет большинство людей. Однако она не дает ответа на вопросы: что представляют собой тела всех остальных творений, кроме человека? Есть ли душа и у них? Можно предположить, что у человека есть некая внутренняя часть, называемая «душой», которая облачается в его биологическое тело и приводит его в движение. Но чем тело человека отличается от тел животных, что оно удостоено некой внутренней части, называемой «душа»?

Сегодня наука позволяет производить замену различных органов тела, и если не сейчас, то через несколько десятков или сотен лет, сделает возможной замену практически всех органов. И в таком случае остается неясным, в чем состоит исключительность тела человека. Возможно, каждое тело предназначено для конкретной души? Согласно этой теории, тело является следствием души, и составляющие души будто бы оказывают воздействие на строение тела, его форму. Но подобное утверждение плохо согласуется с фактом пересадки органов. Оказывает ли она влияние на душу? Или, наоборот, изменения в душе приводят к изменениям тела?

В концепции рассматриваемой теории больше вопросов, чем ответов. Однозначно она утверждает лишь следующее:

·Существует душа и существует тело. Душа представляет собой нечто внутреннее, а тело - нечто внешнее, и одно облачается в другое.

·Душа является вечной частью, а тело - преходящей. Тело живет и умирает, у него своя жизнь, напрямую не зависящая от вечной сущности души.

· Всякий раз, как тело выполняет свою функцию, оно исчезает.

2. Теория дуализма

Это теория апологетов двойственности. По их мнению, тело является совершенным созданием. Оно живет, питается, в мере необходимости заботится о продолжении своего существования и нисколько не нуждается в помощи какой бы то ни было духовной сущности. Однако это тело отнюдь не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, что перекликается с мнением последователей первой теории.

Расхождения в этих двух теориях касаются лишь определения тела. Развитие науки показало, что все необходимые жизненные потребности заложены природой в самом теле, а это не оставляет места для деятельности души внутри тела, ограничивая ее функцию лишь навыками и хорошими качествами, их духовными видами. Таким образом, сторонники дуализма верят в обе теории одновременно, но при этом утверждают, что душа является первопричиной тела, то есть тело является порождением и продолжением души.

Основываясь на наблюдениях жизни животного и растительного мира, данная теория утверждает, что существует тело с его животной душой. Это присуще и людям и всем остальным созданиям. Но существует и особенная, «духовная» душа, которая облачается только в человека. Эта душа может облачаться в тело и покидать его, что означает наличие кругооборотов душ в рамках телесной жизни. Тело при этом продолжает существовать вне зависимости от наличия или отсутствия у него духовной души - его жизнедеятельность обеспечивается животной душой. Таким образом, духовную душу человек получает в особом виде, в особое время, благодаря особым усилиям, и не каждый может сказать, что она у него есть, тогда, как животная душа имеется у каждого.

Такая теория является более удобной. В то время как первая теория оставляет открытым вопрос о животных и растениях, дуальная теория, разделяя тело с его жизненной силой и душу, говорит о ней, как о некой «добавке», облачающейся в тело, однако добавке необязательной - можно жить и без нее.

Современная наука подтверждает, что тело само в состоянии поддерживать себя. Оно не нуждается в силе или участии чего-то подлинно духовного, в каком-то особом отношении Творца. Можно также поддерживать жизнь в органах, отделенных от тела, нужно лишь обеспечивать им питание и выводить наружу шлаки, что даже не требует наличия тела.

По-видимому, человечество действительно раскроет и изучит все эти законы, управляющие жизнедеятельностью биологических видов. И для этого, не нужна какая-то особая связь с Творцом. Тело же души и свет души не относятся к биологическому телу с его животной жизненной силой, они постигаются посредством уподобления свойств, возвышением над природой человека.

3. Теория отрицания

Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность. Согласно их утверждениям, разум человека также является производным тела. Они представляют тело подобным исправной электрической машине с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Весь механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями и направляется ощущениями «боль» или «наслаждение» в мозг, который дает команду определенному органу, как произвести воздействие. Все управляется посредством нервов-проводов и жил, присоединенных к ним по программе: отдалить орган от источника боли и приблизить его к источнику наслаждения. Именно таким образом, утверждают сторонники теории отрицания, в человеке происходит осмысление и вырабатывается реакция на все жизненные ситуации. А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку, или отпечатку с того, что происходит внутри организма. Ощущение это является неоспоримым преимуществом человека, и представляется возможным благодаря его развитости по сравнению с представителями животного мира.

Согласные с данной теорией встречаются и среди сторонников теории дуализма. Но все же они добавляют к ней некую вечную духовную сущность, называемую ими «душа». По их утверждениям, эта душа является сутью человека и облачается в тело-оболочку.

Таковы, в общем виде, теории, описывающие в гуманитарной науке такие понятия как тело и душа.

Тело и душа как научные понятия в науке каббала

Наука каббала призвана раскрыть для изучающих ее высший мир, причем, в той же мере явственности и достоверности, в которой естественные земные науки раскрывают человеку наш мир. Все известное нам о высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале. Поэтому, в науке каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу - все излагается только как результат практического постижения.

Очевидным для всех фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению. Это приводит к теоретизированию, в отношении прошлых фактов дается другое заключение, которое на некоторое время считается очевидным. И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: очевидность вчерашнего обращается сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра.

Таким образом, в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем «на сегодняшний день». И потому, основываясь на научных открытиях, разумеется, невозможно точно охарактеризовать тело и душу. Ведь сколько бы человечество ни продвигалось в общепринятой науке, всегда будут происходить новые открытия, и завтрашний день всегда будет отрицать день вчерашний и день сегодняшний, каждый раз выводя нас на иное направление.

Лишь продолжающиеся исследования тел и окружающих нас явлений природы на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях этого мира, дают человеку повод размышлять о более глубокой части, которую он не ощущает. Он просто предполагает, что она существует или ее существует, рассуждая о том, в каких случаях она присутствует внутри тела, в каких случаях выходит из него, и так далее. Это духовная часть, которую наука обнаружить не в состоянии. Однако человек все-таки предполагает наличие этой части вследствие обнаружения тех или иных действий на уровне самой материи. Разумеется, любые научные исследования не касаются души, о ней лишь рассуждают, основываясь на изучении материи. И потому три вышеприведенные концепции о душе и теле не могут считаться объективными.

Каббалисты же, достигая восприятия духовной части, получают возможность исследовать непосредственно душу. Они воспринимают ее так же, как ученые воспринимают материю со всеми ее свойствами, открывая и изучая законы ее существования во всех, даже самых сложных, формах. Постигая духовный материал и его формы - света, облачающиеся в этот материал, каббалисты проводят его исследование так же, как ученые исследуют физическую материю. И потому можно полагаться на их выводы.

Открытое и скрытое

Современная наука уже пришла к пониманию того, что в окружающей нас действительности нет абсолютно очевидного . Каббала же всегда запрещала теоретизирование и использование теоретических выводов, даже на уровне предположений.

Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.

Открытая часть науки включает в себя все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из этого выводов.

Скрытая часть науки содержит знания, постигнутые нами самими, или полученные от авторитетных источников, но в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания. Эта часть знаний временно принимается как «простая вера» и ни в коем случае не исследуется, поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях.

Следует принимать во внимание, что термины «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются «открытыми». Знания же, которые еще не получили такую степень познания, определяются как «скрытые».

Из вышесказанного следует, что никогда, ни в одном поколении, не существовало человека, который не имел бы этих двух частей знания - открытого и скрытого. Открытая часть знаний реально постигалась, ее было разрешено изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. Скрытую от человека часть знаний всегда запрещалось даже пытаться исследовать, потому что в ней человек не имеет никакой реальной основы для истинного исследования. Таким образом, когда речь идет о нашей природе и природе духовной, следует помнить, что, в конечном итоге, это одна и та же природа. Просто доступная для раскрытия часть материальной и духовной природы называется открытой, а то, что человек раскрыть не в силах является скрытой частью.

При этом между постижением природы духовной и природы материальной нет прямой зависимости. Человек может быть каббалистом, постигшим духовную природу, но это не означает, что он досконально знает все законы и явления природы материальной. Все зависит от того, какое соотношение имеют в человеке открытая (раскрываемая в его сосуде души) и скрытая (еще не познанная в сосуде души) части. То, что постигается, - остается и служит основой для более глубоких постижений. Даже когда последующие исследования отрицают предыдущие, все равно последние служат фактической базой для первых, благодаря этому и происходит продвижение вперед. Сегодняшнее никогда не перечеркивает вчерашнее, речь всегда идет о более истинном, более глубоком восприятии. Раз за разом, суммируя результаты исследований, переходят от вехи к вехе и в естественных науках и в науке каббала, получая при этом все более и более внутреннюю картину реальности. Своими исследованиями природы мы каждый раз снимаем новый пласт, все дальше проникая внутрь.

Природа их такова, что всякая новая ступень как будто бы разрушает предыдущую, однако это не разрушение, а созидание. Новая жизнь невозможна, пока не закончится и не исчезнет старая. Но без опоры на все, что переходит от поколения к поколению, от состояния к состоянию, этого не произойдет. При этом не происходит деления на сущность исследователя и объект исследования, поскольку это одно и то же. Мы никогда не раскрываем мир сам по себе, глядя на него со стороны в качестве исследователей. Исследователь раскрывает мир внутри своих органов восприятия (каббалисты называют их «телом» души), соответственно своим качествам. Открывая для себя новую концепцию, ученый обладает соответствующими этому уровню познания эмоциональными (чувства) и рациональными (разум) качествами восприятия. Таким образом, мир является картиной, раскрываемой человеком, а не объективной реальностью.

В соответствии с этим, каббала считает допустимым использовать только достоверные знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых у нас не может возникнуть никакого сомнения. Поэтому невозможно принять никакого научного знания о понятиях «душа и тело» из трех вышеуказанных теорий, ибо выводы исходят из религиозных рассуждений. Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой каббала, поскольку приобретаются они опытным путем и подтверждаются практикой так, что человек не сомневается в их достоверности. И такие доказательства невозможно получить каким-то иным, «духовным» образом. Учитывая вышеизложенное, допускается возможность использовать в определенной степени только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те данные, которые доказаны опытом, и по поводу которых нет никаких разногласий. А общие логические объяснения любых теорий каббалой запрещены.

Наука каббала изучает лишь материал и форму, облаченную в материал. На основании полученных данных делаются выводы о человеке и окружающей реальности, в которой он существует. Повторяемость получаемых результатов привела к появлению концепции, согласно которой весь наш мир - это особое восприятие, свойственное нашим органам чувств. В них же определяется и восприятие человеком самого себя. А постижение объективной реальности, которая не зависит от человека, то есть свободна от влияния его «я», является невыполнимой задачей. Каббалисты говорят, что лишь в конце всех исследований, когда человек изменит себя в соответствии с высшей силой и уподобится ей, возможно, он станет способен воспринимать реальность без всякого личного вмешательства, без всяких ограничений - такой, какой она существует вне органов восприятия. Такое состояние названо миром Бесконечности .

В мире Бесконечности нет предела участию человека в картине реальности, которую он меняет своим вмешательством. Тогда он раскрывает, что, в конечном итоге, существует лишь высший свет, наполняющий всю реальность. И, тем не менее, всегда, даже в состоянии мир Бесконечности , все воспринимается внутри человека, внутри его сосуда получения . Сосуд получения улавливает то, что находится внутри него, и кроме этого у человека нет никакого иного средства постижения окружающей действительности. Такое получение информации называется открытой частью науки , а скрытой называется то, что пока не воспринимается самим сосудом, то есть не находится внутри него. Данные, получаемые в открытой и скрытой частях, классифицируются по уровням. Существует множество видов окружающих и внутренних светов: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Ехида , - пять уровней восприятия, каждый из которых, в свою очередь, делится по глубине, интенсивности, ясности восприятия и т.д.

Критика третьей теории

Однако недостаток третьей теории в том, что она чужда духу образованного человека, поскольку уничтожает личность и представляет его в виде машины, приводимой в действие посредством внешних сил. Из нее следует, что у человека нет никакого свободного выбора в своих желаниях, он находится под полным контролем сил природы, все действия совершает по принуждению, не получает ни вознаграждения, ни наказания за свои поступки, поскольку закон вознаграждения и наказания распространяется только на имеющего свободу волеизъявления. Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом, и уверенным в своей благой цели, так и нерелигиозным. Ведь согласно этой теории, мы, обладающие разумом, являемся игрушками в руках слепой природы, которая ведет нас неизвестно куда.

Поэтому эта теория не была принята в мире. Было решено, что тело, которое согласно третьей теории называется машиной, не является истинным человеком, а суть человека, его «я», представляет собой невидимую и неощущаемую вечную духовную сущность, в скрытой форме воплощенную внутри тела. Но как эта духовная сущность может привести тело в движение, ведь, в соответствии с утверждением философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно не оказывает на него никакого влияния? Таким образом, ни философия, ни метафизика не могут предоставить решения по вопросу о душе.

Сегодня наука в состоянии объяснить наличие различных аномальных явлений. Современные исследования как будто бы не оставляют места для души, однако, вглядываясь в жизнь пристальней, человек все же полагает, что кроме биологической электромашины, называющейся «человек», существует еще что-то, некая духовная часть, выходящая за рамки наблюдаемой природы. Что же дает человеку основания полагать, что в нас присутствует некая вечная часть, остающаяся после смерти тела? Аргументы сторонников этого утверждения ничем не подтверждаются, и потому, безусловно, на них нельзя полагаться. Каббалисты же говорят, что пока человек не ощутит свою душу, ему невозможно объяснить, что это такое, и как он в этом случае будет чувствовать духовный мир.

Ни одна из существующих методик в мире не может утверждать, что она способна показать человеку его душу. Все они основаны на таких «открытиях», которые не выдерживают никакой научной критики, и являются следствием не более, чем психологической реакции.

Так есть ли в нас душа на самом деле? Или мы подобны животным, которые живут и умирают, и даже мысленно не способны наделить себя какой-то вечной частью?

Заключение

Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств анализируется в мозге, сравнивается с известным ему и преподносится сознанию как образ себя самого и картина окружающего мира. Таким образом, как свое тело, так и окружающее его, человек воспринимает как результат ощущений пятью органами чувств. Ни тела, ни окружающего мира как таковых не существует - они являются следствием наших ощущений.

И если бы человек вообще не имел органов ощущений, то не ощущал бы себя. Если бы органы ощущений были иными по количеству или по качеству восприятия, то человек ощущал бы себя иначе, иначе воспринимал свое тело и окружающий его мир: соответственно тем ощущениям, которые поставляли бы ему органы чувств. Все, ощущаемое человеком в пяти органах чувств, называется «раскрытое». Естественно, что у каждого индивидуума своя мера раскрытого, зависящая от его чувственного и умственного развития.

Раскрытое может быть:

· частным, индивидуальным;

·общим - в общем раскрытым всему человечеству на каждом конкретном этапе его развития.

Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем, называется «скрытое». Оно также подразделяется на два вида:

·скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств;

·скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть в наших пяти органах чувств.

Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, который он может развить. Методика развития шестого органа чувств называется «каббала». Наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств, ощущение в шестом органе также состоит из двух составляющих:

· тела - называемого «душа»;

· окружающего - называемого «высший мир».

Ощущение высшего мира воспринимается как ощущение вечности, совершенства, всезнания. И тогда человек видит, что три вышеупомянутые теории: веры, дуализма и отрицания, - являются исключительно плодом воображения человеческого разума, не достигшего подлинного духовного раскрытия.

«Вера, основанная на понимании,
значительно прочнее веры,
опирающейся на догмы!»

«Не важно, веришь ли ты в Бога,
важно - верит ли Бог в тебя!»

Вместо предисловия

В старших классах школы мне никак не давалось дифференциальное исчисление. Нельзя сказать, что математику я не любил или не понимал, но именно этот ее раздел стал для меня камнем преткновения. Особенно непонятным, звучащим, как шаманская мантра, было непрерывное упоминание некоей «бесконечно малой величины», как основы основ. И однажды я, совершенно неожиданно для себя, вдруг осознал простую истину, о которой мне говорили открытым текстом – дельта икс это и есть бесконечно малая величина. В частности, это мог быть бесконечно малый отрезок времени, мгновение, при котором непрерывно изменяющаяся величина становилась статической. То есть бесконечно малая величина давала возможность создать слепок состояния меняющейся функции относительно инструмента измерения.

Осознав важную малость, я легко понял премудрости дифференциального и интегрального исчисления. На всю жизнь во мне осталась память о чуде волшебного откровения, невероятного прозрения, словно некто шепнул мне на ухо – малыш, тут все просто!

Малыш вырос, стал взрослым мужчиной, но память раз за разом возвращает к этому моменту жизни, словно предлагая задуматься – кто был тот, кто шепнул тебе на ухо, малыш? Ангел, Бог или неведомое инопланетное существо, случайно оказавшееся поблизости? Теперь я могу с уверенностью сказать, что ни то, ни другое и ни третье – со мной говорила душа!

О человеческой природе

Долгие размышления о природе человеческого разума, наличию жизни после смерти физического тела, существования души и Бога привели меня к некоторым умозаключениям, которые, на мой взгляд, сводят к единому порядку все вышеназванное, не вызывая между ними противоречий и, более того, находясь в рамках научного подхода.

Каждый человек в процессе развития от младенца к глубокому старику однажды задается вопросом о небытие? Что там за смертельной чертой? Умру ли я и на этом история моего «Я» окончательно прервется? Или же есть нечто, позволяющее мне в любом виде жить дальше, освободившись от бренного тела?

Если это нечто есть, то как оно существует, пока я жив? Может быть, человек проходит в своем развитии стадии «личинка-куколка-имаго» и тогда это нечто появится потом, после того как материальное тело «личинка» временно перейдет в фазу «куколка», то есть «умрет», а из неё «выпорхнет» «бабочка» – новое состояние моего «Я»?

То есть посмертные ритуалы «9 и 40 дней» как раз и определяют время изменения наших состояний после смерти физического тела?

Получается, что нет смысла в кремировании тела, ведь тогда «бабочка» никогда не появится на свет! Мы сами отдаем распоряжение прекратить свой путь в Будущее!

Как-то это все нелогично, ведь куколка в процессе развития личинки в бабочку остается живым – это иная форма материальной жизни одного и того же существа, то есть фактически метаморфоза материального тела в материальной плоскости.

К тому же суть метаморфоз в мире насекомых следует из особенностей превращения обычной особи в способную размножаться или оплодотворять. Человек рождается сразу готовым к размножению. Видимо, речь идет о другой существовании иной формы нашего «Я».

Если иной формой существования человека является нечто не вполне материальное, в том смысле, что ЭТО нельзя потрогать руками или увидеть глазами, то это НЕЧТО всегда существует вместе с нами от рождения до смерти и покидает нас после смерти материального тела, переходя в иной мир.

Логично предположить, что это НЕЧТО приходит к нам при рождении, соединяясь с нашим материальным до некоторого события, одним из которых может быть смерть материального тела. При этом НЕЧТО может проходить путь развития аналогичный указанному выше и это как-то будет неизбежно отражаться в нашем физическом и психическом состоянии с возрастом.

Я специально подчеркнул, что смерть – всего лишь одна из причин, так как, по всей видимости, существуют и другие причины, приводящие к разделению материального тела с его нематериальным спутником.

Для упрощения терминологии, будем в дальнейшем использовать для обозначения нематериального спутника широко упоминаемый термин «душа», а для самого материального тела просто «тело». Хочу отметить, что упрощение терминологии, приведение ее к привычной уху и сознанию форме, приводит к психологическому феномену – сознание старается подставить на место термина привычный образ, не совпадающий с описываемым в данной статье. Но вводить новые термины, только запутывать читателя еще больше. Поэтому будем стараться воспринимать используемые в статье определения в контексте прочитанного именно здесь.

И зададимся вопросами:
– что есть душа?
– как душа устанавливает связь с телом?
– может ли тело существовать без души?
– может ли душа прийти в тело не сразу при рождении, а по истечении некоторого времени?
– может ли душа покинуть тело в произвольный момент времени?
– зачем душе нужно тело?
– связано ли разумное поведение человека с наличием души?
– обладает ли душа органами чувств аналогичными телу?
– может ли душа, не теряя связи с телом, «путешествовать» в пространстве?
– может ли в человеке одновременно существовать более одной души?
– может ли одна душа заместить другую насильно?
– где живет душа, не имеющая тела?
– существует ли Бог?
– если Бог существует, то един ли он или есть множество Богов?
– что есть Вселенский разум или информационное поле Земли?
– для чего нужна религия?
– для чего нужны служители религии?
– для чего нужны храмы?
– выводы и размышления.

По набору вопросов становится понятно, что автор замахнулся на святая святых – смысл и суть существования религии и самого Бога. Является ли это кощунством или попыткой рассуждения, решать вам – у каждого человека свой багаж знаний и заблуждений, каждый обладает свободой воли и способен принимать решения на основе полученной информации.

Чего я постараюсь избегать в рассуждениях совершенно определенно и осознанно? В моих представлениях о «высшем разуме» нет места рассуждениям о добре и зле, мир в любых его состояниях следует логике или необходимости, главный фактор – необходимость выживания. Все остальные «сказки» о добром Боге я считаю следствием фантазий человека, очень желающего на кого-то возложить ответственность за все проблемы мира, порождаемые самим человеком.

Я не первый, кто пытается сказать – Бога нет! Рассуждения о существовании Бога не столь новы и имеют достаточно древнюю историю. Если окунуться в буддистские учения, то сам Будда категорически отрицал существование Бога.

«Как пишет известный американский буддолог Ричард Хайес, «позиция Будды, представленная в никаях, в большей степени анти-спекулятивна, нежели отчётливо атеистична», хотя «Гаутама считал веру в Бога вредоносной».

По словам Хайеса, «в литературе никай вопрос о существовании Бога рассматривается преимущественно с точки зрения эпистемологии либо морали. Как эпистемологическая проблема, вопрос о существовании Бога влечёт дискуссию о том, может ли религиозный адепт быть уверенным в существовании высшего блага и в том, что его усилия в достижении высшего блага не окажутся бессмысленным стремлением к нереальной цели. Как проблема морали, данный вопрос влечёт дискуссию о том, несёт ли человек в конечном счёте сам ответственность за всю испытываемую им неудовлетворённость, или же имеется высшее существо, которое причиняет человеку неудовлетворённость вне зависимости от того, заслуживает он этого или нет… Будда Гаутама представляется не как атеист, претендующий на способность доказать несуществование Бога, а скорее как скептик, подвергающий сомнению способность других учителей привести их последователей к высшему благу».

Говоря о «Девадаха сутте», сто первой сутте «Мадджхима-никаи», Хайес отмечает: «читатель может сделать заключение, что не Бог, а привязанность, поступки в прошлых жизнях, судьба, тип рождения или же усилия в настоящей жизни доставляют нам горе, в то время как систематической аргументации для опровержения существования Бога не приводится»

Чтобы лучше понимать суть рассуждений, необходимо принять еще одну рабочую теорию, поясняющую причину существования зла и добра в природе человека. Изначально в человеке, как и в любой живой твари нет понятия добра или зла, ведь это производные от разума, поэтому человека, в большинстве случаев, не стоит сравнивать с животным. Будет ошибочно и впадать в другую крайность – очеловечивать животных, приписывая им черты человека.»

Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/

Будда не считал себя сыном Божьим, поэтому нет смысла приводить мнение о существовании Бога тех, кто таковыми себя считает. Христос – сын Божий, Магомет (Магомед, Мухаммед) – пророк Аллаха, то есть они по определению подтверждают существование и всесилие Бога. Они проповедуют учение Его и говорят, что человек подчиняется воле бога от рождения до смерти, а душа его попадет на том свете в одно из двух мест (Рай или Ад) в зависимости от степени грешности души.

По словам Гуатамы Будды именно человек ответственен за все с ним происходящее и не стоит перекладывать ответственность на некую высшую сущность, говоря, что именно в ее воле определять нашу судьбу. Даже, если высшая сила существует, она может лишь направлять наш путь, подсказывать нам, сопереживать нам, но не решать за нас, как нам жить.

Примем, что некая высшая сила или высшая сущность существует, но это никак не личность и не сонм личностей, обладающих определенными человеческими чертами – формами, чувствами, способами выражения мыслей. Высшая сущность – есть проявление вселенского разума или информационного поля Земли. Вселенский разум или информационное поле Земли не являются однородными. Они движимы двумя базовыми предпосылками.

Согласно одной из них сообщество разумных существ выживает и развивается исключительно благодаря битве за существование со всеми прочими живыми тварями, включая разумных собратьев. Главная суперзадача – выжить любой ценой, получить ресурсы для выживания любой ценой, подчинить себе наибольшее число других особей для обеспечения безопасного и комфортного выживания себя и небольшой группы близких.

Противоположная ей суперзадача говорит о возможности выживания и развития сообщества разумных существ через саморазвитие каждой личности и объединение общества на основе взаимного уважения, стремления к взаимовыручке, сплоченности на основе добра и стремления к познанию окружающего мира в единстве со всем окружающим миром, как живым, так и не живым.

Постоянное противоборство двух суперзадач вселенского разума на единой территории планеты Земля приводит к разнообразию политических, религиозных и культурных проявлений в жизни общества. Проводниками вселенского разума являются души, имеющие локацию в определенной части двуполярной системы.

Наиболее неприятная часть волновой теории души для приверженцев Ада и Рая заключается в том, что для души не существует этих понятий. Но самое ужасное в том, что смерть физического тела означает однозначную смерть того, что мы подразумеваем под «Я». В момент смерти или через некоторое время после нее композиция нашего «Я» и души распадается. Мозг умирает, тело распадается и превращается в гумус. Душа разрывает связь, оставляя себе наши чувства, воспоминания, переживания, надежды и разочарования, любовь и ненависть, страсть и безразличие. Все это сохраняется в ее бездонной копилке прижизненного опыта, чтобы помочь следующему одушевленному в битве за выживание.

При этом следующий не может явно воспользоваться накопленными знаниями, но опосредованно, принимая это за память поколений, а ведь отчасти так оно и есть, человек использует возможности бесконечной копилки опыта.

Единственная возможность перевоплотиться именно нашему «Я» – прожить настолько яркую жизнь, чтобы прижизненный опыт не смог угаснуть в момент реинкарнации, чтобы наше «Я» стало ярче всего, накопленного душой ранее. Как это сделать? Чрезвычайно просто – жить с душой и жить на полную катушку, но не прожигая жизнь, а зажигая новые звезды.

Предупреждаю особо яростных антагонистов, что данная теория не подтверждена никакой практикой и основана всего лишь на рассуждениях и предположениях автора. Впрочем, как и все официальные религии мира. Но, в отличие от официальных общепринятых религиозных учений, автор не требует безусловной веры в написанное. Ибо сомнение – путь к познанию, слепая вера – путь в никуда.

Что есть душа?

Для начала определимся, что в данной работе материальным мы будем считать то, что доступно нашим органам чувств для ощущения. К нематериальному, хотя это вопрос спорный, относим все, что нельзя ощутить непосредственно, но, тем не менее, можно измерить, используя приборы, настроенные для измерения именно подобных явлений.

К примеру, кирпич является совершенно материальным, а приборы для его измерения чрезвычайно простыми – это линейка и весы. Хотя, мы можем потребовать исследования его физических и химических свойств, тогда приборы усложнятся, но самые первичные измерения мы можем провести подручными средствами. По крайней мере, мы можем без применения специальных и даже очень простых приборов определить наличие или отсутствие кирпича.

Свойства радиоволны уже нельзя измерить простыми приборами, понадобятся специальные устройства: приемники, частотомеры, анализаторы спектра, антенны. Несмотря на то, что свойства радиоволны могут быть измерены, мы не можем ощутить ее наличие или отсутствие, не имея специального оборудования, расширяющего возможности наших органов чувств, или, говоря точнее, переводящих с языка нематериального на язык материального.

Таким образом, тело мы относим к материальным объектам, а душу к нематериальным. При этом у нас нет на сегодняшнем этапе никаких научных приборов, позволяющих фиксировать наличие и свойства души. Все наши рассуждения основаны на косвенных фактах и предположениях тех, кто считает себя экспертом в этом вопросе.

В частности, мы можем говорить о свидетельствах испытавших клиническую смерть и связанные с этим явления «выхода души из тела». А также будем помнить о книге Раймонда Моуди «Жизнь после смерти». Не оставим без внимания святые книги и данные психиатрии, так как именно врачи данной специальности лечат «душевнобольных» людей, то есть имеют непосредственное отношение к состояниям души, хотя и скромно говорят, что душа в данных заболеваниях явление больше литературное, чем реальное.

Не вдаваясь в подробности предшествующих рассуждений и замечаний, я сделаю вывод, что душа существует, что она нематериальна, но она совсем не обязательно находится именно в человеке, одновременно имея с ним прочную двустороннюю связь.

На мой взгляд, перемещение души пространстве не столь необходимо, как это принято считать. Она не прилетает на Землю из иного мира, чтобы соединиться с избранным телом. Точно также ей нет необходимости покидать тело после его смерти. Душа всегда при любых обстоятельствах находится там, где ей и положено быть – в едином информационном поле Земли.

Может ли тело существовать без души?

Человек обладает способностью устанавливать связь с душой и эта связь становится пожизненной, если не возникают обстоятельства, мешающие связи.

Более того, вполне реальны ситуации, когда человеку не удается установить связь с душой, и он живет сам по себе, без души, опираясь на жизненный опыт родителей, соседей и свой, приобретенный при жизни. То есть допустимо, весьма вероятно и вполне реально жить вообще без души, не имея связи ни с какой душой в принципе.

Может ли душа прийти в тело не сразу при рождении, а по истечении некоторого времени?

Нельзя отрицать возможность «одушевления» человека в процессе жизни, когда обстоятельства или собственное страстное желание настолько меняют сознание человека, что в нем просыпается способность к установлению связи с душой. «Приобретение» будет адекватно внутренней сущности человека, если он получает возможность выбора. Или же его канал занимает первая попавшаяся душа, желающая «выйти» в жизнь.

Может ли душа покинуть тело в произвольный момент времени?

Точно также человек способен потерять душу, не потеряв жизни, если условия существования души по какой-то причине ее не устраивают. Потерять душу можно под воздействием неких событий, которые принято называть колдовством или договором с дьяволом. Описывать более точно процесс исхода души из живого человека мы не будем, так как в этом случае встаем на скользкую дорожку описания процессов, в которых совершенно не разбираемся. Не будем отрицать, что некие люди, наделенные способностями, имеют возможность повлиять на перемещение души, но и утверждать, что кто-то конкретный делает это наверняка, тоже не будем.

Итак, можно сделать вывод, что душа есть некий энергетический или энерго-информационный фантом, обособленная частичка информационного поля Земли, способная установить двустороннюю связь с телом. При этом сущность, «окраска», «набор предрасположенностей», «качество» души напрямую связаны с ее отношением к родительской «прописке» в одной из полярных областей суперразума.

Зачем душе нужно тело?

Если душа есть энергетический фантом связанный с определенным телом, то возникает вопрос, каким образом этот фантом привязывается к телу и в чем его потребность? Мы же материалисты, мы понимаем, что любой симбиоз, а мы будем рассматривать союз души и тела исключительно, как феномен симбиоза, должен иметь выгоду для одной или для обеих сторон объединения.

Примем пока, как рабочую теорию, что душа с телом живут в здоровом симбиозе. Происходящий при этом обмен должен приносить бонусы обеим сторонам. На первый взгляд эти выгоды находятся как раз в тех свойствах симбиотов, которые взаимно отсутствуют у другой стороны.

Душа не материальна, ей недоступны материальные ощущения, она не может испытывать чувства, свойственные смертному телу, так как для нее смерти не существует. С другой стороны душа хранит память о тысячах и миллионах лет существования в миллионах тел, и способна передать своему текущему «товарищу» важную информацию для его выживания.

Материальное тело рождается чистым с точки зрения опыта поколений, обладая лишь набором физиологических рефлексов и условных реакций, полученных от родителей. Родители способны передать ребенку собственный жизненный опыт, заботясь о том, чтобы потомство выживало, как можно дольше и было здоровее. Только так человек может обеспечить преимущество своего рода над прочими.

Душа способна дать человеку старые знания и богатый жизненный опыт, тело способно дать душе новые знания, новые ощущения, новые чувства. Симбиоз выгоден обеим сторонам.

Связано ли разумное поведение человека с наличием души?

Мой взгляд, разумное поведение человека никак не связано с наличием у него души. Бездушный человек обладает разумом в силу особой природы человека, его способности противостоять физически более сильному внешнему миру, используя ум, хитрость, выдумку, опыт поколений, технологические и научные открытия.

Вспоминая устойчивые выражения «работать с душой», «бездушно относиться», «душевный человек», «божья искра», можно прийти к выводу, что наличие души делает человека более разумным, более настойчиво стремящемся к достижению цели, да и к наличию каких-то целей в жизни. То есть в общем случае наличие души делает человека более защищенным, более деятельным, более коммуникабельным.

С другой стороны наличие души может помешать ему выжить, так как в противоборстве зла и добра, одушевленное зло может применять любые средства для уничтожения и уничижения себе подобных. В то время как одушевленное добро может, зачастую, лишь смиренно принять смерть ради всеобщего блага.

Таким образом, можно сделать вывод, что наличие души помогает человеку стать выше других разумных существ в смысле большего стремления и желания к достижению цели.

Обладает ли душа органами чувств аналогичными телу?

Душа не обладает органами чувств аналогичными телу. Именно поэтому души стремятся к соединению с телом, обладающим возможностью ощущать материальный мир во всех его проявлениях.

Скорее всего, существует и обратная возможность, благодаря которой человеку становится доступным нематериальный мир во всех его проявлениях. Обратная связь в полном объеме дается лишь немногим избранным. Именно через них мы узнаем о существовании иного нематериального мира и возможности воздействия на уровне души.

Мы называем этот мир астралом, но в большинстве своем, астрал окутан мощными пластами откровенных глупостей, измышлений и фантастики, которые усиленно порождают различного рода шарлатаны, «маги» и «целители».

Обычному человек иной мир проявляется в виде неожиданных откровений, странных необычных снов, ответов на сокровенные вопросы, связанных с возможностями души, обладающей бесконечной мудростью миллионов поколений.

Может ли душа, не теряя связи с телом, «путешествовать» в пространстве?

Душа не способна в прямом смысле этого понятия путешествовать в пространстве, так как, не обладая органами чувств для материального мира, не может в нем ориентироваться.

Вариантом «путешествия» может быть своеобразная кооперация между душами на нематериальном уровне, при которой одна душа может воспользоваться «каналом» другой души, чтобы показать своему земному напарнику нечто из той географической точки, куда направлены его желания.

Исходя из этого, я с большим сомнением отношусь к откровениям Раймонда Моуди о выходе души из тела и ее путешествии в пространстве земной жизни, а также путешествиях в загробный мир с его «кипящим слоем» из неприкаянных духов.

К сожалению, данная теория никак не объясняет свидетельства людей, «вышедших из тела» во время клинической смерти. Возможно, мы еще многого не знаем о симбиотической связи души и тела.

Может ли в человеке одновременно существовать более одной души?

Для ответа на этот вопрос необходимо вернуться к началу рассуждений о волновой природе души и ее связи с телом.

Говоря проще, представьте себе студию радиовещания, одновременно передающую в эфир множество радиопрограмм на разных волнах. Под понятием «разные волны» понимается технический термин «частота» или «длина волны».

Радиоприемник, расположенный вдали от радиостанции, имеет специальное устройство, которое выделяет из всего потока радиоволн лишь узкий спектр, в котором и происходит трансляция определенной передачи. Вы по своей воле можете крутить ручку настройки или нажимать кнопки, выбирая ранее выбранные настройки, чтобы послушать ту или иную передачу.

Если ваш приемник имеет несколько устройств выбора передачи, но только одно устройство воспроизведения, вы услышите в динамиках дикую какофонию звуков, неприятно действующих на сознание.

С другой стороны, если вы можете по своему желанию регулировать громкость каждого отдельного канала, вы можете в любой момент заглушить текущую передачу и поднять громкость другой до необходимого уровня. Более того, вы можете поддерживать на некотором небольшом уровне шум изо-всех каналов, если вам необходимо определить начало вашей любимой передачи по хорошо знакомому звуковому фрагменту.

Хорошей аналогией является поведение человека в шумной толпе. Он постоянно регулирует свои слуховые настройки на наиболее интересных собеседников, приглушая восприятие всех прочих.

Если человек способен иметь несколько одновременных волновых каналов для соединения с душой или душами, в нем может быть одновременно более одной души.

Если человек не умеет ими управлять, не понимает сути происходящего, впадает в панику, обычно к нему приходят люди в белых халатах и увозят в заведение, где ему принудительно закроют «третий глаз» или «заглушат голоса». Так как данное «оружие» не избирательного действия, человека излечивают совершенно, то есть стерилизуют от связи с любыми душами, выжигая устройства приема на корню.

Может ли одна душа заместить другую насильно?

Замещение одной души другой происходит на нематериальном уровне, если человек не имеет нескольких каналов связи. При этом смена души происходит в моменты кризисов тела, связанных как с физическими недугами, так и с психическими стрессами.

Смена души – явление всегда болезненное для человека, так как вся его жизнь была выстроена под определенную структуру первичной души. Человек может при этом впадать в полярные психологические ситуации, быть подверженным неожиданным нервным срывам, быть склонным к суицидам. В критической фазе вполне возможен переход от кататонического возбуждения во всех последовательных фазах к кататоническому ступору, при котором человек перестает реагировать на внешние раздражители, оставаясь при этом вполне физиологически здоровым человеком.

Традиционная психиатрия знает лишь одно лекарство от всех болезней – блокада психического расстройства. К сожалению, других лекарств и других лекарей медицина пока не имеет.

В истории религии известна процедура «изгнания бесов» или ритуал экзорцизма. Происходит ли при этом реальное изгнание «чужой» души или сам обряд точно также убивает психику больного напрочь, сказать сложно. Во многих случаях наблюдались рецидивы и тогда «пострадавшего» попросту сжигали на костре, чтобы не оставить «дьяволу» места для воплощения.

С учетом теории волновой природы души целитель должен не «изгонять дьявола», а научить человека, дать ему действенный инструмент управления собственными способностями. Человек должен обладать способностью и свободой воли в выборе «текущего канала», чтобы при необходимости напрочь подавить душу, разрушающую его тело.

Скорее всего, подавление «уровня шума» отдельно взятой души в канале связи приводит к потере душой потока чувственных данных от земного тела. А ведь именно за этой «манной земной» души приходят в мир живых разумных существ. Именно за нее разгораются нешуточные битвы в том мире, куда нам смертным нет пути.

Единственный путь к самоисцелению в таких ситуациях – погружение в себя, отстройка от всего ненужного, лишнего, сосредоточение на внутреннем мире, выделение из «шума» отдельных «передач», постепенное овладение искусством управления их «уровнем шума». В конце концов человек, способный управлять своей связью с миром душ, получает бесценный дар великого знания и бесконечных возможностей.

Где живет душа, не имеющая тела?

Вопрос поставлен не совсем корректно. Душа не может «иметь» тело, она лишь устанавливает с ним связь по волновому каналу. Поэтому душа, не имеющая такой связи, живет там же, где и всегда – в едином «облаке» Вселенского Разума или в информационном поле Земле.

Существует ли Бог?

Мы подошли к самому тонкому вопросу волновой теории души, затрагивающему за живое суть всех современных религий, основанных на догме о существовании Бога. Не суть важно, как именно называют Бога, главное, что в любой религии есть свой Бог – некая суперсущность, создавшая Землю и все живое на ней, Солнце, звезды и весь бесконечный космос.

В более древние времена люди не затрагивали космических тем всесилия богов, им было достаточно того, что бог управляет всей жизнью людей. Именно бог создал заповеди и следит за тем, насколько люди соблюдают их, чтобы потом после смерти отправить их души страдать в Ад или наслаждаться вечно в Раю.

Именно на после смертных вариациях вечной жизни отдельно взятой души отдельно взятого человека строится любая религия. Опять же, окунаясь в глубины истории, можно вспомнить, что изначально богов было множество и каждый имел достаточно узкую специализацию. При этом некий самый главный бог управлял всеми остальными – точно такой же была и организация человеческого сообщества. Так повелели боги! Или так придумали люди?

С течением времени от множества богов религия перешла к однобожию – так проще писать священные книги и вдалбливать в головы непросвещенных заветы любимого бога.

Странно, что у каждого народа образовался свой бог, имевший собственное, крайне экзотическое представление о том, как должен жить его избранный народ и что этот народ волен творить с другими народами, почитающими «неправильных богов».

Тем, кто имеет реальные представления об управлении достаточно большим коллективом, понятно, что чем выше руководитель располагается к вершине власти, тем более крупными проектами он занимается и тем меньше у него представление о том, как и чем живет отдельно взятый человек.

Логично предположить, что для корпорации «Земля» с населением превышающим 7 миллиардов человек, «руководитель» верхнего уровня должен обладать мега способностями, чтобы слышать и исполнять мольбы своих «рабов» или «детей». Скорее всего, такой «руководитель» озаботится проблемой существования экопарка «Земля», который человечество всячески пытается загадить и уничтожить на корню, не задумываясь, что это все равно, что пилить дырки в днище собственной лодки.

Можно сделать осторожное предположение, что нечто вроде «верховного руководителя» существует, но исключительно в виде регулирующей функции между полярными областями вселенского разума. Обращаться к нему не только бесполезно, но и бессмысленно – он все равно никого не слышит и не видит (см. раздел о наличии органов чувств у души).

Если Бог существует, то един ли он или есть множество Богов?

С учетом большого количества религиозных течений и связанных с ними истинно верующих в своих богов, можно предположить, что в системе Вселенского Разума есть обособленные группы (домены), объединяющие энергетические фантомы душ с определенными свойствами. Именно общность свойств определяет их связанность в едином домене, именно эти свойства проецируются тем людям, которые попадают под действие душ, «прописанных» в данном домене.

В этом случае мы не будем говорить о наличии Богов, а будем декларировать, что существует определенная связь между видами религий и соответствующими им доменами в едином информационном поле Земли.

Можно условно называть эти обособленные домены Богами, если такая терминология лучше воспринимается сознанием. Но еще раз необходимо уточнить, что, обращаясь к Богу, человек, по сути, обращается к собственной душе.

Что есть Вселенский разум или информационное поле Земли?

Упоминая ранее такие понятия, как «Вселенский разум» или «Информационное поле Земли», я не делал попыток уточнить, что именно скрывается под этими словами, так как у каждого человека за время его жизни появились собственные представления об этом сложном и малопонятном предмете.

В большинстве случаев в эти понятия вкладывают некое представление о том, что где-то, скорее всего над Землей, окружая ее со всех сторон подобно атмосфере, находится поле особой структуры, хранящее в себе все знания человечества. Данное поле наполняется постоянно и помогает людям решать сложные задачи бытия, используя накопленные за тысячи лет всем человечеством знания.

В более широком толковании считается, что именно там живут души людей. Живут постоянно или временно. Души могут покидать информационное поле, чтобы вселиться в тело, а могут покидать тело, чтобы вернуться «домой». «Дома» душе предоставляется Рай или Ад в зависимости от того, сколько на ней «грехов». Такая вот пасторальная картинка рисуется в большинстве религий, основанных на том, что царство живых и мертвых – по сути, единое царство, разделенное по материальной сути вещей. Нижнее царство – для живых, верхнее царство – для бестелесных душ.

На мой взгляд, картина мира, более близкая к реальности, с учетом волновой теории души, менее пасторальна и не имеет ничего общего между миром живых и прочих. Это два совершенно разных мира, объединенных по принципу взаимной пользы, если быть более циничным, то по принципу кормовой базы.

Более того, вселенский разум или информационное поле Земли являются совершенно отдельными сущностями, можно так сказать сообществами нематериальных сущностей, питающихся энергией материальных тел. Для пояснения можно представить себе картину глубокого космоса, в котором со скоростью света путешествуют подобные энергетические фантомы в поисках мест обитания живых существ. При этом, им не суть важно разумны они или нет – эту задачу можно решить позднее. Насущная задача – получить кормовую базу, которую можно холить и лелеять многие тысячи лет, чтобы однажды отправиться в следующее путешествие, зарядившись энергией под завязку.

Вполне вероятно, что в процессе накопления энергии, подобно тому, как это происходит в пчелиных ульях или в муравейниках, часть энергетического сгустка отделяется и отправляется искать новые «пастбища», обеспечивая расширение ареала существования данной формы жизни.

Разумны ли эти фантомные существа, являются ли они более высокой ступенью развития по отношению к человеку материальному разумному или просто исполняют некую автоматическую рефлексивную функцию обмена энергией? Сложно сказать. Для ответа на этот вопрос нужно достичь состояния прямой связи с ними, которая получается, возможно, в процессе «страданий» или постижении нирваны.

Итак, мы приблизились к более полному определению понятий «Вселенский разум» или «Информационное поле Земли».

Вселенский разум – распределенная в космосе энергетическая форма существования, питающаяся энергией, производимой живыми существами, генерируемой их чувственными ощущениями. Является ли он действительно разумным выяснить невозможно, поэтому просто будем использовать этот термин, как устойчивое привычное выражение. Вселенский разум не заполняет космос целиком, а существует в виде отдельных энергетических сгустков, путешествующих в пространстве со скоростью света или находящегося в статическом состоянии вокруг планеты-сателлита.

Информационное поле Земли – часть Вселенского разума, колонизировавшая определенную планету, в частности Землю, для получения в процессе симбиотического обмена необходимой энергии от живых существ планеты Земля. По мере увеличения запасов энергии, приобретения колонией критической «массы», колония разделяется, отправляя на поиски другой «базы» отделившуюся часть энергетического сгустка.

Так как Вселенский разум не является единым и неделимым, производные от него фантомы обладают различными свойствами, как это бывает и в человеческом обществе. Вполне допустимо, что на одной «кормовой базе» могут «прописаться» несколько различных фантомов, крайне заинтересованных в монополизации процесса извлечения энергии с данной площадки. Скорее всего, между фантомами есть жесткая конкуренция за ресурсы, так как любая популяция заинтересована в своем выживании, развитии и размножении, используя для этого любые доступные ей методы и средства. Различные по сути энергетические сгустки будем называть энергетическими доменами или просто доменами.

Душа – автономная самостоятельная часть энергетического сгустка, являющаяся частью домена, перемещающаяся вместе с ним, имеющая способность вступать в симбиотический контакт с живым существом, обеспечивая взаимовыгодный обмен с партнером, а также пополнение общих энергетических запасов домена.

Сообщество душ не является однородным, более того, внутри одного сообщества души могут иметь различные качества. Главная их задача – пополнение общих энергетических запасов своего фантома определенным видом энергии. Хотя, могу ошибаться в том, что энергия различается. Скорее всего, различаются способы ее извлечения и принципы обмена с живым носителем.

Так как энергия, необходимая душам, генерируется живым существом только в процессе проявления чувств, душа крайне заинтересована в том, чтобы человек испытывал чувства. Чем проще, слабее, примитивнее чувство, тем меньше энергии получает душа от человека в единицу времени, тем больше времени требуется фантому для «подзарядки батарей».

Учитывая закон сохранения энергии, можно сказать, что фантом постоянно тратит энергию на поддержание своего существования. Поэтому можно говорить не просто о поступлении энергии от человека к душе, но и о постоянных расходах этой энергии душой и доменом. Таким образом, могут возникать ситуации, когда энергетический баланс колонии уходит в глубокий минус и тогда возникает острая потребность в быстром эффективном извлечении энергии из живых обитателей планеты даже с ущербом для их физической сущности.

Я говорю о таких ярких проявлениях чувств, как смерть, страдание, боль, ненависть, жажда убийство, тоска, страх, надежда, страстная любовь, жажда жизни. То есть о непременных спутниках тотальных войн, с завидной регулярностью потрясающих Землю.

В нормальном состоянии люди с избытком генерируют энергию в любви к близким, в радости к жизни, в творчестве, в стремлении сделать жизнь лучше, в науке, в спорте, да и в обычном эмоциональном общении. Но периоды серой и спокойной жизни снижают практически до нуля приток энергии в колонию, приводя к нарушению энергетического баланса.

Правильным и разумным способом увеличения притока энергии была бы стимуляция душами людей к чувственному и ненасильственному росту эмоциональности, увеличению количества одаренных и творческих людей, росту энтузиазма человеческих масс, направленного на созидание и улучшение мира. Так поступает рачительный хозяин, заблаговременно думающий о грядущих «голодных годах» и создающий «запасы», позволяющие без проблем прожить в кризисные времена.

Но с учетом конкуренции доменов можно совершенно определенно говорить о том, что наряду с рачительными хозяевами, обеспечившими себе спокойное существование, есть и «обедневшие» или недавно появившиеся «голодные» домены, крайне заинтересованные в получении своей доли от общего энергетического потока.

Как получить энергию быстро, как бороться с конкуренцией, как войти на «рынок», уже поделенный ранее? Чувствуете знакомые вопросы, которые постоянно звучат на лекциях по маркетингу? Почему я упомянул столь не свойственный душевной сфере термин «маркетинг»? Не является ли это кощунством? Нет! И вы убедитесь в этом, читая следующую главу!

Для чего нужна религия?

Религия – учение, обосновывающее истинность и единственность верований определенной группы людей в существование и всесилие именно их бога. Обычно религия принимает, как аксиому, что все прочие религии и их боги ложные.

Многие религии требуют непримиримости к приверженцам других верований, вплоть до насилия и физического уничтожения «неверных». Кроме того, в требованиях религий зачастую есть необходимость преследования всех, кто сомневается в истинности ее догм или праведности ее служителей. Большинство религий основаны на нетерпимости ко всем, кто не разделяет канонов именно данной религии.

В основе любой религии лежат не факты, а догматы, которым верующие должны подчиняться безусловно, то есть полностью и без обсуждения. Главная задача верующего – запомнить догматы и молитвы, список святых и их иерархии, знать и разбираться в основных религиозных историях, рассказывающих о житие их бога.

Большинство религий основаны на понятии греха и последующем наказании, а также на праведности и последующем вознаграждении после смерти.

Владея информацией о конкуренции между доменами, можно сделать вывод, что религия отражает потребности определенного домена в жесткой привязке максимального количества людей к определенному домену. Именно поэтому проводимая ими идеология считается безусловно истинной и правильной, а все прочие ложными и неправильными.

Для чего нужны служители религии?

Как в любой компании, заинтересованной в увеличении числа своих клиентов, особое значение придается к работе по привлечению и удержанию клиентов. Для эффективной работы требуются эффективные менеджеры и служащие, безусловно исполняющие приказы менеджера.

Менеджеры следуют канонам своей религии, обладают прямой поддержкой домена с точки зрения получения информации и «силы», необходимой для убеждения людей присоединиться именно к данной религии.

Менеджеры используют «раздаточный материал», личные встречи, собрания с групповым обсуждением преимуществ данной религии и недостатков других, а также специализированные строения, призванные объединять людей, являющихся приверженцами определенной религии.

При этом следует понимать, что «менеджеры» – это не служащие Бога, а всего лишь наиболее последовательные адепты идей, продвигаемых «своим» доменом. У них, как и у любого из нас, нет «прямой связи» с Богом, хотя есть то, что многие называют «волей Господней», а именно страстная непререкаемая убежденность в истинности проповедуемых догматов.

Для чего нужны храмы?

Храм – наиболее эффективное средство привлечения людей к определенной религии. Недаром храмы строятся с таким расчетом, чтобы быть выше любых прочих строений, выделяться из всех прочих строений особенностями архитектуры и богатством внутреннего убранства. Храм должен потрясать, вводить человека в священный трепет, говорить о несомненном могуществе представителей именно данной религии перед всеми прочими, повествовать о великих подвигах святых и богов или бога во имя данной религии.

При этом в более древние времена храмы служили убежищем для людей во времена войн или набегов воинственных соседей. Они окружались крепостными стенами, имели обширный внутренний двор и возможность поселения большого количества людей. Таким образом, храм олицетворял собой истинную заботу о людях, почитавших религию, им поддерживаемую.

Храм – это наглядный образ, материальное воплощение величия определенной религии перед другими религиями. Недаром каждый народ гордится своими храмами, не понимая внутренней сути и причин этой гордости.

Храм способствует объединению людей во время молитвы, помогает священнику донести слово Божье до паствы, используя синергию коллективной молитвы, позволяет использовать дополнительные атрибуты для увеличения синергии – церковный хор, орган, богатое убранство, мощи святых, иконы, горящие свечи, особенности освещения и внутренней акустики.

Кроме всего прочего, необходимо еще раз подчеркнуть, что храм способствует усиленному выделению энергии во время массовых религиозных ритуалов. Именно поэтому каждая религия чрезвычайно заинтересована в массовых религиозных отправления, в том числе в виде религиозных праздников.

Выводы и размышления

Любые изменения в вышних сферах – слияние или разделение доменов, – приводят к изменениям в умах человеческих. Единая некогда религия распадается на отдельные течения, объединяющие группы, относящиеся к определенному домену. Некоторые религии целиком подавляются, объявляясь ложными, устаревшими, опасными и прочая и прочая – идет передел «клиентской базы».

Люди испытывают душевные терзания, страдают душой, болеют душой, иногда сходят с ума от страданий души. При этом ни они сами, ни их лекари не подозревают причин происходящего, продолжая героически лечить последствия или на корню устранять возможность связи человека с душой.

Прочитав все вышесказанное, многие могут иначе взглянуть на окружающих нас людей, суть религий и содержание священных книг, учения о жизни и смерти, связанные с упоминанием Ада и Рая. Психологи говорят, что человека не столь пугает сама смерть, сколь неопределенность в этом вопросе.

К сожалению, теория однозначно утверждает, что человек умирает окончательно, нет никакой надежды, что продолжает жить его бессмертная душа, так как теперь мы понимаем – у человека нет его собственной души, связь человека и души временная и разрывается окончательно в момент смерти.

Да, душа продолжает хранить наши личные воспоминания, переживания, чувства, но все это наряду с такими же воспоминаниями, переживаниями и чувствами многих тысяч других людей. По сути, душа – это гигантский склад, определенный раздел которого мы сами заполняем с течением жизни. И это будет храниться вечно, пока у энергоинформационного домена будет достаточно энергии для поддержания своего существования. Поэтому для тех, кому важен ответ на вопрос «Будет ли моя душа жить вечно?» можно уверенно отвечать – да, в некотором смысле она будет жить вечно!

На первый взгляд волновая теория души покушается на существующие религии и пытается заместить их новой религией, в которой богами становятся некие атрибуты нового времени, заменяющие ветхозаветные понятия «Бог, Дух, Ангел, Дьявол, Ад, Рай, Святой». Автор решил заменить их какой-то наукообразной ерундой типа «энергоинформационный домен» и тем самым вознамерился увековечить себя в роли нового Мессии. Нет и еще раз нет!

Люди многие тысячелетия верили, что гром и молния – это следствие гнева Бога или Богов. Научное объяснение физической сути данных явлений не отвратило людей от веры в Бога, так как они по-прежнему уверены, что физика физикой, но Бог тоже в этом принимает участие. Никакие научные факты, теории и гипотезы не способны лишить человека веры, пока он сам по собственной воле не скажет себе – это явление природы!

Самое главное понять, что волновая теория души не покушается ни на какие религии, оставляя им право объединять людей, придерживающихся определенных взглядов. Более того, я считаю, что наличие религии, точнее веры, лучше полного неверия и анархизма, так как вера делает людей более сдержанными, дисциплинирует их, заставляет подчиняться определенным правилам, способствующим выживанию человеческого сообщества.

Другое дело, что религиозные войны или распри на религиозной почве приводят не только к душевным страданиям, но и к физическим смертям, что в корне недопустимо с точки зрения человеческой морали. С моей точки зрения религия зачастую стоит над моралью, обслуживая интересы правящих кланов, обеспечивая им условия максимального комфорта при правлении и, тем самым, создавая основу встречной поддержки и привлечения еще большего количества сторонников именно в свои храмы.

Когда мы слышим расхожую фразу о том, что идет битва за человеческие души, нам следует понимать эту фразу в правильном контексте – идет битва душ за людей, за право обладать им, за право получать с этого конкретного человека свою «пищу». И нужно понимать, что души порой идут на любые ухищрения, чтобы получить желаемое, ведь на кону стоит их собственная жизнь или смерть.

Да, душа может получить дополнительную энергию из общего резервного хранилища домена, напитаться «манной небесной», но бесконечно никто не станет кормить «трутня», каждая «пчелка» должна приносить «взяточку», чтобы обеспечить выживание и процветание своего домена.

Конкуренция за право обладания телом настолько большая, что сейчас трудно встретить «бездушного» человека, ведь уже при рождении выстраивается очередь желающих взять под свой контроль новорожденного. И тогда мы более правильно начинаем понимать суть понятий «таинство рождения», «освящение рождения», «крещение». «Свой» домен старается не выпускать никого из области наивысшего контроля. Поэтому в обязательном порядке создается система энергетической поддержки ареала в виде храмов, священнослужителей, священных книг, икон, святых мощей, молитв и молитвенников, пожертвований.

Одновременно с этим все возрастающая конкуренция вышних сил за право обладания человеком требует повышения энергоотдачи с одного человека или непрерывного роста населения Земли.

Рост населения ограничивается возможностями экосистемы, поэтому все страны уже озаботились вопросами снижения рождаемости. Поэтому единственный способ увеличить энергоотдачу колонии – это непрерывно сотрясать ее разрушительными войнами, экономическими кризисами, политическими скандалами и прочими стрессами, заставляющими людей буквально «сгорать» эмоционально или погибать физически.

Являемся ли мы, человечество, заложниками ситуации или обладаем свободой воли? На мой взгляд верно второе – человек может существовать без души, опираясь на близких, друзей, соратников, свой народ, веру в себя и людей. А вот душа без человека существовать не может, хиреет душа, теряет себя и растворяется в бесконечности.

Не пора ли поменять акценты и поставить лошадь вперед телеги, а не наоборот?

Каждый человек волен выбрать свободный и равноправный союз с душой или стать ее рабом, отдавая себя смиренно и безропотно, как агнец на заклание чьим-то неумеренным амбициям и желаниям?

Я говорю – душа есть! Я выбираю равноправный союз с душой! Надеюсь, что есть способ наладить двустороннюю связь с ней и получить в свое распоряжение опыт тысяч поколений для того, чтобы сделать наш мир лучше, спокойнее, добрее!

Душа! А что выбираешь ты?

Рецензии

Сергей, что-то вдруг пошло не так...

Начал было знакомиться с этим Вашим материалом, как неожиданно включился режим "СТОП!"
Ибо все Ваши рассуждения о каком-то там буддизме, категорически отвергающем основополагающую сущность Единого Бога в создании всей Вселенной, не выдерживают никакой критики...

На вопрос, "Может ли в человеке одновременно существовать более одной души?" отвечу со всей уверенностью - ДА, МОЖЕТ!
Ну, а в качестве наглядной иллюстрации приведу в пример себя, как принято считать, пресловутого "двуликого Януса".

А ведь я ничуть не виноват, что во мне каким-то образом образовались две диаметрально противоположенные личности, яростно конфликтующие друг с другом на протяжении всей жизни...

Шизофрения? Так ведь мы это уже проходили у М. Булгакова в "Мастере и Маргарите" со всеми вытекающими последствиями.

Дмитрий, уговаривать вас принять мои теории не стану:) Каждый имеет право на свой взгляд, отличный от других. Единственно, что вы рано бросили читать, потому что Будда и буддизм были приведены, как пример широко распространенного учения в противовес прочим, ставящим в основу существование бога или сонма богов.

На мой взгляд религии происходят от единого корня, заложенного очень давно и затем распавшегося на несколько разных направлений, по разному объясняющих первоначальную суть идеи. Так бывает, когда сознание не способно воспринять всю глубину и величие мысли, оно начинает строить свою картину, основанную на понятных и простых вещах. Так и с религиями.

Не отрицая ни одну из них, и не являясь сторонником ни одной из них, я, тем не менее, считаю необходимым понять причины, источники, направляющую силу нашего разума - зачем он нам дан? Мы же вполне можем жить без него, переходя на уровень животного, но кто-то дал нам эту надстройку, чтобы мы... и тут масса вопросов.

Неразумным существом невозможно управлять, у него чрезвычайно узок спектр впечатлений, его эмоции скупы и однообразны, хотя любители животных мне будут яростно возражать, очеловечивая своих любимцев.

Несколько дальше в я задаю сам себе вопросы и пытаюсь на них дать ответы. Это не истина в последней инстанции, это мнение одного отдельно взятого человека, не имеющего ни философского, ни исторического, ни теологического образования. Исключительно попытка нащупать непротиворечивое объяснение причин нашей разумности.

Где-то в интернете был большой тест на тему "К какой религии вы склонны?" Так вот выяснилось, что я совершенно ровным образом отношусь ко всем религиям мира:) Это не гордыня, это еще раз напоминание, что в основе любой религии лежит здравое зерно, на которое за тысячелетия набросано куча мусора.

Про множественные души я тоже рассуждаю постоянно, относя случаи кардинальных изменений психологического состояния человека именно к противоборству разных психических сущностей. Но этому даю и несколько иное толкование - "Ключики".

На мой взгляд понятие "душа" излишне преувеличивают. На самом деле она всего лишь устройство, соединяющее нас с нашим "кусочком" высшего разума, выделенного нам для прижизненного воплощения. Если настройки сбиваются, мы можем случайным образом подключиться к другим "кусочкам". Хуже того, случайные сбои запоминаются нашим "приемо-передатчиком" и он может теперь переходить с одной "волны" на другую произвольно или под воздействием некоторых обстоятельств.

Сергей, Вы не совсем правильно поняли меня, ибо я не бросил читать эту работу, а просто сделал паузу.
Объём достаточно большой, а прочесть всё подряд залпом, значит попросту не въехать должным образом в тему.

Да Вы правы, убеждать кого-либо в правоте своего мировоззрения - вещь не только неблагодарная, но и совершенно лишняя, можно сказать, - провальная. Ибо каждый оппонент имеет право на собственную точку зрения, зачастую идущую вразрез с иными мнениями. Именно отсюда и возникают дискуссии.

С отдельными Вашими хорошо изложенными позициями я согласен, а кое-какие утверждения вызывают большой протест! Например, как можно категорически отвергать наличие души у какого-либо живого существа, настаивая на том, что кто-то из людей способен обходиться без этой обязательной энергетической субстанции?! Допустим, Вы извлекаете из телефона аккумулятор, и что получается? Носитель питания, без которой гаджет превращается в абсолютно бесполезный предмет, ни на что уже не годится, ведь так?

Ежедневная аудитория портала Проза.ру - порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

Многие достижения современной научной мысли базируются на открытиях, сделанных в Древней Греции. Например, учение Аристотеля «О душе» используют те, кто пытается объяснить происходящее в нашей вселенной, вникнуть в сеть природы. Казалось бы, за две тысячи лет можно было придумать что-то новое, но открытий по масштабам сравнимых с тем, что дал миру древнегреческий философ, не произошло. А вы читали хоть один трактат Аристотеля? Нет? Тогда давайте разберемся с его бессмертными мыслями.

Рассуждения или основа?

Самым интересным при изучении исторических личностей видится вопрос о том, как в голове древнего человека возникли такие мысли. Достоверно, конечно, мы этого не узнаем. Трактат Аристотеля «Метафизика» тем не менее дает некоторое представление о ходе его рассуждений. Древний философ пытался определить, чем организмы отличаются от камней, почвы, воды и других предметов, относящихся к неживой природе. Одни дышат, рождаются и умирают, другие неизменны во времени. Для того чтобы описать свои выводы, философу пришлось создавать собственный С такой проблемой ученые часто сталкиваются. Им не хватает слов, определений, чтобы построить и развить теорию. Пришлось Аристотелю вводить новые понятия, которые и описаны в его бессмертном труде «Метафизика». В тексте он рассуждает о том, что такое сердце и души, пытается растолковать, чем растения отличаются от животных. Намного позже этот трактат лег в основу создания двух направлений Учение имеет черты и того и другого. Ученый рассматривает мир с точки зрения соотношения материи и формы, пытается выяснить, что из них первично и руководит процессами в том или ином случае.

О душах

Живой организм должен иметь нечто, отвечающее за его организацию, осуществляющее руководство. Таким органом Аристотель обозначил душу. Она не может существовать без тела, вернее, не чувствует ничего. Имеется эта неведомая субстанция не только у человека и животных, но и у растений. Все, что рождается и умирает, известное в древнем мире, по его помыслам наделено душой. Она является жизненным началом тела, которое без нее не может существовать. Кроме того, души руководят организмами, строят их и направляют. Они организуют осмысленную деятельность всего живого. Здесь имеется в виду не мыслительный процесс, а природный. Растение, по мнению древнегреческого мыслителя, тоже развивается, выпускает листочки и плодоносит по плану души. Именно этот факт отличает живую природу от мертвой. У первой есть нечто, что позволяет производить осмысленные действия, а именно продлевать род. Физическое тело и душа связаны неразрывно. Они, по сути, одно целое. Из этой идеи философ выводит необходимость двойственного метода исследования. Душа есть понятие, которое должно изучаться естествоиспытателями и диалектиками. Невозможно описать ее свойства и механизмы полностью, опираясь лишь на один метод исследования.

Три рода душ

Аристотель, развивая свою теорию, пытается отделить растения от мыслящих существ. Так, он вводит понятие «роды душ». Всего их три. По его мнению, телами руководят такие:

растительная (питательная);
животная;
разумная.

Первая душа отвечает за процесс пищеварения, она же руководит функцией размножения. Наблюдать ее можно у растений. Но этой темой Аристотель занимался мало, больше концентрируясь на более высоких душах. Вторая отвечает за передвижения и ощущения организмов. Она присуща животным. Третья душа - бессмертная, человеческая. Она отличается от остальных тем, что является органом мышления, частицей божественного разума.

Сердце и души

Центральным органом тела философ считал не мозг, как нынче. Эту роль он отводил сердцу. Кроме того, согласно его теории, душа обитала в крови. Организм реагирует на внешние раздражители. Он воспринимает мир слухом, обонянием, зрением и так далее. Все, что зафиксировали органы чувств, подвергается анализу. Орган, который этим занимается - это душа. Животные, к примеру, способны воспринимать окружающее пространство и осмысленно реагировать на раздражители. Им, как писал ученый, свойственны такие способности, как ощущение, воображение, память, движение, чувственное стремление. Под последним имеется в виду возникновение деланий и действия по их реализации. Понятие «душа» философ дает так: «Форма живого органического тела». То есть у организмов есть то, что отличает их от камней или песка. Это их суть, делающая их живыми.

Животные

Учение Аристотеля о душе содержит описание всех известных на то время организмов, их классификацию. Философ полагал, что животные состоят из гомемерий, то есть мелких частичек. У каждого есть источник теплоты - пневма. Это некое тело, существующее в эфире и переходящее по роду посредством отцовского семени. Носителем пневмы ученый называет сердце. В него поступают питательные вещества через жилы и распределяются по телу кровью. Аристотель не принимал идею Платона о том, что у душа делится на много частей. Глаз не может иметь отдельного органа жизни. По его мнению, можно говорить только о двух ипостасях души - смертной и божественной. Первая погибала вместе с телом, вторая казалась ему вечной.

Человек

Разум отличает людей от остального живого мира. Учение Аристотеля о душе содержит подробный анализ мыслительных функций человека. Так, он выделяет логические процессы, отличающиеся от интуиции. Наивысшей формой мышления он называет мудрость. Человек в процессе деятельности способен на чувства, которые влияют на его физиологию. Философ подробно рассматривает, свойственная только людям. Он называет ее осмысленным общественным процессом, ее проявление связано с понятием долга и ответственности. Добродетель, по Аристотелю, является серединой между страстями, владеющими человеком. К ней следует стремиться. Он выделяет такие добродетели:

мужество;
щедрость;
благоразумие;
скромность;
правдивость и другие.

Нравственность и воспитание

Интересно, что «Метафизика» Аристотеля - учение о душе, имеющее практический характер. Философ пытался подсказать современникам, как оставаться человеком и растить детей в том же духе. Так, он писал, что добродетели не даются от рождения. Наоборот, мы в мир приходим со страстями. Их следует учиться обуздывать, чтобы находить середину. Каждая личность должна стремиться к проявлению в себе добродетельности. У ребенка следует вырабатывать не только реакцию на раздражители, но и правильное отношение к действиям. Так формируется нравственная личность. Кроме того, в трудах Аристотеля высказывается, и ныне актуальная, мысль о том, что подход к воспитанию должен быть индивидуальным, а не усредненным. То, что хорошо для одного, непонятно или дурно для другого.

Заключение

Аристотель по праву считается родоначальником всех наук. Он дал понятие того, как следует подходить к постановке и рассмотрению проблем, как вести дискуссию. От других античных авторов его отличает сухость (научность) изложения. Древний мыслитель старался сформулировать основы представлений о природе. Теория получилась настолько емкой, что и до сих пор дает пищу для раздумий нынешним представителям науки, которые развивают его идеи. Многим сегодня очень интересно, как Аристотель смог так глубоко проникнуть в суть вещей.

Тематические материалы: