Махамудра
– санскритское слово, означающее «великая печать». Это продвинутая, сложная система медитации на природе ума, а также постижения, которые практикующий обретает в результате. Точно так же как на юридических документах ставят восковую печать, чтобы подтвердить подлинность подписи, великая печать махамудры стоит на подлинной практике, которая приносит просветление ради всеобщего блага.
Отличительная черта медитации махамудры – сосредоточение на самом уме и его тесной связи с миром обусловленных видимостей, а также пустотностью (пустотой). Неосознавание (неведение) этой связи и заблуждение о ней подпитывают наши беспокоящие эмоции и компульсивное кармическое поведение, что приводит к непрекращающимся страданиям и проблемам. Медитация махамудры – исключительно эффективный метод достижения освобождения от всего этого и затем просветления, но только если практиковать её с прочным фундаментом в виде предварительных практик всего поэтапного пути ламрима.
Практику в стиле махамудры можно обнаружить в разных традициях тибетского буддизма школ кагью, сакья и гелуг. В кагью и гелуг есть практика махамудры как на уровне сутры, так и на уровне ануттарайога-тантры, где сосредоточиваются на обычных уровнях ума и на уме ясного света, соответственно. В сакья передаётся только махамудра уровня ануттарайога-тантры. Здесь мы поговорим только об уровне сутры, как он представлен в гелуг и карма-кагью. В гелуг подчёркивается важность медитации на пустотности ума, в то время как в карма-кагью – на уме, который неконцептуально постигает пустотность.
Ключевым для обоих подходов является различение в собственной медитации, что такое ум:
Ум – это индивидуальная, субъективная умственная деятельность познания объекта.
Эта деятельность сохраняет непрерывность на протяжении всех наших жизней, без начала и конца. Поскольку различить ум как таковой очень сложно, успеха в этой практике можно достичь лишь на основе обширного накопления положительной силы и устранения отрицательных потенциалов с помощью регулярных предварительных практик (нгондро ).
У умственной деятельности есть две сущностных природы: поверхностная (обусловленная) природа – что такое умственная деятельность, и глубочайшая природа – как она существует. Традиция гелуг определяет обусловленную природу как «лишь ясность и осознавание».
Глубочайшая природа умственной деятельности – её «пустотность от самодоказанного существования».
В медитации махамудры стиля гелуг мы сначала сосредоточиваемся на обусловленной природе умственной деятельности. Памятование помогает нам не терять фокуса, а бдительность – замечать, когда это происходит. Если сравнить это с фонариком, мы не направляем внимание туда, куда светит фонарик, – на видимости объектов органов чувств или мысли, а также сопровождающие их эмоции. Вместо этого мы сосредоточиваемся на функции фонарика, которая происходит в каждый момент времени, – на том, чтобы делать видимости доступными для восприятия. Важно не сосредоточиваться на умственной деятельности так, как будто это объект, но нужно внимательно сосредоточиваться на ней как на процессе. Сосредоточиваясь, мы не отождествляем своё «я» ни с фонариком, ни с человеком, который держит фонарик и наблюдает за тем, что появляется. Когда возникают мысли, мы просто замечаем их, не отвлекаясь на их сюжеты. Они будут исчезать сами собой, и наше изначальное намерение медитировать на самом уме будет возвращать фокус на умственную деятельность. Другой метод – отсекать мысли и сознательно возвращать внимание обратно.
Достигнув спокойного и устойчивого состояния шаматхи , сосредоточенного на обусловленной природе умственной деятельности, мы фокусируемся на её глубочайшей природе – пустотности самодоказанного существования. В конечном счёте мы достигаем исключительно восприимчивого состояния випашьяны , объединённого с шаматхой и сосредоточенного на пустотности ума. Мы продолжаем практиковать, пока эта объединённая пара не станет неконцептуальной и последовательно достигаем освобождения и просветления.
В соответствии с объяснением карма-кагью, обусловленная природа умственной деятельности – «создание видимостей (ясность), нераздельное с видимостями». Глубочайшая природа умственной деятельности – «нераздельные осознавание и пустотность», а также нераздельность этих нераздельных осознавания и пустотности с другой нераздельной парой – создания видимостей и самих видимостей.
В соответствии с объяснением Девятого Кармапы, обусловленная природа умственной деятельности – это «ясность-создание, знание и безыскусность».
Глубочайшая природа умственной деятельности – нераздельность, недвойственность видимостей и пустотности, ясности-создания и пустотности, а также знания и пустотности.
В медитации махамудры в стиле карма-кагью достигают состояния шаматхи посредством успокоения (с помощью памятования и бдительности) в нынешнем моменте ясности-создания, знания и безыскусности, свободном от концептуальных мыслей. Это означает медитацию без ожиданий и опасений, а также без концептуального отождествления:
Эта медитация использует те же методы сосредоточения, как и в стиле гелуг, описанном выше. Чтобы достичь состояния випашьяны на глубочайшей природе ума, мы в медитации анализируем отношение между умом (в его обусловленном смысле) и видимостями.
Медитация махамудры в гелуг сосредоточивается на связи между умом и обусловленными видимостями с той точки зрения, что все обусловленно существующие объекты проявляются и могут быть познаны благодаря уму, и это происходит потому, что ум не существует в силу обнаружимой собственной природы. И ум, и обусловленные видимости можно объяснить лишь как то, к чему относятся соответствующие концепции и слова на основе «лишь создания видимостей и осознавания», длящегося от момента к моменту.
Медитация махамудры в карма-кагью сосредоточивается на отношении между умом и видимостями с точки зрения их недвойственности – нельзя установить существование ни ума, ни видимостей самих по себе, независимо друг от друга. И ум, и видимости существуют за пределами слов и концепций в том смысле, что ни ум, ни видимости не существуют как обнаружимые объекты внутри категорий, подобных коробочкам, которые соответствовали бы словам и концепциям.
Какой бы метод мы ни использовали, мы приходим к одному и тому же выводу: природу видимостей можно познать только с точки зрения их связи с умом. Понимая ум и мир обусловленных видимостей, если у нас есть надёжный фундамент из упражнений поэтапного пути ламрима и обширных предварительных практик, – с помощью регулярной медитации махамудры мы сможем достичь просветления на благо всех существ.
По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:
Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.
Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».
Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.
Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.
Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.
Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.
Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны
.
Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.
Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.
Тралег Кьябгон Ринпоче
Лама Оле Нидал
Даже в наш век компьютеров и экспресс-курсов ничто не может заменить личный контакт Учителя и ученика. Чем более целостны передаваемые знание и видение, тем важнее становится эта связь. Когда совершенный Учитель делится миром своего восприятия, он может дарить богатство непосредственно на уровне сознания и подсознания.
Несмотря на то что поучения, содержащиеся в Кангьюре, были записаны, несомненно, в полном соответствии с тем, как их дал Будда, и потому сохранились, самые важные и непосредственные поучения известны сегодня исключительно благодаря держателям опыта из плоти и крови. В первую очередь три «старые» линии тибетского буддизма, или школы «красных шапок», обладают неизмеримым богатством особых поучений, которые непосредственно указывают на ум и передаются напрямую от Учителя к ученику.
В школе Кагью это даже отражается в названии: «ка» означает «устный», а «гью» – «линия» или «передача». Таким образом, то, чему учил Будда своих лучших учеников более 2500 лет назад и что около 750 года принес в Тибет великий йогин Гуру Ринпоче, а пару сотен лет спустя окончательно восстановил мирянин герой Марпа, продолжает жить на Востоке и на Западе благодаря сильным и радостным людям. В этом смысле Учитель сам является путем развития. Он пробуждает вдохновение, дает средства и подтверждение. Калу Ринпоче, первый учитель Кагью, у которого были западные ученики, часто говорил: «Когда вы уже всему научились у Ламы, тогда ваш ум и его ум – одно». Исключительную пользу духовной связи с Учителем подтверждают истории жизни знаменитых в Индии и Тибете учителей. Наропа, Майтрипа, Марпа, Миларепа, Речунгпа, Гампопа и семнадцать Кармап благодарно возвещают о том, что с помощью благословения Ламы они достигли цели.
«Невозможно увидеть вершину высокой горы, если стоять на низкой», – говорят тибетцы. Трудно реально оценивать Учителя. Но если у нас достаточно открытости, то после честной проверки имеет смысл видеть его настолько высоко, насколько позволяет (и позволяет все время) его сила. Ведь Учитель – это зеркало нашего ума. Неосвобожденные видят не мир, а содержимое своего ума, и если видеть хорошего Учителя на высоком уровне, то прежде всего это подтверждение нашего же внутреннего богатства.
Такой способ восприятия говорит в пользу наших способностей, и здесь снова можно процитировать мудрость Калу Ринпоче: «Если воспринимаешь Учителя как Будду – получаешь благословение Будды. Если воспринимаешь его как Бодхисаттву – получаешь соответствующее благословение. Но если воспринимаешь Учителя как обычного человека – получаешь разве что головную боль».
На самом деле без преданности не было бы Алмазного пути и его многочисленных последователей – ни со времен Будды на Востоке, ни с начала 70-х годов на Западе. С этой открытостью следует обращаться как с величайшим, но и крайне опасным даром. Это величайший дар, поскольку нет более быстрого пути к Просветлению, но одновременно он довольно опасен, потому что отождествление с Учителем требует от ученика большой зрелости. При этом учитель является Ламой именно тогда, когда представляет Будду и его Учение. Если же он говорит, например, о современной политике, о чем Будда 2500 лет назад ничего сказать, конечно, не мог, то, хотя и можно надеяться на смелость и жизненный опыт учителя, все же источником его слов будет только его собственное понимание и кругозор.
Верно направленная открытость ученика способствует постепенному стиранию для него границ возможного. Однако вместе с действенными средствами самораскрытия, польза которых подтверждается линией передачи опыта, можно заполучить и расчетливого или некомпетентного учителя, вот почему стоит с самого начала серьезно отнестись к знакомству с ним. Если в общем и целом «химия» встречи нам подходит, если вопросы растворяются сами собой, если Лама реагирует на (хорошие!) шутки, совершенно не нуждается в том, чтобы что-то доказывать и по всем признакам явно думает о других, то есть три качества, которых следует ожидать от «солидного» учителя буддийского Алмазного пути.
На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь. В нашу эпоху стрессов едва ли удастся найти столько времени, чтобы, находясь рядом с Учителем, последовательно убеждаться в непоколебимости этих качеств, тем не менее можно спросить себя, хотели бы мы через десять лет вести себя во многих ситуациях как наш Учитель или, например, пошли бы мы с ним воровать коней. Иными словами, прежде чем впускать Учителя в свой ум на таком важнейшем уровне, как взгляд на вещи, нужно понять, доверяете ли вы ему в действительности и хотите ли перенять его качества. Кроме того, весьма полезно познакомиться с другими учениками. Нужно проверить, сходится ли все и на этом уровне, верные ли чувства возникают и можете ли вы принять этих людей в человеческом плане. Ученики в той же мере, что и Учитель, несут ответственность за новых людей.
На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь. И здесь, как и во всем в жизни, нет ничего убедительнее развития. Только тот учитель, который обладает хорошим жизненным опытом, всегда находится в добром расположении духа и ощущает возможности самого воспринимающего пространства как радость, может правильно передавать освобождающие и просветляющие уровни поучений. Влияние учителя, который не выдерживает давления или говорит только что-то личностное и сладкое, желая всем угодить, улетучится как легкий ветерок.
При этом ситуация буддийского учителя очень проста: ему нужно только говорить и делать одно и то же. И тогда уже ученику решать, выбрать такого учителя со всеми его качествами или нет. В Алмазном пути прозрачность особенно важна, ведь здесь быстро перенимаются качества Учителя. Новая метла по-новому метет, и хочется надеяться, что появляющиеся сейчас западные учителя-миряне смогут отделять религию от политики лучше, чем многие «титулованные» тибетцы, от которых мы сейчас принимаем эстафету и из-за которых некоторые потеряли доверие к роли учителя.
На сегодняшнем часто столь противоречивом рынке учителей хорошего Ламу можно узнать по тому, что он в своей речи – как устной, так и письменной – не «подслащивает» щекотливые моменты. Ведь если ради собственной популярности он пытается соответствовать концепциям своих учеников, то в результате окажется таким же запутанным, как и они. Лишь когда «бомбы замедленного действия» тяжелых подсознательных впечатлений в умах учеников уже в большинстве своем обезврежены, учитель может давать чрезвычайно действенные методы для внутреннего изменения и вводить учеников в абсолютный взгляд. Рекомендуемые в каждом случае упражнения должны соответствовать уровню развития учеников и быть близкими к жизни.
Так что учителю никогда нельзя забывать, что его единственная задача – делать учеников самостоятельными, сочувственными и сильными. Поэтому он должен радоваться их особым качествам и возможности разделять с другими что-то хорошее. Ему никогда не следует думать, что он лучше других, равно как и окружать себя последователями, которые будут ему прислуживать и возносить хвалы. Можно делиться любовью, восторгом и всем остальным, что приносит пользу и ученикам, и учителю, но никогда не следует злоупотреблять своим положением.
Имея панорамное видение во всем, что касается ума, Учитель отвечает за развитие своих учеников до тех пор, пока они верны своей связи с ним. Если Учитель способен работать на высшем уровне непосредственного глубокого видения, то он должен давать ученикам возможность разглядеть свою сущность в бесстрашном зеркале его ума. Когда они увидят, что и их природа является пространством и радостью, все будет достигнуто!
Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»
ПОЗВОЛЬТЕ РАЗУМУ ОСТАВАТЬСЯ В ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИУчения махамудры происходят от слияния двух концепций махаяны: йогачары и учения шуньявадинов, которые основной упор делают на идее тождества конечной реальности и пустоты. В буддизме традиционно считается, что нам следует уничтожить некоторые загрязнения и помрачения разума, чтобы осознать конечную истину, или конечную реальность. Наиболее эффективный путь к этой цели лежит через медитацию.
Мы уже говорили о двух типах медитации, практикуемых в буддизме, - самадхи и випасьяне. Как считается, медитация успокоения подразумевает, что медитирующий, все более фокусируя свой разум, может освоить несколько уровней концентрации, или поглощения. По мере того как отступает дискурсивное мышление, разум достигает различных уровней поглощения. Если мы достигли успеха в самадхи, а потом принялись за аналитическую медитацию випасьяны, наш мыслительный процесс порождает уже не концептуальную путаницу, а прозрение.
Фокусируя с помощью самадхи с наш разум на каком-то внешнем объекте или на дыхании, мы получаем возможность практиковать внимательность, с которой придет и осознание. Если вы учитесь медитировать и при этом не концентрируетесь на дыхании или каком-то материальном объекте, а думаете: «Буду следить только за разумом», вас ждет неудача. Именно поэтому для практики самадхи так важна стабильность. Когда из стабильности и внимательности развивается осознание, разум обретает аспект ясности.
Говорят, что буддийская медитация отличается от медитации других традиций только в том, что касается медитации прозрения. В других традициях тоже есть методы успокоения разума, помогающие ему сконцентрироваться. Но только с помощью медитации прозрения мы можем понять, что нет никакой сущностной и долговременной самости, что все материальные и умственные феномены лишены стабильной сущности.
Махамудра также использует эти два метода - самадхи и випасьяну, - но в ней не считается важным пройти все уровни поглощения или концентрации. Вполне достаточно просто упрочить разум. Даже если мы не достигли какой-то окончательной концентрации или не овладели всеми уровнями поглощения, разум наш все же становится более устойчивым и менее восприимчивым к различным отвлекающим факторам. Тогда открывается возможность практиковать медитацию прозрения.
Медитация прозрения махамудры заметно отличается от традиционной. В традиции махаяны адепты обычно используют аналитический метод, чтобы постичь бессущностность всех вещей и осознать, что все существующее как в материальном мире, так и в мире духовном, - продукт причин и обстоятельств. Это ведет к концептуальному осознанию пустоты, которое, в свою очередь, приводит к непосредственному ее восприятию. Махамудра же учит: достаточно сконцентрироваться на собственном разуме и понять его природу, чтобы понять природу всего остальное.
В сутрической махаяне для медитации используются внешние явления, в махамудре же объектом аналитической медитации становится сам разум. Но даже для познания пустотности природы разума махамудра не прибегает к его анализу. С помощью созерцания, позволяя разуму оставаться в естественном состоянии, открывают его природу. Пустотность природы разума постигается не концептуально. Если позволить разуму пребывать в его естественном состоянии и отказаться от дискурсивного мышления, то нам откроется ее бессущностность.
Обычно, практикуя медитации, мы используем различные противоядия для различных препятствий. Согласно же махамудре, чтобы успокоить разум, нет нужды прибегать ни к выявлению препятствий, ни к использованию противоядий.
Надо лишь помнить, что все препятствия, появляющиеся по ходу медитации, можно поделить на две категории: оцепенение, или сонливость, и умственное возмущение.
При оцепенении разум не смущается обилием непоследовательных мыслей или эмоциональными конфликтами, но утрачивает должную ясность. Он делается вялым, а порой его обволакивают сонливость и забытье. Умственное возбуждение обнаружить проще: в этом случае наш разум одолевают сумбурные мысли, различные отвлекающие факторы, эмоциональные конфликты и тому подобное..
Вместо противоядий махамудра рекомендует для таких случаев два метода: расслабление и укрепление. Если разум утратил ясность, мы должны укрепить его, призвав на помощь внимательность. Какой бы ни была причина вялости, нам следует восстановить и подпитать свое внимание к объекту медитации. Если же разум взволнован, мы не должны усердствовать с внимательностью, Здесь полезнее позволить разуму расслабиться, отпустить, фигурально выражаясь, поводья внимательности или того, что мы использовали для концентрации.
Это относится и к позе. Если напала сонливость, нужно выпрямить спину, развернуть грудь и напрячь мышцы, но не особо сильно. Если же появилось умственное возбуждение, следует расслабится, сбросить напряжение, сосредоточив внимание на нижней части тела.
Практика внимательности по-тибетски называется тренпа. Буквально это слово означает «воспоминание». Прежде чем обрести в медитации понимание, практик должен научиться фокусировать разум с помощью практики внимательности. Для нее обычно используется какой-либо предмет. Когда внимательность на какое-то время достигнуто, понимание появляется как следствие.
Приступая к практике самадхи, мы поначалу держим в поле зрения какой-то материальный объект - ветку, камешек или еще что-нибудь - и концентрируемся на нем. Всякий раз, когда разум отвлекается, внимательность позволяет нам вернуться к объекту медитации. Научившись этому, мы можем использовать в качестве объекта медитации собственное дыхание, уделяя внимание каждому вдоху и выдоху. При этом можно их считать - до пяти, до одиннадцати, до любого числа, которое понравится. Вдох и выдох считаются за одно дыхание. Этот счет помогает разуму сконцентрироваться на объекте медитации, в данном случае - на дыхании. Сбившись почему-то со счета, следует возобновить его с начала.
Добившись в этом некоторого успеха, можно перейти к использованию в качестве объекта медитации самого разума. Мы стараемся быть внимательными к появляющимся мыслям и эмоциям, но не классифицируем и не оцениваем их, просто наблюдаем. По ходу этого созерцания внимательность преобразуется в осознание. И если появляется рассеянность, адепт осознает рассеянность; если разум притупляется или цепенеет, осознает и это, равно как и умственное возбуждение, если оно вдруг появится. Практика медитации успокоения обеспечивает разуму стабильность.
Когда мы рассматриваем разум сам по себе и позволяем ему пребывать в естественном состоянии, нам, помимо ментальной стабильности, нужно еще и ощущение ясности. Мало что разум стабилен, потребна еще и ясность. В учении махамудры эти аспекты названы не ча - аспект стабильности и сал ча - аспект ясности. Разум, обладающий стабильностью, но без ясности, несовершенен, для него важно и то и другое свойство. Если мы обретем их, никакие мысли и эмоции не смогут их нарушить.
Поддерживать в разуме, спокойном ли, взволнованном ли, ясность - лучшая форма медитации. Медитация не подразумевает, что разум практика всегда должен быть спокоен или свободен от мыслей и эмоций. Когда присутствует ощущение умственной стабильности или ясности, пусть даже разум не успокоен окончательно, тогда цель, можно считать, достигнута. Для этого не нужно уничтожать мысли и эмоции, достаточно поддерживать ощущение осознания как при активном состоянии разума, так и при успокоенном. В учении махамудры используется выражение не гъю рик сум. «Не» означает разум в его устойчивом состоянии, когда он не взволнован; «гью» - разум в состоянии активном, когда в нем появляются мысли и эмоции; «ри» - ощущение умственной ясности; «сум» - число «три». Так что осознание присутствует и когда разум находится в состоянии покоя, и когда он в движении. Никакой разницы здесь нет.
Достигнув этого, мы осознаем природу разума. Через это осознание нам открывается, что природа разума неоднозначна: она пустотна и все-таки светла. В смысле пустотности она не отличается от материальных вещей, столов и стульев, например, потому что природа столов и стульев столь же пустотна, как и природа разума. А в смысле ясности природа разума от них отличается, поскольку она не только пустотна, но одновременно и светла.
С этой точки зрения природа разума реализуется, когда он при медитации не делает никакого различие между умственным возбуждением и спокойствием. Тогда разум остается в его естественном состоянии, а мысли и эмоции освобождаются.
Махамудра учит, что мысли и эмоции - особенно отрицательные - не следует считать чем-то таким, что следует уничтожить. Поняв природу этих мыслей и эмоций, мы начинаем понимать и природу самого разума. Учение сравнивает отношения между природой разума и заблуждениями с лотосом, чей корень обретается в иле, или с навозом, которым удобряют поле. Как лотос цветет благодаря илу, как земледелец должен использовать вонючий навоз, чтобы поле принесло урожай, так и мудрость достигается не через устранение искажений и помрачений разума, но через осознание их сугубой природы.
Есть тибетское высказывание: нъенмонг пангва гонг рол на, еше гъяве минг янг ме . «Ньенмонг» означает «помрачения разума», «пангва» - «отказываться»; «гонг рол на» - «сверху и снизу», «еше» - «мудрость» а «минг янг ме» - даже не имя». Перевести это можно так: «Тот, кто отверг или уничтожил помрачения и заблуждения разума, не может говорить о мудрости. Мудрость достигается не устранением помрачений, а пониманием их природы».
Именно поэтому учение махамудры пользуется термином тхамал гье шепа, что означает «обычный разум». Понимание природы разума, или природы будды, не подразумевает избавления от того, что существует в пределах разума. Это идет от осознания природы нашего сугубого разума, который думает, проявляет волю, предчувствует и ощущает. Проблема тут не в наличии мыслей, чувств и эмоций, а в непонимании их природы. Практика медитации сообщает разуму устойчивость и ясность. Если разум предоставлен самому себе, но осознание удерживается, когда появляются мысли и эмоции, эти мысли и эмоции обнаруживают природу разума в той же степени, как и разум, находящийся в покое.
С точки зрения махамудры важно не натуживать разум, чтобы точнее его сфокусировать. Следует просто и мягко, в узких, что называется, пределах, напрягать и расслаблять его, чтобы он не выходил из своего естественного состояния. Приемы же концентрации могут потревожить естественное состояние разума. Пусть лучше он остается в естественном состоянии сам, без каких-либо ухищрений.
Учение махамудры использует выражение «панг ланг данг древла». «Панг» означает «отказываться», «ланг» - «развивать», «данг древла» - «свободный от чего-то». Смысл выражения можно перевести примерно так: «Свобода от каких-либо дум о развитии положительных душевных качеств или отказ от отрицательных мыслей и эмоций». Разум следует просто очистить от беспокойств такого рода. Пока наш разум озабочен стремлением избавиться от качеств, которые мы считаем нежелательными, и желанием развить другие, позитивные, ему не прийти к своему естественному состоянию; природа же его при этом искажается.
Самая простая методика при этом сводится к кратковременному напряжению или расслаблению тела и разума. Приемы эти нельзя сопровождать ни особенными усилиями, ни чрезмерными раздумьями. На этот случай в учении махамудры есть выражение: «позволить разуму без усилий оставаться в его естественном состоянии». Эта легкость проистекает не от суждений, не от размышлений, что мысли и эмоции так или иначе беспокоят разум или препятствуют медитации; но от понимания того, что пока наш разум сосредоточен и удерживает осознание, - что бы при этом в нем ни появлялось, успокоен он или активен, наполнен эмоциями и мыслями, - для нас остается возможность осознать его природу.
Таким образом, в учении махамудры успокоение и прозрение практикуются вместе. Медитация успокоения поначалу практикуется ради устойчивости разума. Потом медитирующий, постепенно перемещая фокус внимания от материальных объектов или дыхания к самому разуму, работает с аспектом ясности. Когда мы медитируем, присутствуют оба аспекта: разум стабилен и в то же время светел. Разум сохраняет стабильность даже тогда, когда появляются мысли и эмоции, поскольку сохраняется осознание. Стабильность разума определяется не тем, присутствуют ли в нем мысли и эмоции, а тем, присутствует ли в нем осознание. Если так, то проявляется третий аспект природы разума - блаженство.
В конечном счете природа разума имеет три свойства. Первое - пустотность. Второе, присутствующее даже при пустотности, - ясность, которая не сопутствует пустотности материальных объектов. Третье свойство - блаженство, которое проявляется, когда разум стабилен и сохраняет осознание, даже если занят мыслями и эмоциями. В ходе медитации, когда достигнуты стабильность и ясность, обретается и блаженство как результат того, что разум больше ничто не беспокоит, пусть даже появляются мысли и эмоции. Это аспект блаженства. Сами понимаете, что тут имеется в виду отнюдь не экзальтация!
Согласно учению дзогчен, которое на санскрите называют Маха Ати, у природы разума три аспекта: пустотность, ясность и креативность, то есть созидательный потенциал. Природа разума может быть пуста и светла, но это не означает, что мысли и эмоции уже не имеют никакого значения. Даже многолетний опыт медитации не означает, что мысли и эмоции прекращают появляться. Они лишь не будоражат больше разум в его креативном аспекте. В терминах школы дзогчен это называется цал, что можно перевести прилагательным «творческий». Что бы мы ни испытывали - как в самсаре, так и в нирване, - все идет от творческого аспекта разума, то есть из разума, являющегося поставщикам всех наших переживаний, как хороших, так и плохих. Как сказано Сарахой, «природа разума - царь всех созидателей, ибо все, что мы переживаем в самсаре и нирване, проистекает из нее». Иными словами, все зависит от разума, включая наше восприятие внешнего материального мира.
Природу разума как такового называют махамудрой, потому что термин «махамудра», или «великая печать», означает, что вне ее нет ничего. Все обретается в пределах самой махамудры, поскольку аспект пустотности един для материальных и душевных явленияй. Она всеобъемлюща.
Путь махамудры, как уже говорилось, предусматривает возможность мгновенного просветление. Поэтому нередко говорят, что адепт, оставаясь в обыденном состоянии ума, может в один прекрасный момент овладеть махамудрой. В ответ на это можно сказать, что практик махамудры, обретший прозрение, не обязательно прозрел конечное состояние будды. Как правило, он бывает по-прежнему озабочен более углублением, чем пониманием. Как бывает с большинством вещей в нашей обычной жизни, мы можем понимать важность чего-то, но этого начального понимания для нас мало. С этим начальным пониманием нам еще работать и работать, взращивать и пестовать, тогда оно, возможно, и созреет с течением времени. Для этого в традиции махамудры есть концепция четырех йог. Это йога однонаправленности, йога непонятийности, йога одного вкуса и йога немедитирования.
1. Йога однонаправленности достигается при помощи шине, или самадхи, медитации успокоения. Мы знаем, что наш разум постоянно возбужден. Он неистов, скор в суждениях, порывист в мыслях и поступках. С помощью этой практики разум и поведение приходят к успокоению.
Наш разум поначалу сравним с водопадом, с которым мы никак не можем совладать: точно так же нам не дано решать, во что нам верить или какие эмоции переживать. Они рассматриваются как данность, как нечто уже существующее. С помощью медитации успокоения мы лучше осознаем состояние бытия; практикуя же внимательность, мы лучше познаем самих себя, не только в смысле нашей веры, эмоций, ориентации и чувств, но и в смысле поведения. Эти наши душевные состояния переводятся во внешние физические проявления, то есть в поведение. И тогда мы можем видеть, какое состояние благодатно для нашего роста, а какое не благодатно. Мы начинаем понимать, как ими порождается страх, тревога, опустошенность или ощущение собственной неполноценности.
Познав истоки своих состояний и поведения, мы сможем управлять своими чувствами, эмоциями, мыслями и наклонностями, а не подчиняться им. По мере того как мы учимся быть более гибкими, восприимчивыми и не такими параноидальными, разум наш становится более устойчивым и менее напряженным. Ведь разум в самсаре неизменно параноидален, всегда окрашен страхом, беспокойством и уязвимостью, всегда обеспокоен тем, что другие люди думают о нас, понимают ли они нас, ценят ли нас должным образом и так далее.
Такие мысли можно обуздать при помощи медитации успокоения. При этом бешеный водопад превращается в извилистую реку. Наши мысли и поток эмоций теперь текут легко и не конфликтуют так, как раньше. Так мы учимся владеть своими мыслями и эмоциями, учимся их выражать так, чтобы наша медитация обратилась самоусовершенствованием. Мы больше не подвластны нашим мыслям и чувствам, поскольку научились работать с ними. Как пловцы на многоводной реке, мы учимся плыть в потоке наших мыслей и эмоций так, чтобы нас не унесло течением.
Наконец с практикой ши-не достигается состояние однонаправленности, в котором мы понимаем, что эти мысли и эмоции являются результатом нашего обыденного бытия. Это подобно множеству рек, которые несут свои воды к одной цели - к океану. У нас могут быть идиосинкразические, индивидуалистические мысли, эмоции и чувства, но они все имеют то же самое происхождение и могут быть рассеяны. Как следствие, параноидальное мышление самсары или совершенно прекращает действовать, или уже не оказывает заметного влияния.
Тем способом, как уже упомянуто ранее, медитацией махамудры адепт не отметает мысли и чувства, но осознает их происхождение и соотносится с ними. Так же, зная, что так называемые умственные загрязнения фактически коренятся в нашем обыденном образе жизни, и зная, что их можно рассеять, мы можем быть уверены, что отрицательные мысли и эмоции не могут смутить нас. Мы буквально примиряемся с самими собой. Вот так постигается йога однонаправленности.
2. Йога непонятийности не просто преодолевает гнетущие и стесняющие следствия наших эмоций и чувств; она имеет дело с тем, как мы думаем, что мы думаем, как мы веруем и во что веруем. Как говорится в Учении, эмоциональные и чувственные переживания удерживает нас в состоянии самсары. Это означает, что нам по силам освободиться от рабских уз, которые мы сами на себя наложили. Но мы должны идти далее, потому что буддист-практик научается преодолевать не только эмоциональные страдания, но и концептуальную путаницу, как обрести всеведение.
Согласно буддийскому учению, в которое входит и махамудра, мы, будучи людьми (а не представителями определенной расы, религии, или культуры), подвержены многим неверным представлениям. К примеру, у любого человека, где бы он ни родился, присутствует мнение, что он обладает некой самосущностной и несомненной самостью. Человек способен увидеть в политических или религиозных идеях или системах вечные истины, независимые от конкретных условий - социальных, экологических и политических. Но согласно Учению все, во что мы верим, и все, чем можем воодушевиться, лишено подлинной реальности.
На этом уровне йоги непонятийности от нас не требуется прекратить думать или прекратить верить во что-то; достаточно, если мы откажемся от фиксации на том, во что верим. Как люди Запада мы можем верить в феминизм, например, или в демократию, но, будучи буддистами, не должны принимать их как догму, хотя идеи эти могут быть нам близки и симпатичны. Все эти проблемы, все эти идеи сопряжены с внешними факторами современности - культурными, социальными, религиозными или политическими.
Вот поэтому ранние буддийские учения называли себя плотом, на котором можно пересечь океан самсары. Плот важен, но достичь другого берега еще важнее. Йога непонятийности означает, что практик научается подниматься выше противоречивых религиозных систем; хотя и может при этом не только признавать одни и отвергать другие, но и подыматься над теми, которые признает. Будучи буддистами, мы верим в освобождение или состояние будды, но и над этой своей верой мы пытаемся подняться.
3. Йога одного вкуса предназначена для осознания сосуществования мирских состояний бытия и освобожденного, незапятнанного, безупречного состояния независимости и просветления. Практики, достигшие однонаправленности и постигшие непонятийность, должны осознавать свою подчиненность обусловленному бытию. Другими словами, нам еще предстоит поработать с явлениями внешнего мира. Нам следует обратиться к социальным проблемам, личным проблемам, политическим проблемам, и развиваться духовно в очень конкретной и чувственной материальной среде. Мы приходим к пониманию, что материальный мир, окружающий и обволакивающий нас, неотделим и лишь отличен от трансцендентального мира духовности. Конечная истина присутствует во всем, с чем мы соприкасаемся. Тут надо подчеркнуть, что, освоив йогу непонятийности, мы не должны игнорировать мир, не должны считать незначащими наши ощущения и переживания. У эмпирического и трансцендентального мира одна природа, поскольку конечная истина присутствует в обоих, равно как и во всех наших восприятиях. Можно сказать, что и у заблуждения, и у просветления один аромат, один вкус.
4. Йога немедитирования (или йога, в которой нечему больше учиться) относится к просветленному состоянию и особых разъяснений не требует. Адепт уже не на пути: странник наконец вернулся домой, достиг своей цели и осознал конечную истину. Здесь следует заметить, что достижение состояния будды и понимание окончательной природы вещей отнюдь не подразумевает, что просветленный и в самом деле не должен ничего изучать. Французский язык, например, или философия Канта ему - или ей - не заказаны. Все-таки между пониманием природы реальности и пониманием вещей на эмпирическом уровне, в ежедневной нашей жизни есть существенная разница. Конечно, эти два мира не противопоставляются, как уже говорилось в связи с йогой одного вкуса. При этом очевидно, что человек, достигший конечной истины, не обязательно будет столь же сведущ во всех областях познания. Таким образом, «нечему больше учиться» означает лишь, что адепту нечего больше узнавать об истинной природе бытия.
Хотя махамудра с самого начала определяется отличной от сутрической махаяны и тантрической махаяны, Такпо Таши Намгьял в своем «Лунном луче» разъясняет, что махамудру можно осуществить независимо от тантры и даже без тантрических посвящений. Это совершенно особенная практика, ведущая адепта к конечному осознанию. Да, адепт занимается тантрической практикой, чтобы осознать махамудру; однако сама махамудра не использует ни визуализацию божеств, ни декламацию мантр. Практики махамудры ориентированы на постижение истинной природы практикующего. Поэтому Такпо Таши Намгьял, и не он один, совершенно ясно утверждает, что махамудра может осуществляться и культивироваться отдельно от тантрической махаяны.
Тут следует подчеркнуть, что махамудра часто предпринимается вместе с сутрическими и тантрическими практиками махаяны. Еще Такпо Таши Намгьял заявляет, что хотя махамудру и называют мгновенным подходом к просветлению, все-таки и в ней есть определенные стадии, что становится ясно, когда обращаешься к ее четырем йогам. Систему четырех йог можно понимать в связи с пятью путями и десятью ступенями бодхисаттвы, о которых говорилось выше. Например, путь накопления и путь применения сутрической системы соответствуют йоге однонаправленности. Йога непонятийности соответствует пути прозрения. Йога одного вкуса соответствует сутрическому пути медитации. Йогу немедитации можно соотнести с девятой и десятой ступенями бодхисаттвы, или пути, на котором нечему больше учиться, который достигает своей кульминации в одиннадцатой бхуми, или ступени, которая приравнивается к достижению состояния будды.
Итак, мы можем видеть целостную природу всего спектра буддийской философии и духовной практики и в то же самое время - многообразие и различие в том, что касается терминов и конкретных практик. Мне кажется, очень важно ощутить глубинный смысл этого единства и не соблазняться мыслью, что в буддизме одна школа или один комплекс практик противоречат другим. Тантрические визуализации божеств - обычные медитации, детально и ясно описанные в буддийских текстах. Сосредоточение на визуализации божеств - часть медитации самадхи; трансцендентность и бессущностность визуализируемого божества - аспект медитации випасьяны. Все это ясно изложено в буддийских текстах, но не все в состоянии понять, что важнее видеть, как одна форма буддизма развивалась из другой, чем рассматривать основные повороты, которых хватало в долгой истории Учения.
Итак, когда вы занимаетесь медитацией Махамудра, если вы уже получали тантрическое посвящение, то сначала визуализируйте себя божеством. Затем визуализируйте перед собой своего Духовного Наставника. Сделайте все общие предварительные практики. Допустим, если вы делаете Гуру Пуджу, то после слов «Ты Гуру, ты Йидам, ты все Дакини и Защитники» вы визуализируете как все божества, все Будды и все Поле Заслуг растворяется в вашем Духовном Наставнике в форме Ламы Цонкапы. Лама Цонкапа размером с большой палец руки входит в вас через макушку головы и опускается по центральному каналу в сердечную чакру, поскольку именно там находится ваш наитончайший ум. Наитончайший ум, Ясный Свет, нераздельный с наитончайшей энергией, которая служит опорой для этого ума, пребывает в центральном канале в сердечной чакре внутри соединения из красной и белой капель. Это наитончайшее сознание пребывает в вашей сердечной чакре вплоть до вашей смерти. Когда Духовный Наставник опускается в вашу сердечную чакру, вы представляете, что форма вашего Духовного Наставника растворяется в этом Ясном Свете ума. Тогда ваш Духовный Наставник становится нераздельным единым целым с вашим наитончайшим сознанием. Ясный Свет ума вашего Наставника и ваш Ясный Свет сливаются воедино и становятся неразделимым единым целым. Затем просто сосредоточьтесь на своем уме. Просто пребывайте на Ясном Свете своего ума. Если это возможно, произведите процесс растворения ветров в сердечной чакре, как это описано в тантре Ямантаки, то есть пройдите через восемь видимостей и, в конечном итоге, дойдите до Ясного Света. Беловатая видимость, красноватая видимость, чернота – это все соответствует последовательным стадиям растворения слога ХУМ, о которых я вам рассказывал. И, наконец, пребывайте на этом Ясном Свете ума. Когда возникают мысли, не пресекайте их, не следуйте за ними. Просто созерцайте свои мысли, и они исчезнут.
Когда вы найдете объект медитации, вы должны удерживать его. Удерживать его так, как дети смотрят на картину. Когда ребенок смотрит на картину, то для него это просто картина. Он не думает о том, когда она была написана, кто художник, сколько она стоит, красива она или не красива, могу ли я ее купить, и где я ее потом продам. Таких мыслей у ребенка не возникает. Когда ребенок смотрит, для него это просто картина. Таким же образом, когда в вашем сознании возникает мысль, просто смотрите на мысль. Даже когда возникнет гнев, просто смотрите на природу гнева: что такое гнев и какова его природа? Тогда вы поймете, что гневом вы называете состояние, когда ваш ум испытывает к чему-то неприязнь. Вы просто даете ему наименование «гнев». Природа этого гнева – Ясный Свет. Из Ясного Света ума возникает гнев, а затем он снова растворяется в Ясном Свете. Если вы исследуете природу гнева, привязанности и огромного количества других негативных мыслей, то вы поймете, что все они неотделимы от Ясного Света. Ясный Свет – это первичное, наитончайшее сознание, которое можно охарактеризовать только как «ясное и познающее». Из него возникает гнев. Гнев по своей субстанции не представляет собой что-то отдельное от Ясного Света, по своей сути он един с Ясным Светом, то есть имеет с Ясным Светом одну и ту же сущность. Он просто проявляется из Ясного Света. Говорится, что каким бы твердым не являлся лед, по своей природе, он неотделим от воды. Гнев и привязанность – все это подобно льду, но по своей природе это вода (Ясный Свет).
Итак, что бы в вас не возникало – гнев или привязанность – просто смотрите на их природу. Тогда вы поймете, что относительная природа гнева, относительная природа привязанности, относительная природа любви и чего бы то ни было, все это едино. Это все – Ясный Свет. Таким образом, какая бы концепция или эмоция у вас не возникала, когда она порождается, вы просто смотрите на ее природу, вы пребываете на Ясном Свете, который и является природой этой эмоции. Возник гнев, вы вгляделись в его природу – это Ясный Свет, гнев исчез. Причем, очень важно не следовать за гневом. Он возник, вы просто на него смотрите, как маленькие дети смотрят на картину. Возникает следующая концепция, следующая эмоция. Вы, опять же, созерцаете ее природу – Ясный Свет.
Итак, просто поддерживайте концентрацию. Смотрите на картину своего ума, как смотрят дети. Поддерживайте сосредоточение на природе своего ума, как торговец выпускает на волю орла посреди океана. Как это происходит? В древние времена торговцы, которые плавали на судах по морям и океанам, оказываясь в открытом море, выпускали на волю орлов, которых брали с собой, чтобы узнать, есть ли по близости земля. Если орел не возвращался к ним, значит, земля по близости есть, если орел возвращался, значит, земли по близости нет. Таким образом, если в вас хочет породиться какая-нибудь концептуальная мысль, вы позволяете ей это сделать. Вы отпускаете свою концепцию на волю. Никакой внешней основы для нее нет, поэтому ваша концептуальная мысль сама вернется обратно. Вообще, мысли ведут себя, как собаки. Если вы будете держать собаку на цепи, то она будет все время рваться, если же вы ее отпустите, то она сделав всего один круг вокруг дома, опять вернется к вам. И тогда, даже если вы будете ее отгонять и говорить: «Уходи отсюда!», она все равно не уйдет. Точно также – наш блуждающий ум. Если вы попытаетесь его связать, то он постоянно будет вырываться наружу, ему постоянно будет хотеться блуждать туда-сюда. Но если вы его отпустите, то он пробежит один круг и вернется обратно.
Это, конечно, только пример. В действительности, концептуальные мысли не бегают, как собака. Это не так. Точно также, когда во время медитации вдруг у вас начинают возникать концептуальные мысли, вы просто позволяете им возникнуть. При этом смотрите на природу ума, и мысль возникнет, а потом, через некоторое время исчезнет. Тогда вам уже не захочется новых концептуальных мыслей, и вы сможете продолжать сосредоточение на природе своего ума. Кроме того, ваше сосредоточение при этом должно быть подобно тонкой хлопковой нити. Чтобы ваше сосредоточение было одновременно мягким и крепким. Что такое – мягкое, но сильное сосредоточение? Это когда вы медитируете и при этом чувствуете себя совершенно спокойно. Вы не напряжены, вы спокойны, но при этом вы ни на секунду не теряете объект своей медитации. Сосредоточение на Ясном Свете ума должно быть подобно птице, летящей по небу. Когда птицы летят, они не оставляют за собой в небе следов. Точно также, какая бы мысль не возникла у вас в уме, она не оставляет следов. Мысль просто возникает и просто исчезает. Она не влечет за собой другой мысли.
Что такое – относительный Ясный Свет? Очень трудно вам это объяснить... Если во время вашей медитации на Ясный Свет в вашем уме вдруг возникнет некий цвет, это неправильно. Потому что вы должны сосредоточиться лишь на функции познания, на способности к познанию. Это просто нечто ясное, чистое и познающее. Из него возникают мысли, а потом эти мысли снова растворяются в нем. Это, как экран телевизора. На экране телевизора появляется изображение, которое потом вновь растворяется в том же самом экране. Ясный Свет ума подобен экрану. Из него возникают все мысли, которые затем в нем же и растворяются. Гнев, зависть, что бы ни возникало, субстанция всех этих эмоций, всех этих мыслей состоит из Ясного Света. Как лед, который состоит из воды. Вода затвердевает в форме льда, затем лед тает и снова становится водой. На собственном опыте попытайтесь найти объект медитации – относительную природу своего ума. Вы должны на собственном опыте найти в себе, то, что является чистым, ясным и познающим. Затем, отследить, каким образом из него возникают мысли, эмоции, концепции, и как они потом в нем же опять и растворяются. На собственном опыте вы должны все это понять. Тогда вы найдете объект медитации. Это не высокая реализация, это просто обнаружение объекта медитации шаматха. Затем, после того, как вы его найдете, крайне необходимо пройти через все девять стадий шаматхи и все те вещи, которые объясняются в учении о шаматхе.
Введение в относительную природу Ясного Света – это не трудная вещь. Все остальное связано с методами порождения шаматхи. Вот это уже трудно. Я боюсь, что многие люди, которые утверждают, что они занимаются медитацией на Ясный Свет ума, на Махамудру, на Дзогчен, даже не сумели обнаружить относительную природу своего ума – объект медитации. Поскольку они не нашли этого объекта медитации, то вся их медитация – сплошная потеря времени. Если вы хотите куда-то выстрелить, сначала вы должны найти цель. Если вы нашли цель, тогда надо целиться и стрелять в цель. А если цель находится в одной стороне, а вы стреляете в другую, то какие могут быть результаты? Никаких результатов не будет.
Теперь мы попробуем немножко помедитировать на Махамудру. Это для отпечатка. Не думайте, что это невозможно. Все возможно, но это непросто. Когда вы занимаетесь медитацией на Махамудру, очень важно предварительно проделать дыхательную медитацию. Дыхательная медитация устранит из вашего ума концептуальные мысли, тогда у вас появится больше шансов найти Ясный Свет. Итак, сначала проведите краткую медитацию и постарайтесь отыскать объект медитации, то есть относительный Ясный Свет. Не надо проводить очень длительную медитацию. Делайте ее краткой. Просто пытайтесь обнаружить объект медитации. Через каждые две минуты открывайте глаза, а потом опять начинайте. Снова пытайтесь обнаружить объект медитации. Объект медитации найти очень трудно. Как только вы найдете объект медитации, то шаматха пойдет у вас гораздо быстрее. Когда же вы берете Будду в качестве объекта медитации, то найти этот объект просто, но на развитие шаматхи у вас уйдет больше времени. Сначала сделаем дыхательную медитацию. Сядьте в правильную позу. Начинайте... Сосредоточьтесь на своем уме. Скажите «ПЭ»...
Когда вы медитируете, не медитируйте на что-то другое. Не думайте, что ваш ум находится здесь, а Ясный Свет, находится где-то в другом месте и вы сосредотачиваетесь на этом Ясном Свете. Это другая медитация. Она выполняется не так, как вы медитируете на образ Будды. Здесь вы просто осознаете свое собственное сознание. Вы отдаете себе отчет в своем собственном сознании. Здесь субъект и объект недвойственны. Отдельного объекта здесь нет. Сам субъект сосредоточен на себе. Он просто осознает сам себя. И что вы обнаруживаете? Вы обнаруживаете только ясное и познающее сознание, в котором отсутствуют какие бы то ни было формы или цвет. Вот из него, просто ясного и познающего, возникают все мысли, которые затем растворяются в нем же. Все ваши концептуальные мысли должны быть похожи на письмена на воде. Когда вы пишите что-то на воде, то уже через мгновение написанные вами буквы исчезают. Точно также в вас возникает мысль и через мгновение она исчезает. Ваши мысли должны быть как бы написаны на воде. Какой бы прекрасный или отвратительный образ у вас не возник, он неотделим от воды. Этот образ возник из воды и снова в ней исчез. Как пузырь возникает из воды и исчезает снова в воде. Так вы должны поддерживать эту медитацию. Затем старайтесь развивать шаматху на основе этого объекта медитации.
В начале не пытайтесь медитировать на абсолютную природу ума. Для вас это невозможно. Если вы не можете жонглировать двумя шариками, то как вы можете жонглировать пятью шариками? Искусные люди для того, чтобы научиться жонглировать, сначала жонглируют двумя шариками, а потом берут три, четыре, и, наконец, доходят до пяти. В России многие люди не знают, как жонглировать двумя шариками, но сразу, почему-то, начинают с пяти. Они говорят: «Два – это слишком примитивно для меня. Я хочу пять». Но пятью шариками они не могут жонглировать: стоит им один раз их подбросить, как все шарики тут же оказываются на земле.
Сегодня я дал еще очень приблизительное учение. Оно даже не было глубоким. В будущем, когда у нас будет время, я дам вам более подробное учение о Махамудре и Дзогчене. Это крайне трудно практиковать. Я в этом уверен. Один из моих друзей, Дзогчен Ринпоче, говорит, что на Дзогчен медитировать очень трудно. Одно дело – объяснять что-то теоретически, другое дело – заниматься практической медитацией. Он говорит, что это очень и очень трудно. Он изучал логику в школе диалектики и хорошо знает Дхарму. В практике Дзогчен делается очень большой упор на практиков очень высокого уровня, которые спонтанно приступают к медитации единства Ясности и Пустоты, единства Ригпа и Пустоты. «Ригпа» означает просто ясное и познающее сознание. Это единство природы и сущности. Природа здесь – Ясность, сущность – Пустота. Это единство этих двух. Таким образом, Ясный Свет – это единство Ясности и Пустоты. Вот это вы должны понимать. Когда вы это понимаете, то вы также поймете, что из этого единства Ясности и Пустоты порождается множество концепций, и затем снова в нем растворяются. Здесь также проходит граница между сансарой и нирваной. Граница между сансарой и нирваной – это Ритонг, что означает Ригпа (Ясность) и Пустота. Почему это называется границей между сансарой и нирваной? Потому что, пока вы не познали единство Ясности и Пустоты, вы находитесь в сансаре. Как только вы познаете единство Ясности и Пустоты Ясного Света ума, вы обретете нирвану. Это и есть грань между сансарой и нирваной. В Дзогчене говорится, что, как только вы это осознаете, то порождение мысли в вашем уме останется таким же, как прежде, но растворение, исчезновение мысли изменится, станет другим. В коренном тексте Гараба Дордже очень интересные вещи про это. Если вы действительно заинтересованы в Дзогчене, вы должны читать такие коренные тексты, которые написаны Гарабом Дордже и Лангчен Рабджаном. Это настоящие великие Мастера. Великим Мастером Дзогчен наших дней является Патрул Ринпоче. Его учения невероятно чисты.
Итак, метод освобождения этих мыслей отличается. Каким образом он отличается? С одной стороны, мы можем говорить об освобождении от концептуальных мыслей без пользы и без вреда. Когда у вас в обычном сознании проявляется концептуальная мысль, она либо приносит вам вред, либо идет вам во благо. Здесь же, в силу вашего понимания единства Ясности и Пустоты, мысль возникает, она не приносит вам никакого вреда, но и не идет вам во благо. Она просто освобождается, сама по себе. Кроме того, мысль освобождается, подобно письменам на воде. Затем мысль освобождается, как змея освобождается из сачка. Змея, заползая в сачок, затем сама выползает из этого сачка. Подобным образом мысль порождается и сама же исчезает. Она исчезает сама и вам не нужно прилагать для этого никаких усилий. По-тибетски это называется Рангша и Рангчо – самопроявление и самоосвобождение.
Итак, вам для этого нужно понять, что ваш Ясный Свет ума – это просто ясность и познающая способность. Он, будучи просто ясностью и познающей способностью, существует лишь в силу обозначения мыслью, существует лишь номинально. Поскольку он существует номинально, он лишен самобытия, то есть существования вне зависимости от наименования мыслью. Поскольку он пуст от самобытия, он должен иметь номинальное существование. Поэтому, здесь мы ведем речь о двух различных аспектах одного целого. Это и называется союзом Ясности и Пустоты. По природе он ясен, по своей сущности он пуст от самобытия. Из этого единства Ясности и Пустоты возникают мысли. Это означает, что это единство Ясности и Пустоты производит процесс обозначения или наименования. В силу этого процесса наименования или обозначения возникает множество концепций, множество мыслей. Мысли возникают из этого единства и обратно туда возвращаются. Когда вы осознаете природу этих концепций, осознаете, что эти концепции также неотделимы от Ясного Света, это подобно тому, как вода затвердевает в лед, но этот лед неотделим от воды. Точно также, все, что вы пишите на воде, неотделимо от воды. Пузырь, возникающий на поверхности воды, также неотделим от воды. Он появляется на поверхности воды из воды и снова исчезает в воде. Таковы же и все ваши концепции. Гнев, зависть и все остальное, все это возникает из Ясного Света и снова растворяется в Ясном Свете.
Таким образом, все эти концепции становятся тренировкой (упражнением) для Дхармакайи. По-тибетски это называется «цел». В коренном тексте Гараба Дордже написано, что когда все эти концепции проявляются, то они становятся упражнением царя Дхармакайи. [Комментарий переводчика: я знаю, что принято переводить «игра», но Геше-ла говорит, что это слово не совсем подходит. Ну, давайте все-таки переведем, как «игра», потому что «упражнение» довольно-таки странно здесь звучит.] Обычно из-за концепций мы вращаемся в сансаре, но когда вы осознаете единство Ясности и Пустоты, то концепции помогают вам освободиться, помогают вам проявить Дхармакайю. Поэтому и говорится, что проявление всех концепций является упражнением царя Дхармакайи. [Комментарий редактора: В данном контексте имеет смысл использовать термин «упражнение» по нескольким причинам. Во-первых, английское exercise, использованное Геше-ла при переводе тибетского термина «цел», кроме значения «упражнение» имеет значение «проявление; осуществление». Во-вторых, целью упражнения является тренировка, а целью игры – развлечение. Действие, выраженное тибетским термином «цел», имеет целью как раз тренировку Дхармакайи.]
Вопрос: Что такое – царь Дхармакайи?
Ответ: Царь Дхармакайи – это, скорее всего, эпитет Дхармакайи. Здесь имеется в виду, что в данный момент ваш ум еще не является Дхармакайей, но вот это явление концепций, упражнение помогут вашему уму стать царем Дхармакайи.
[Комментарий переводчика: Это слово очень трудно переводить на русский язык. Оно переводилось в разных вариантах. В английском, кстати, довольно-таки часто используется слово «спорт»...]
На высоком уровне Махамудры практикуется такое поведение, которое называется безумным поведением. Это когда вы прыгаете, как безумец, выкрикиваете что-то нечленораздельное. Все эти ваши упражнения не что иное, как стабилизация единства Ясности и Пустоты. При всех этих ваших выходках, какие бы мысли в вас не возникали, они не причиняют вашему уму никакого ущерба, не мешают вам. Вы этими упражнениями стабилизируете свою практику. Вы ведете себя, как безумец. Люди называют вас дураком, сумасшедшим, помешанным, они презирают и унижают вас, а вы все это время проверяете, что творится в вашем уме. Если, несмотря на то, что люди вас презирают, ругают и называют бранными словами, никакого эффекта это на ваше сознание не оказывает, это означает, что концептуальные мысли уже ничем не могут вам помешать. Вы достигли нужной стабильности. Но вы не должны приступать к такому необычному поведению, еще не достигнув стабильности.
Для обычных людей заниматься такой медитацией очень трудно. Потому что, они неправильно понимают, что такое Пустота, или вовсе ее не понимают. Познать Пустоту – это очень и очень трудно. После шаматхи, имея приблизительное представление о Пустоте, вы уже можете познать Пустоту. Но, не имея шаматхи, познать Пустоту – это редкий случай. Поэтому в традиции Махамудры Гелуг и Кагью сначала мы медитируем на относительный Ясный Свет, способствующий порождению шаматхи, и уже после порождения шаматхи начинаем медитировать на абсолютный Ясный Свет. Поэтому в традиции Махамудры Гелуг и Кагью идет речь о четырех йогах.
Первая называется Однонаправленная Йога, и в ней идет речь о том, как развить шаматху. Вторая – Йога Свободная от концептуальных мыслей. В ней идет речь о познании Пустоты, абсолютной природы ума. Это випашьяна, Йога освобождения от концептуальных мыслей. Третья йога – это Йога одного вкуса. Она связана с практикой единства Ясности и Пустоты. В единстве Ясности и Пустоты все имеет один вкус. Сансара и нирвана имеют один вкус. И то, и другое пусто от самобытия; и то, и другое существует просто номинально. Четвертая йога – это особая практика, которая называется Йога не-медитации. Это крайне высокий уровень. На этом этапе вам уже не нужно медитировать, для вас нет никакой разницы между медитативной сессией и постмедитативным периодом. В Дзогчене, в коренном тексте Гараба Дордже говорится о том, что нет разницы между медитацией и не-медитацией, медитативной сессией и постмедитативным периодом. Нет необходимости устраивать себе медитативные сессии или чем-то заниматься в периодах между этими медитативными сессиями. Но все время необходимо поддерживать в себе изначально чистое осознавание, которое представляет собой единство Ясности и Пустоты, то есть, Ясный Свет ума. В результате вы обретаете ум, полностью свободный от всех омрачений, состояние Дхармакайи.
Я не знаю, есть ли в наши дни Мастера, которые действительно медитируют на то, что нет разницы между медитацией и не-медитацией. Я думаю, что, если и есть, то их очень-очень мало, их единицы. Но вы не должны думать, что медитация и не-медитация – это одно и то же. Вам еще рано так думать. Когда вы доходите до такого высокого уровня, то ваш ум просто пребывает в естественном, расслабленном состоянии и не концентрируется на медитации и не-медитации. Вам уже не нужно делать простирания, не нужно читать мантры. Но вам пока еще рано. Когда орел еще сидит на земле, и если ему сказать: «Пребывай в своем естественном состоянии. Нет разницы между полетом и не-полетом, летать и не-летать – одно и то же», то он никогда не взлетит. Но если орел поднялся очень высоко в небо, то ему уже не надо все время махать крыльями, потому что взмахи крыльев нарушат спонтанность его парения. В это время он просто расслабляется и начинает парить. Это прекрасный спонтанный полет в облаках. Поэтому, когда вы слышите слова: «Расслабься и пребывай в естественном состоянии», вы должны понять, что это говорится не для вас, а для тех орлов, которые парят уже высоко-высоко в небе. В настоящий момент вы не только стоите на земле, но еще и по уши увязли в грязи. Вы тоните в болоте, только голова торчит. Если вы в это время последуете учению: «Расслабься», то вы будете все глубже и глубже увязать в этом болоте и даже небо уже перестанете видеть.
Вопрос: Когда мы медитируем на собственный ум, мы сталкиваемся с тем, что он тоже не является самосущим, он не существует самостоятельно, независимо...
Ответ: Да, конечно, он также пуст от самобытия.
Вопрос: То есть, просто продолжать на этом сосредотачиваться?
Ответ: Пока не медитируйте на пустоту ума, медитируйте просто на относительную его природу.
Вопрос: Нож не может разрезать сам себя, глаз не может увидеть сам себя. Как ум может познать самого себя?
Ответ: Прасангика Мадхьямика не признает самопознающее сознание. Прасангика Мадхьямика утверждает, что самопознающего сознания не существует, потому что ум не может увидеть сам себя. Что такое – самопознающее сознание? В низших школах утверждают, что есть особый вид ума, который все время воспринимает сам себя и вот это и является самопознающим сознанием в низших школах. Согласно Прасангике Мадхьямике такого не существует. В данном случае, когда вы медитируете на Ясный Свет, вы не воспринимаете сами себя. Вы осознаете себя. [Комментарий переводчика: Здесь проблемы с терминологией. Геше-ла не знает, как это по-русски сформулировать.] Когда вы осознаете сами себя, вы можете понять, что вы делаете, на что вы смотрите, о чем вы думаете. Прасангика Мадхьямика не говорит, что вы на это не способны. Она не говорит, что вы не можете понимать, что вы делаете, потому что нож не может порезать сам себя. Это не так: нож не способен порезать сам себя подобно тому, как ты не способен понять, что ты делаешь. Нет, вы можете понять, что вы делаете, осознать это и отследить. Будда сказал: «Вы не способны понять, о чем думают другие люди, но вы можете понять, о чем думаете вы сами. Вы можете оценивать сами себя, но других людей оценивать вы не можете.» В общем, вы поняли смысл.
