В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.
Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.
На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.
| № п/п | Имя божества | Предназанчение |
| 1 | РОД | Верховный бог неба и земли |
| 2 | ХОРС | Бог солнца |
| 3 | ЯРИЛО | Бог весеннего солнца. Сын Велеса |
| 4 | ДАЖДЬБОГ | Бог плодородия и солнечного света |
| 5 | СВАРОГ | Повелитель Вселенной. Бог неба |
| 6 | ПЕРУН | Бог молнии и грома |
| 7 | СТРИБОГ | Бог ветра |
| 8 | ВЕЛЕС | Бог плодородия (скота) |
| 9 | ЛАДА | Женское воплощение Рода |
| 10 | ЧЕРНОБОГ | Повелитель сил тьмы |
| 11 | МОКОШЬ | Богиня земли, урожая и женской судьбы |
| 12 | ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА | Властительница разгула |
| 13 | МОРЕНА | Богиня зла, болезней и смерти |
Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.
Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.
Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.
Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.
На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.
Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.
Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.
Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:
Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.
Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.
Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.
Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.
Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.
Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.
Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.
Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.
Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.
Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.
Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.
Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.
Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.
Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.
Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.
Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.
Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.
Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.
Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.
После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.
Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.
С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.
Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.
У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.
Общеславянские боги:
Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):
Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.
С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.
При упоминании термина «язычество» сразу представляется что-то очень древнее и темное, тайная магия, утерянная за тысячелетия христианства, иудаизма и мусульманства, обряды поклонения силам природы, обереги и колдуны. На самом же деле язычество на Руси мирно сосуществовало с официальным православием вплоть до XIX века (календарные обряды и обычаи), а некоторые его артефакты остались и в современной русской культуре и быте.
Кстати, интерес к язычеству в массовой культуре не ослабевает до сих пор: культ предков, анимизм, различные энергетические практики и гадания черпают свою феноменологию в славянском язычестве, что еще раз подчеркивает сохранение «двоеверия » в том виде, в котором оно сложилось сразу после крещения Руси . Согласно Бердяеву, именно в двоеверии заключена самобытность русского народа; можно пойти дальше и утверждать, что загадочная русская душа как раз и объясняется слиянием этих двух противоположных стихий - язычества и христианства.
В настоящей статье будет проанализирована российская и советская историография по вопросу влияния язычества Древней Руси на развитие русской культуры. Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии - «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.
Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества - Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь», вышедший в 1914 г. в Санкт-Петербурге и, к сожалению, так и не приведенный в рамки современной орфографии, что не мешает, впрочем, знакомиться с ним все новым и новым поколениям историков. Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества, а также был сторонником синкретизма при изучении культуры.
Кроме Рыбакова и Аничкова еще один российский ученый внес большой вклад в изучение язычества в Древней Руси и показал его огромное значение для развития русской культуры. Это - доктор исторических наук, профессор В. Я. Петрухин (с монографией В. Я. Петрухина «Древняя Русь. Народ. Князья. Религия » можно ознакомиться на сайте Историка).
В исторической науке принято рассматривать язычество (любое - и древнерусское и древнеегипетское) в двух ипостасях. Во-первых, язычество представляет собой мировоззренческий этап в развитии любой современной цивилизации, это - сложившаяся система представлений о мире и месте человека в этом мире, основанная на обожествлении сил природы, и, в силу этого, являющаяся примитивной. Во-вторых, язычество - это еще и культурная модель формирования и развития любого этноса, что наделяет ее характерными неповторимыми чертами, а самому народу придает самобытность и в какой-то мере способствует формированию его ментальности. В рамках этих двух моделей мы и будем рассматривать древнерусское язычество в настоящей работе.
Для изучения язычества необходимо использовать весь комплекс исторических источников, доступных на сегодняшний день. При анализе роли язычества в развитии русской культуры исследователи опираются на источники: письменные, археологические, фольклорные, этнографические и лингвистические. Невозможно сказать, какой из источников наиболее важен, мнение о тех или иных феноменах дохристианской культуры Руси должно строится на синтезе информации.
Из письменных источников нам доступны летописи, жития русских и византийских святых, эпистолярии, правовые документы (договоры и т. п.), мемуары путешественников, исторические хроники. Так именно из летописи под названием Повесть Временных лет мы узнаем о языческом пантеоне Владимира, который он повелел установить в Киеве, а потом заставлял местное население на него молиться. В тексте договоров, заключенных русами с Царьградом, мы видим, что князья и дружина клялись Перуном, и понимаем, что он был верховным божеством в русской языческой традиции. Данные археологических раскопок рассказывают нам об обрядах погребения, о том, что русы-язычники предпочитали кремировать своих покойников, а над сожженным прахом насыпать курганы. Мы также узнаем о том, что наши предки неоднозначно относились и к самим покойникам, наделяя их часто сверхъестественными силами. Песни, былины и сказки, дошедшие до нашего времени в переработанном многочисленными неизвестными сказителями виде, сообщают нам об обрядах, заговорах и культах бывших в ходу в Древней Руси. Этнография формирует наш взгляд на древнерусское язычество, как самобытный культурный феномен во взаимосвязи его материальной и нематериальной составляющей. Так, например, сообщается, что до сего дня в вышивках и народных промыслах сохраняются древнерусские языческие образы. Наконец, лингвистика определяет для нас происхождение тех или иных языческих богов, выявляет закономерности заимствований и переплетений различных культур, часто помогает установить географическое местонахождение того или иного объекта материальной культуры.
Множество свидетельств о том, каким оно было древнерусское язычество, мы находим в различных посланиях церковных иерархов. Сами послания, конечно, призваны были указать человеку, что поклоняться «поганым» богам худо, однако для исследователя эти проповеди представляют интереснейший материал. Кроме всего прочего, они сами живые свидетели того, что и после крещения язычество в том или ином виде продолжало существовать на Руси.
Интересным с точки зрения источника по язычеству является «Слово святого Нифонта о русалиях». Сам Святой Нифонт был личностью примечательной, его пространное житие оказало большое влияние на православную традицию на Руси. «Слово...», конечно, было сказано, дабы изжить бесовские игры, однако, благодаря дотошности византийского святого, современные историки узнали о русалках и о русалиях много интересного. Русальные шествия сопровождались пением и плясками, игрой на флейте и представляли своего рода праздничное шествие, вовлекавшее в свою орбиту и других встречных, те, кто не могли идти и веселиться, бросали русальникам деньги. Подобные празднества были всенародными и часто устраивались на улицах и площадях.
Как уже упоминалось выше письменные источники по русской языческой мифологии в основном все христианские. На Руси не было комплекса сказаний о славянских богах, такого как например в мифологии греческой или скандинавской (саги). Не было у нас и своих гомеров и овидиев, которые смогли бы переложить мифологию на язык поэзии и прозы, и таким образом популяризировать ее, поэтому помимо прочего мы черпаем знания о древнерусских богах из устного народного творчества. Кроме этого существует еще многочисленные записки очевидцев - христианских, арабских или еврейских (хазарских) путешественников, составивших мемуары о быте и нравах Древней Руси. К сожалению, на сегодняшний день неизвестно ни одного собственно русского письменного источника, созданного в эпоху, предшествующую крещению Руси. Даже самый первый исторический источник - Повесть Временных лет датируют самое ранее XI веком, раньше него нет ничего, никаких письменных свидетельств.
Как отмечалось для изучения язычества ученым приходится привлекать весь спектр доступных им источников - этнографических, фольклорных, археологических, но использование их в синергии (а только так и возможно их применять) приводит к появлению многочисленных методологических проблем, разности трактовок, взаимозаменяемости разных феноменов и т. п. Преодолевая подобные трудности, историческая наука все же стремиться выстроить комплексный подход к категоризации пантеона славянских богов, что ей худо-бедно удается.
Итак, на сегодня нам известны следующие славянские божества:
Перун - верховный бог, двойник Зевса и Тора, потому что мечет молнии и также прозывается громовержцем. Он также является покровителем княжеского рода, им клянется княжеская дружина при заключении международных договоров. Упоминается в Повести временных лет, а также Прокопием Кесарийским, который, правда, не называет его прямо, а указывает, что у славян есть бог-громовержец, которому те приносят в жертву быков.
Хорс - по всей видимости бог-солнце. Историки не смогли выяснить происхождение имени этого бога и по нескольким источникам (один из которых агиографический) его отнесли к олицетворяющему солнце. В одном из источников Хорс назван жидовским богом, что может свидетельствовать о том, что он был заимствован из Хазарского каганата, который исповедовал иудаизм. Исследователь русского язычества В. Н. Топоров полагает, что имя Хорса иранского происхождения и перешло в славянский пантеон от скифов и сарматов.
Дажьбог, Стрибог, Семаргл - божества из пантеона, установленного князем Владимиром до крещения Руси, в Киеве. Назначение их не определено. Дажьбога связывают с солнцем (но в этом случае получается, что на солнце претендуют уже двое - Хорс и Дажьбог, что лишено смысла), Стрибога с ветром, Семаргла, к сожалению, классифицировать не удалось, к какой стихии или явлению его относить остается невыясненным. Согласно О. Бодянскому Дажьбог - это просто другое имя Хорса, на наш взгляд, данное утверждение действительно имеет смысл.
Среди славянского пантеона есть и женские божества (назвать их богинями как-то язык не поворачивается), одна из них - Мокошь , покровительница ткачества и в целом ремесел. Назначение Мокоши вывели из ее этимологии, что не противоречит и фольклорным традициям и обрядам, связанным с этим именем. Мокошь в христианской традиции трансформировалась в Параскеву Пятницу.
Все указанные выше божества присутствуют в так называемом пантеоне Владимира. Когда Владимир Святославич занял киевский стол, он решил восстановить язычество, которое «отменил» его брат Ярополк, ранее правивший в Киеве. Повесть Временных лет рассказывает, что Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Судя по этим летописным свидетельствам в жертву Перуну и остальным приносились люди, поскольку осквернение кровью применимо только к людским жертвам, жертвоприношения животных в летописях не клеймились (но и не поощрялись) и считались просто бесовским обычаем, одним из многих. В христианской традиции какие-либо жертвоприношения запрещены.
Владимир Святославич на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде. Ногой он попирает идол Перуна
В. Петрухин указал на один любопытный момент. Все перечисленные божества - славянского происхождения, тогда как дружина и князья начальных веков собствено русской истории - варяги. То есть варяги-русь не привели с собой скандинавских богов - Тора, Одина и т.п., но восприняли местных и даже сделали их своими покровителями (Перун - покровитель князя и дружины).
Верховным богом восточных славян (именно этноса, в противовес богам княжеским) принято считать Сварога, бога, который по легенде дал человечеству огонь и научил ковать металл. Сварог особо почитался крестьянами, поскольку был первым землепашцем: победив огромное чудище - Змея, он на нем пропахал по Днепру заградительную борозду. Появление Сварога в мифологии относят к железному веку, т. е. к праславянской общности.
Материальным подтвержденим существования подобного пантеона служит Збручский идол, который в 1848 году обнаружили в речке Збруч (отсюда и название) жители села Гусятин на Украине. Идол вырезан из камня и датируется Х веком. Б. А. Рыбаков опознал в одной из женских фигур, изображенных по сторонам идола, - Мокошь, потому что она держит в ругах рог, а вторую как Ладу, богиню весны и бракосочетания, поскольку она держит в руке кольцо. Одна из мужских фигур с мечом и конем идентифицирована ученым как Перун (бог дружины), а другая, на одежде которой проступает изображение солнца, как Дажьбог (Хорс). Самый нижний ярус Збручского идола представлен только одной мужской фигурой, которая как бы поддерживает руками остальные ярусы. По всей видимости, это фигура Волоса (подробнее о нем см. ниже).
Збручский идол. ок. X века. Камень. Высота 2,67 м. Краковский археологический музей, Краков, Польша
Отдельно стоит выделить Мать-Сыру-Землю , как общее верховное женское божество. Она не присутствует в пантеоне Владимира, однако, ее следы мы находим во всех летописных сводах, а также былинах и народном фольклоре.
Еще один интересный славянский бог, упоминающийся то тут, то там в летописях и житиях - Волос или Велес , так называемый «скотий бог». В православную традицию Волос вошел как черт или демон. Идолы Волоса были во многих русских городах, располагались они в основном там, где проживали ремесленники и крестьяне, т. е. жители занятые трудом, в противовес дружине, которую они же «кормили».
Б. А. Рыбаков отметил в славянском язычестве несколько пластов, как бы сменяющих друг-друга. Эти пласты можно сравнить с историческими эпохами существования славянской мифологии, которая, по мнению, ученого является воспреемницей мифологии египетской и греческой. Связующим звеном между этими эпохами выступают Род и рожаницы - божества судьбы и родового единства. До сего момента в русском языке сохранилось устойчивое выражение «на роду написано», которое достаточно точно передает назначение этих языческих феноменов. Род и рожаниц часто обличали в церковно-славянской литературе, поскольку обряды их чествования сохранялись в продолжение всей христианской эры на Руси. В русском Требнике XVI века, который использовался священниками как своего рода программа контрольных вопросов на исповеди, есть такой вопрос для женщин: «варили ли каши в день Рождества Христова». Обычай «варить каши», кутьи или печь пироги и приносить их в церковь на следующий день после Рождества - пример русского двоеверия. Кашами и хлебами чествовали именно рожаниц, которые покровительствовали судьбе новорожденного, соответственно для русских того времени было более чем хорошим поводом умилостивить языческих божеств сразу после рождения младенца-Христа. Церковь старалась порицать, а где могла и запрещать подобные обряды, но они, тем не менее, оставались в культуре повседневности русского крестьянства.
С Родом и Рожаницами тесно связаны обряды почитания предков (пращуров) и умилостивления домого (духа дома).
Тот же Рыбаков выстраивает следующую последовательность древнерусских богов, которым поклонялись славяне (опираясь при этом на «Слова святого Григория изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялись идолом»): 1) русалки (упыри и берегини) водные демоны; 2) род и рожаницы (духам рода и судьбы); 3) Перуну. Как видим верования идут от более примитивных - сил природы, к все более комплексным и персонифицированным божествам. Кстати, данные археологии в целом подтверждают подобную эволюцию языческих верований.
Еще раз подчеркнем тот факт, что обо всех богах славянского пантеона мы узнаем в основном их христианских источников, в частности из Повести Временных лет . Записанные легенды о Перуне и других богах появляются много позже. Связано это с тем, что славянский язык, на котором писали первые книжники считался священным языком русской Церкви, поскольку на нем говорили и его принесли на Русь первые славянские подвижники - Кирилл и Мефодий. Соответственно, описывать на нем «поганские» обычаи и «поганских» богов первые русские книжники не решались. Да у них и в принципе не стояло такой задачи. Например, задачей Нестора было вывести историю русской земли из космогонического начала вообще всей земли, то есть от «языков», рассеявшихся после Всемирного потопа, а также отнести ее к епархии одного из апостолов (в данном случае был выбран Андрей Первозванный). Естественно, что в то время влияние собственно народной культуры, которая исповедовала язычество и анимизм на развитие нации не признавалось. И только в период Новейшей истории это влияние было признано фундаментальным.
Помимо богов древнерусское язычество богато на представителей низшей мифологии, всех этих вампиров, русалок, богинок и кикимор. Силы природы и их покровители - лешии, водяные и полевые существовали наравне с богами-покровителями атомсферных явлений. К низшим мифологическим сущностям относятся и люди, наделенные демоническими свойствами - ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники. Тажке разнообразно предствалены всевозможные демоны болезней, в том числе и болезней скота, черти, бесы, демоны судьбы.
Самая главная ведьма в языческой мифологии славян - хорошо известная всем нам . Баба Яга - колдунья, живет в избушке на курьих ножках. По описаниям эта избушка очень похожа на домовину, в которых хоронили прах покойников после кремации. Поэтому исследователи фольклора заключили, что Баба Яга на самом деле «плохой» покойник, неупокоившаяся душа, живущая в своей избушке-гробу и вредящая людям. Атрибутами Бабы Яги являются, помимо избушки, которая всегда стоит на краю леса, костяная нога, ступа, в которой она летает и преследует людей, и помело. Как видим, атрибутика совершенно сходна с атрибутикой средневековых колдуний, летавших на метле. Костяная нога сообщает нам, что Баба Яга персонаж двух миров - этого и потустороннего, фактически, она проводник душ в загробный мир. В начальный период славянской истории ей приносились кровавые жертвы, чтобы задобрить ее. По свидетельству Ибн Фадлана, который присутствовал на церемонии погребения одного знатного славянина, на ней присутствовала также и старая женщина-колдунья, в обязанности которой входило ритуальное убийство наложниц, согласившихся последовать на тот свет за умершим. Вполне возможно, что образ Бабы Яги трансформировался из этого реально существовавшего персонажа.
Худ. В. М. Васнецов Баба Яга, 1917 г., Дом-музей В. М. Васнецова, Москва
Вампиры или упыри - это непохороненные мертвецы, либо те, кто при жизни были колдунами или ведьмами, чьи души не принимает тот свет, и они остаются на этом. По ночам они встают из могил, нападают на людей и пьют их кровь. Вера в вампиров подтверждается данными археологии. Многочисленные захоронения, в которых в останки были воткнуты колья, ножи, копья, или могилы которых были заложены камнями, свидетельствуют о том, что вера в «заложных» покойников берет свое начало в языческой традиции. Вера в упырей сохраняется в русском фольклоре по сей день.
Хорошо известный нам по сказкам персонаж славянской мифологии. Выше мы приводили свидетельство св. Нифонта о русальном шествии. Согласно иерарху, праздник этот был скорее веселым шествием, своего рода карнавалом, что достаточно любопытно, поскольку сами русалки, водные нимфы, персонажи скорее отрицательные. По поверьям, они заманивали людей в болота и могли защекотать до смерти. По некоторым данным русалка - это также «заложный» покойник, умерший в результате утопления и оставшийся непохороненным. Русалка, как видно из термина, женский персонаж. Позднее, в православной традиции, к русалкам стали причислять утопленниц, которые остались некрещеными.
Худ. В. Прушковский. Русалки. 1877 г., Национальный музей, Краков, Польша
Богинки - довольно специфический персонаж низжей славянской мифологии, поскольку опасны они только для беременных и рожениц. По легенде, богинки - это старые или некрасивые женщины, которые сами умерли при родах или некрещеными и сейчас нападают на рожениц и похищают младенцев. Они также подменяют детей, душат рожаниц во время сна, отнимают молоко и т.п. Дети, которых забрали богинки или которые были убиты своими матерями становятся демонами. Место обитания богинок сходно с русалками, богинки также живут близ водоемов, а иногда и под водой.
Слово сохранилось в русском языке до сих пор, так сегодня называют некрасивую или плохо одетую женщину или старуху. Кикимора в низшей славянской мифологии - жена домового, живет в доме за печкой или в сарае и мелко пакостит домочадцам. Кикиморами становятся некрещеные младенцы, мертворожденные и с врожденными уродствами, а также «заложные» покойники. Считается, что образ кикиморы сходен с образом высшего божества Мокоши, которая имеет отношение к культу земледелия, плодородия, ткачества. Кикимора тоже прядет шерсть, иногда стрижет и овец, воруя таким образом у хозяев. По поверьям с кикиморой можно и договорится и даже вести беседы, спрашивать ее о чем-либо, отвечает она стуком. Если она в добром расположении духа, то может и предсказать будущее.
Кикимора. Рисунок И. Я. Билибина
С божествами и духами локусов (покровителями сил природы) не все так однозначно. Собственно до крещения Руси многие из этих сверхъестественных существ были мирными. Леший и водяной были покровителями своих стихий и не были замечены во вредительстве. С приходом христианской традиции все эти духи-локусы были объявлены вне закона и, соответственно, обрели демоническую сущность.
Именно после установления христианства леший стал демоном леса, который путал людей, заставлял их бродить вокруг одно и того же места. В языческой традиции леший - это добрый дух леса, который понимает язык зверей и птиц, следит за порядком в лесу и помогает (!) незадачливым путникам найти дорогу, если они заблудились.
Соответственно, водяной - дух озер, рек, родников, считается, что он обладает властью над русалками и другой болотной нечистью, живет под водой, в полыньях, на заброшенных мельницах. У водяного есть свой скот, который он пасет, это, конечно, рыба - сомы, карпы и щуки.
Водяной. Рисунок И. Я. Билибина
Как видим, славянская дохристианская мифология очень богата и разнообразна. Благодаря этногорафическим изысканиям сегодня мы можем воссоздать быт и культуру наших предков во всем многообразии и многоцветии фольклорных традиций, ремесел, былин, сказаний и обрядов. Можно сказать, что фольклорная традиция - это зеркало жизни Древней Руси.
Хотя, например, Е. В. Аничков, считал язычество в Древней Руси «убогим», славянских богов «жалкими», а нравы «грубыми». И действительно, если сравнивать мифы и легенды славян с богатейшей мифологией Древней Греции или Скандинавии, то сравнение будет не в пользу Руси. Языческие русские обряды и в самом деле очень примитивны, но зато древнерусский фольклор может считаться одним из самых многозначительных. Рыбаков, чтобы опровергнуть точку зрения Аничкова, провел серьезнейшие исследования по древнерусской языческой мифологии и, можно сказать, «доказал», что и мы не хуже, и наше язычество может быть поэтичным и всеобъемлющим.
Выше мы приводили трехчастную схему развития славянских верований, к которой в настоящем параграфе присовокупим несколько замечаний. В частности, отмечается, что вера в упырей, русалок, домовых и других демонических созданий надолго пережила эпоху язычества и встречается вплоть до наших дней. Второе замечание: поклонение Перуну, верховному божеству, встречается задолго до времени формирования Древнерусского государства (в этимологии имени прослеживаются иранские и скифо-сарматские корни). Таким образом говорить о наследовании стадий развития язычества, выделенных Рыбаковым, можно достаточно условно.
В фольклоре Древней Руси находят отражение все три стадии язычества, естественно, что анализировать хронологию фольклора достаточно сложно, поэтому и примитивные демоны и совершенные боги-герои существуют в одно и то же время.
Как уже отмечалось, письменная традиция на Руси имела своей целью определить место новой, только что народившейся государственности в христианской цивилизации, а потому выметала с книжных страниц все, что противоречило православию. Всем этим было, в первую очередь, язычество, с его «погаными» баснями и героями, Церковь называла их «кощунами». Однако, полностью изгнать язычество из жизни людей того времени не получилось. Если раньше поклонение языческим богам требовало определенных церемониалов, жертвоприношений и обрядов, то с момента крещения Руси, оно утратило свою сакральность и осталось в повседневности в виде забав, сказов, басен, игр молодежи, гаданий и т. п. В таком, можно сказать, непринужденном виде язычество сохранилось до настоящего времени, оказывая влияние на разивтие всей русской культуры и продолжает его оказывать до сих пор.
В целом древнерусская фольклорная традиция и связанные с ней обряды и обычаи имела тесные связи с земледельческим календарем. Смена времени года рассматривалась нашими предками, как борьба холода и тепла, символическая смерть и возрождение.
Были у древнерусского язычества и свои жрецы, их называли волхвы и приписывали им магическую силу и власть. Уже после христианизации Руси волхвы пытались вернуть себе власть в умах жителей, однако, их попытки, получившие в истории название «восстания волхвов », провалились. В XI веке мятежные волхвы объявляются то в Новгороде, то в Киеве, иногда народ и князья принимают их сторону, иногда волхвов «избивают».
Худ. А. П. Рябушкин. Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), 1898 г., Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств, Нижний Тагил
Сам феномен волхва, волховства - сквозной сюжет славянской фольклорной традиции. Вспомним смерть Вещего Олега от коня, напророченную волхвами, легенду о Всеславе Полоцком, который был рожден не от любви, но от волхования (колдовства), волхвы предсказывают победы и поражения русских князей. Характерно, что волхвы борются с ведьмами , обвиняя их в том, что они прячут урожай или насылают засуху, голод и болезни (мор). Для того, чтобы снять проклятие ведьму следовало убить и вырезать у ней из живота каравай хлеба или рыбину, после этого бедствия отступали. Священники как могли боролись с этими жестокими обычаями, волхование было объявлено ересью и, таким образом, поставлено вне закона.
Худ. В. М. Васнецов. Встреча Олега с кудесником. 1899 г., акварель, Государственный Литературный музей, Москва
Самым известным феноменом в русской фольклорной традиции являются, конечно же, былины. Мы придерживаемся той точки зрения, что былины как героический эпос зародились именно в Древней Руси, а может быть и ранее, с приходом к власти князя с дружиной.
Существует много теорий относительно происхлождения былины как жанра, в современной науке сумма этих теорий признается как правильная. То есть былины - это и сказания в которых богатыри (своего рода двойники славянских богов) борются с напастями (силами природы) и выходят из них победителями; в былинах также мы видим и отголоски реальных исторических событий, романтизированных последующими пересказчиками и переписями; безусловно, некоторые былины или их элементы были заимствованы из фольклора западных и восточных соседей. Таким образом русские былины - сложный феномен, в зависимости от того, кто обращается к его изучению (историк, литературовед, лингвист), раскрываются те или иные его грани.
С точки зрения истории, безусловно, в былинах нашли отражение реальные исторические события. «Слово о полку Игореве », былины Владимирова цикла, Задонщина - базируются на реальных фактах, нашедших свое подтверждение в официальной науке. В связи с этим былинный эпос получил статус исторического фольклора.
В развитии былинного эпоса можно выделить две большие стадии. Первая - это зарождение былины как жанра, собственно языческий период. В былинах этого цикла действуют почти мифические герои-богатыри. Они олицетворяют силы природы и обладают не просто физической, но сверхъестественной силой. Таким нам рисуется великан Святогор, которого не держит Мать-Сыра-Земля, Микула Селянинович - дохристианский богатырь-пахарь, бросивший вызов Святогору. Дочь Микулы - Василиса является сквозным женским персонажем во всем русском былинном эпосе. Вольга Святославич - еще один древнейший персонаж былин, он может обращаться в разных животных и «читает по книгам».
Худ. А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895. Иллюстрация к книге «Русские былинные богатыри»
После древнего периода былин выделяют еще два - киевский и новгородский, образовашиеся уже после крещения Руси и поэтому не относящиеся как таковые к древнерусскому язычеству. В киевском цикле богатыри-герои группируются возде фигуры Владимира Красное Солнышко (скорее всего поэтического образа реально существовавшего князя Владимира), в новогородском цикле действуют Садко, Василий Буслаев.
В заключении заметим, что язычество в Древней Руси было достаточно многогранно. Не согласимся здесь с мнением Аничкова, считавшим его жалким и убогим. Безусловно, древнерусская мифология не идет ни в какое сравнение с древнегреческим пантеоном, зато на Руси сильна низшая сфера мифологии, с ее заложными покойниками, демонами стихий и прочей нечистой силой. Такого богатства леших, домовых и кикимор нет ни в одной другой языческой религии.
Важно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, языческая семиотика прочно вошла в православную традицию несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси.
Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский.
Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.
Уважаемые Товарищи.
Позвольте представить научные толкования Темы Тайны Догмата — «Святой Троицы» в толкованиях на основе технологии Русской Философской культуры — Триединства от идеалистического начала?
Материалы направляю с одной целью — Узнать когда и как в России возродится эта технология и какие действия с моей стороны нужно по вашему мнения предпринять???
Теория организации, работы и СМЕНЫ поколений духовности Этно-Русского Народа.
(на основе технологии триединства от идеалистического начала)
Почему Вы называете технологию материалистической диалектики, которую привнесла в Святую Русь Еврейско-Христианско-Коммунистической религией, ФИЛОСОФИЕЙ Духовности Православия?
Преамбула.
Ваше Христианство противоречит технологии работы культуры жизни Этно-Русского Народа. Потому что современная Цивилизация это господство технологии материалистической диалектики. А Технология работы Культуры жизни людей в целом это работа Гармонии многообразия или это технология триединства от идеалистического начала.
Название «Православие», происходить от технологии работы Прави или опыта жизни Предков. А Духовность Этно-Русского Народа это работа трех триединых совокупности процессов — Прави, Яви, Нави. НУ или технология работы трех триединых совокупности поколений — это предки, современники, потомки.
Позвольте представить НАУКУ от простого Русского Ученого — это технология триединства от идеалистического начала, это технология которая сложилась испокон веков как культура жизни Этно-Русского народа и толкуется как технология работы трех триединых совокупности процессов — это Правь, Явь, Навь …….. НУ или технология работы культуры жизни трех триединых совокупности поколений — это предки, современники, потомки …….
1. Технология триединства от идеалистического начала.
Философия это три триединых совокупности ТЕХНОЛОГИЙ — это три монистических (или метафизики); три диалектических это материалистическая диалектика, экзистенциальная. идеалистическая; три триединых технологии это триединство от материалистического начала (это технология Буддизма), это триединство от экзистенциального начала (это технология Ислама), это триединство от идеалистического начала (или это технология Христианства).
Вы меня великодушно извините, НО ознакомившись с вашими материалами, это просто ДЕТСКОЕ баловство, потому, что вы и живете, и понимаете, и отражаете через ЗНАНИЯ только материальный мир. Причем ТОЛЬКО в толкованиях с использованием материалистической диалектики.
Если желаете иметь НАУКУ от Этно-Русского НАРОДА?
2 . Научные толкования Духовности древней Руси.
(на основе технологии Русской философской культуры – триединства от идеалистического начала).
Духовность Этно-Русского народа или в толкованиях Еврейско-Христиаско-Коммунистической религии это Язычество. Поповско-церковная братва перекроила одежду Этно-Русского Православия на свои еврейские плечи, и получилось Христианское Православие.
Эту религиозную ОДЕЖДУ привнесенную Христианством на Русь и просто одели, на ТЕЛО культуры работы духовности Этно-Русского народа.
В наши дни, как и многие лета назад, возрождается историческая память Народа, традиции, обычаи, нравы, придания и т.д., возвращается и в духовности простого народа, и в эмпирике или это опыт предков, который передается в исторической памяти, и в науку. Просыпается Духовность Этно-Русского Народа как историческая Память трех триединых совокупности процессов — и материальное НАСЛЕДИЯ и социальное (это экономика, политика, право), И духовное (или это обыденное сознание и ЗНАНИЯ, эмпирические, научные).
На святых местах возрождают символы духовности. На капищах ставятся, вырезанные из дерева образы богов, и перед ними горит священный огонь. Снова звучат слова древних приданий, принимают посвящение новые поколения Жрецов и Волхвов. Обновленное языческое движение постепенно набирает силу.
Христианство, зародившееся вдали от славянских племен, как духовность униженных и их господ, восприняло славянское язычество как чуждую религию. Потому что, технология работы Христианства это материалистическая диалектика. А вот технология работы Этно-Русской духовности это триединство от идеалистического начала ну или от духовного, интеллектуального, НАУЧНОГО.
Но объективная необходимость вступления Этно-Русского народа в мировой хозяйственный процесс привнесло в русскую ДУХОВНОСТЬ свои божественные, религиозные, догматические, Христианские технологии, терминологию обряды и чинопочитания. Ну, или христианство это просто ОДЕЖДА одетая на ТЕЛО Этно-Русской духовности. Причем в своем историческом пути развития Христианство прошло так же три триединых совокупности этапов усложнения самой – это протестантство, католицизм, православие.
Суть этапов развития в том, что происходила смена трех триединых совокупности процессов – это смена предмета религии, технологии его работы, тенденции количественно-качественных взимосвязей (взаимосвязи это три триединых совокупности процессов — взаимодействия, взаимоотношения, взаимоотражения). Но процесс развития духовности любого народа работает в технологии ТРЕХ триединых процессов — это эволюция, революция, скачек. Так вот смена НАЗВАНИЯ русской ВЕРЫ и стало православие в христианских толкованиях, названиях. А вот в толкованиях Русской философской культуры остались технологические начала триединства, всеединства, гармонии многообразия совокупности поколений.
В силу объективности духовности всякого народа христианство просто сменило названия в русской ВЕРЕ. Причем всякая из трех триединых совокупности Мировых религий работает в технологии триединства.
3. Что такое триединство?
Это одновременная совместная работа ТРЕХ триединых совокупности процессов — материальные, социальные, духовные. А суть триединства в том, что в каждом конкретном процессе жизни, какой либо персоны собственности все три работают одновременно, НО один из процессов господствует, второй составляет ему противоречие, а третий гармонизирует работу процесса в целом.
А духовность людей это просто толкования людьми ПРАВИЛ, работа этих процессов через способности, доступные каждому народу в работе трех триединых совокупности начал — материи, пространстве, времени. Но основа духовности каждого народа просто усложняется, но НЕ меняется о изначальной, которая закладывается в этих триединых совокупности процессов.
Православие на Руси насаждалось в противоречии с исконно русскими толкованиями, потому что на смену триединству ВЕРЫ насаждалась диалектика или противоречие народа и власти. И потому русская духовность жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т.д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав.
Русское Православие, как духовность кстати и название языческое, от трех триединых духовных процесса это Правь, Явь, Навь, ну или три триединых процессов жизни поколений — это предки, современники, потомки. Потому и название происходит от названия Опыта Предков – от Прави. А в более древнем толковании этого триединства совокупности персон собственности дается в таких названиях – это Ясунь, Мирдгард, Дасунь.
Само понятие культуры сложилось исторически в русском языке как процессы, построенные на основе ТРУДА людей, хотя и имеет исторически различные толковании, которые усложняются в зависимости от сложности правил самой практики жизни людей.
Одно из толкований культуры происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков, созданное ТРУДОМ людей в ходе общественно-исторического развития. При этом сам труд это три триединых вида — физический, управленческий, умственный. А потому и товарных процессов три триединых — это материальное производство, это социальное производство (или это конституции, законы, тарифы, ДЕНЬГИ и т.д.), это духовное производство. И в след, за усложнением практики жизни людей меняются способности людей к окультуриванию процесса жизни и меняются и толкования этих правил жизни.
Таким образом, меняется и духовность, как товарное производство духовной сферы хозяйственных процессов. Здесь прекрасно подходит такое понятие как Дух-хозя́ин(и аналогичные ему:владыка; или дух локуса, дух места,гений места) — общеупотребительный термин первобытных религий, а также и современного фольклора, перешедший в качестве синонима божества во все высшие религии.
Таким образом, Дух-Хозяин это работа идеалистических процессов (духовные, интеллектуальные, научные и т.д.). И работают они в трех триединых совокупности процессов — это в материальных, социальных (экономика, политика, право), интеллектуальных.
4. Дух-Хозяин.
Дух-Хозяин, как совокупность ПРАВИЛ работы какого либо конкретного процесса, работает в трех триединых совокупности процессов:- первая совокупность это три триединых совокупности предметностей- это материя, пространство, время.
Материя это три триединых совокупности предметностей — это физические, химические, биологические процессы.
Пространство это среда распространения этих предметностей, причем которые работают в трех триединых совокупности участия в организации процесса — это господствующие, противоречивые, гармонизирующие (это касается всех трех триединых совокупности процессов).
Время это просто процесс работы периодичностей в каждом из компонентов.- вторая совокупность процессов это ПРАВИЛА работы технологии — это монистические, диалектические, триединые.
Монистические технологии это процесс, в работе которого основным принципом является господство одного из компонентов над прочими и организация процессов на основе его правил работы.
Диалектические технологии это организация работы процесса в качестве основы, где работает принцип противоречия двух и более противоположностей.
Триединство работы процесса это когда все три компонента работают в каждом компоненте, НО один из них занимает господствующее положение, второй формирует ему противоречие, а третий гармонизирует работу процесса в целом.- третья совокупность процессов это ПРАВИЛА работы тенденции количественно-качественных взаимосвязей в ходе работы процессов – это эволюционные процессы, революционные, СКАЧЕК или переход в новое качество бытия.
5. Предметность работы информации.
Какие символы, образы, обычаи и т.д. НУ или визуальные, вербальные, виртуальные отражения ПРАВИЛ работы Этно-Русской культуры работают в практике жизни людей. Здесь следует упомянуть работу триединства от идеалистического начала.
Согласно этой технологии работает три триединых уровня сложности ПЕРСОН СОБСТВЕННОСТИ в процессе жизни людей — это единичные процессы бытия персон собственности, это отдельные, это общие. Ну или так, в практике жизни людей одновременно работает три триединых поколения — это семья, нация, МЕЖ-национальная персона собственности.
Причем, триединство семейной духовности это три триединых совокупности персон собственности — это мужская духовность, женская, детская. Так же и национальные персоны имеют три триединых совокупности составляющих – прошлое, настоящее, будущее или преемственность поколений или это три триединых совокупности поколений — это предки, современники, потомки.
А МЕЖ-национальная персона формирует три триединых мировых религии – это Буддизм или господство материальной духовности; Ислам или противоречие материальной и духовной, Христианство это гармония многообразия трех триединых совокупности процессов – это материальные, социальные, духовные. Причем Христианство это три триединых ЭТАПА усложнения технологий религии или это Протестантство, Католицизм, Православие.
Таким образом, в практике жизни людей работает, согласно бытия духовности Этно-Русского народа три триединых уровня сложности процессов духовности:
– это общая предметность процесса или это Вселенская Духовность.
— это Посредник между вселенской и земной духовностью или отдельная- это Дух-Симаргл.
— И уже затем работа духовности Земной это Дух-Род, это уже работа духовности в Душах людей или единичная или три триединых совокупности процессов или духовность в общении людей — это Духи-Матушки-Земли, которую понимают люди; это Духи-Деточек-Людей; это Духи-Батюшки-Разума.
С уважением Простой Русский Ученый Чефонов В.М.
Р усское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.
Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910
Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле : это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.
Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856
Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун - бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.
Збручский идол. Х век
За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы , святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших . В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник - ночь на Ивана Купалу , который праздновали вплоть до начала ХХ века.
На иллюстрации - Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.
